《左傳》“荊尸”考

黃 杰

《左傳》中有兩例“荊尸”，見于莊公四年“四年春，王三(或作“正”)月，楚武王荊尸，授師孑焉，以伐隨”與宣公十二年“荊尸而舉，商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦”，杜預解釋為楚陳兵之法，傳統注家多從之。

同時，也有相當多的學者對此持異議。幾位學者重申杜預注，更多學者則提出了新的看法。張君提出“荊尸”曾為楚國神主說。楊伯峻在其《春秋左傳注》修訂本中引述了于豪亮的說法，但沒有采納，并說：“疑此‘荊尸’當作動詞,指軍事。”1996年出版的《楚國歷史文化辭典》認為“荊尸”為楚國行軍之祭，“尸”即木主。李學勤認為這兩個“荊尸”應是組織兵員的一種方式。劉剛認為是指一種祭祀，具體是軍事活動前由楚王作為主祭者的祭禮。劉信芳、王箐認為“荊尸”乃楚國尸祭。黃圣松認為“荊”讀為“刑”，“荊尸”意為使陳列之兵陣符合規范，意同治兵。

由上述可見，自相關的出土文獻面世之后，《左傳》“荊尸”的內涵成為楚國乃至先秦歷史文化研究中的一個熱點問題。四十多年中，超過十位學者對此發表了多種意見，但是，這一問題并沒有得到解決，有待繼續探討。

筆者曾長期關注并撰有文稿討論這一問題，但未曾發表。這里在舊作基礎上，系統梳理前人意見，對這兩例“荊尸”的意思再做考察，希望對厘清這一公案有所幫助。

一、原始材料及簡要說明

《左傳》莊公四年：

四年春王三月，楚武王荊尸，授師孑焉，以伐隨。將齊，入告夫人鄧曼曰：“余心蕩。”鄧曼嘆曰：“王祿盡矣。盈而蕩，天之道也。先君其知之矣，故臨武事，將發大命，而蕩王心焉。若師徒無虧，王薨于行，國之福也。”王遂行，卒于樠木之下。

“王三月”，或作“王正月”，如阮元校刻《十三經注疏》及《四部備要》本洪亮吉《春秋左傳詁》。王紅亮梳理了有代表性的包含莊公四年傳文的歷代《左傳》版本，指出從六朝、宋、元、明直至清乾隆年間，各本皆作“王三月”，到嘉慶年間才出現作“王正月”的版本，認為應以“王三月”為是。此從之。

宣公十二年《傳》主要記載了楚人伐鄭、克鄭及晉楚邲之戰的經過。“荊尸”見于邲之戰前晉國上軍主帥士會(隨武子)所說的一段話中，相關《傳》文如下：

德、刑、政、事、典、禮不易，不可敵也，不為是征。楚君討鄭，怒其貳而哀其卑。叛而伐之，服而舍之，德、刑成矣。伐叛，刑也；柔服，德也，二者立矣。昔歲入陳，今茲入鄭，民不罷勞，君無怨讟，政有經矣。荊尸而舉，商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦，事不奸矣。蔿敖為宰，擇楚國之令典；軍行，右轅，左追蓐，前茅慮無，中權，后勁。百官象物而動，軍政不戒而備，能用典矣。其君之舉也，內姓選于親，外姓選于舊。舉不失德，賞不失勞。老有加惠，旅有施舍。君子小人，物有服章。貴有常尊，賤有等威，禮不逆矣。德立、刑行，政成、事時，典從、禮順，若之何敵之？

二、前人的解釋及相關的討論、辯難

目前為止，學者們的解釋大致可分為如下六種：

第一種，解為楚陳兵之法。莊公四年《左傳》杜預注：“尸，陳也。荊亦楚也，更為楚陳兵之法。揚雄《方言》：‘孑者，戟也。’然則楚始于此參用戟為陳。”宣公十二年《傳》杜預注與此近似。洪亮吉、劉文淇、竹添光鴻、吳闿生、徐中舒、李宗侗、楊伯峻《春秋左傳注》、陳恩林、王紅亮同。

此外，還有一些說法與杜預之說有差別，但或多或少都有關聯，附錄于此。丘光庭《兼明書》認為“荊尸”是說“舉其先代之軍法”。胡掄《禮樂通考》云：“楚人閱兵曰荊尸。”俞樾認為，“荊”既是楚之舊號，“荊尸”亦必是楚之舊法。楚武王此年伐隨仍用荊之舊法以治其行陣，故曰楚武王荊尸。章太炎將“荊尸”解為荊山之陳法，具體而言是用荊山弧父之法以立陳，《吳越春秋·句踐陰謀外傳》“楚有弧父。弧父者，生于楚之荊山，習用弓矢……”，從文法上看，“楚武王荊尸”猶“趙武靈王胡服”。李宗侗將宣公十二年的“荊尸”解為楚王所做的政法。

需要附帶提及的是，持此說的學者們對《左傳》原文的斷句存在差異。曾憲通、于豪亮將“楚武王荊尸授師孑焉”讀為一句。有學者將“楚武王荊尸授師孑焉以伐隨”讀為一句。有學者將“楚武王荊尸”讀為一句。

第三種，解為楚祖之神象。對于莊公四年之“荊尸”，張君從“尸”字的本義入手，根據段玉裁“凡祭祀之尸訓主”“祭祀之尸本象神而陳之，而祭者因主之，二義實相因而生也”的意見，認為“尸”早先均以活人裝扮，后來才改用木主，因此認為“荊尸”即楚祖之神象，“楚武王荊尸”是說楚武王親扮此神象。有個別學者贊同張先生的說法。

第四種，認為是組織兵員的一種方式。李學勤從宣公十二年的傳文出發，說：“品味‘荊尸而舉’數句，‘荊尸’也不像是月名，而應是組織兵員的一種方式。正因行用‘荊尸’，才做到‘商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦’，莊公四年傳杜注釋‘荊尸’為陳兵之法還是不中不遠的。”

第五種，解為祭祀。《楚國歷史文化辭典》認為“荊尸”為楚國行軍之祭，具體祭儀不詳。該書在引述杜預看法之后說，“荊尸”應為兵祭，“將齊”之“齊”同“齋”，指祭祀齋戒；“尸”即木主。2010年12月公布的清華簡《楚居》簡4-5有這樣一段話：

第六種，使陳列之兵陣符合規范。黃圣松認為“荊”可讀為“刑”，作動詞，使對象符合規范、令其端正之意。尸釋為敶，陳列之兵陣。荊尸意為使陳列之兵陣符合規范、遵守法度，意同《春秋》經傳與《國語》之治兵。

第六種說法是剛剛發表的，尚無其他學者回應。對于上述前五種說法，學者們各有一些辯難。

對于第一種解釋，很早就有學者提出了質疑。俞樾指出，如果是楚武王始為此法，則當寫作“楚武王作荊尸”，不能僅說“楚武王荊尸”，而且此時鄰國稱之皆曰“楚”，楚人自稱亦曰“楚”，則武王創此陳兵之法，何不說“楚尸”而說“荊尸”？張君認為，按杜注孔疏作“陳兵之法”解，于理不通。“楚武王荊尸”出現在“授師孑”之前。授孑(授兵)的對象不可能是全部征戰之士、只能是少數戰爭骨干，且授孑及其前進行的儀式目的在于求神賜福和進行戰爭動員，此時言陳兵布陣太早了一點。如果強言“荊尸”為“陳兵之法”，則《傳》文語序應該改成“楚武王授師孑焉，荊尸以伐隨”方能說通。湯志彪、芮趙凱認為，將“荊尸”理解為軍陣、陣法，在莊公四年里可以理解成名詞活用為動詞，而在宣公十二年中不合適，演練“軍陣”可以做到“卒乘輯睦”，但與“商農工賈”無涉。這兩場戰爭中，《左傳》均未見楚國使用特別的陣法和軍事組織方式的記載。

對于第三種解釋，黃圣松認為，張先生未解釋何以商農工賈參與荊尸而能不敗其業，且他說尸由楚君或莫敖擔任，無文獻證據。

對于第四種解釋，湯志彪、芮趙凱認為，將“荊尸”理解為一種組織兵員的方式，用在莊公四年文中尚說得通，但不能通讀宣公十二年文意。組織和動員全國兵員可以做到“商農工賈不敗其業”，卻不能做到“卒乘輯睦”。若將“荊尸”理解為組織兵員，繼而把“舉”理解為“舉兵”即“軍力的動員”，那么“荊尸而舉”就只能理解為“組織兵員而軍力動員”，語義重復，且行文拖沓。

對于第五種解釋，湯志彪、芮趙凱認為，宣公十二年隨武子所說的那一段話中，德、刑、政、事、典、禮與下文是一一對應的。按照古代對“禮”的定義，祭祀是一種“禮”，隨武子卻將“荊尸而舉”論述為“事”而不是放在“禮順”的范疇中，可見此處“荊尸”不能理解為“祭祀”。從邏輯上說，“荊尸”也不能解釋為兵祭。因為兵祭只與戰爭勝負有直接關系，而與“商農工賈不敗其業”不存在必然聯系。古代在大規模軍事活動之前常舉行祭禮，但并不是說舉行兵祭就一定能取得戰爭的勝利。如果將“荊尸”理解為祭祀，那么莊公四年楚武王齋戒祭祀，結果卻死于途中，這是“荊尸”“祭祀說”最好的反證。黃圣松認為，劉剛之說用來解釋莊公四年《傳》頗合情理，但放入宣公十二年《傳》，何以商農工賈參與荊尸之祭祀而能不敗其業，劉氏未予解釋。言下之意，此說不能很好地解釋宣公十二年《傳》。

三、前人意見的辨析

上文所列的幾種解釋及學者們的辯難中，有很多合理的成分，同時也存在不少問題。

先來看六種解釋。結合前人的辨析來看，杜預提出的第一種解釋至少有兩方面的問題：(1)如俞樾所指出的，如果要表示“楚武王始更為此陳法”(宣公十二年《傳》注)之義，則應當說“楚武王作荊尸”，而不能僅僅說“楚武王荊尸”。即便像湯、芮那樣認為莊公四年“荊尸”名詞活用為動詞，那么，以杜預的解釋為基礎，“楚武王荊尸”的意思也應當理解為“楚武王按照楚地的方式陳兵/列陣”，而不是“楚武王始更為此陳法”。杜預在將“荊尸”訓釋為“楚陳兵之法”后，人為加上了謂語動詞“為”，犯了增字作解的毛病。(2)按照杜預之說，宣公十二年“荊尸而舉”與后文“商、農、工、賈不敗其業”沒有邏輯聯系。我們無法理解為什么“楚陳”能導致“商、農、工、賈不敗其業”。

第二種解釋存在幾方面的問題：(1)如張君所指出的，莊公四年《傳》文已經標明季節與月份，無須贅列楚的代月名。《左傳》中還有多處某年某月楚國國君做某事的記載，都未另外標明楚之月名。(2)如李學勤所指出的，莊公四年的實際歷時是建丑，“王三月”實為卯月，與“荊尸”為寅月矛盾。(3)如王紅亮所指出的，曾、于二先生分別依據“王三月”“王正月”兩種版本得出了“荊尸”是楚月名的相同結論，存在漏洞。在這幾方面的問題中，(3)可以通過采用曾先生在《楚月名初探》一文中的論述(其論述是以“王三月”的版本為據，較詳細)的方式得到解決。盡管如此，(1)(2)仍然是無法回避和解決的問題。此外，如果不采用曾、于的斷句，而是將“楚武王荊尸”讀為一句，那么還會面臨陳恩林所說的王公名號加上月名不合文獻通例的問題。

第三種解釋的問題留待下文再談。第四種解釋即“組織兵員的一種方式”只是一種比較模糊的界定，或者說解釋的方向，并非對“荊尸”含義的明確解釋。

同時，持這種解釋的學者們的意見也存在一些問題：第一，《楚國歷史文化辭典》認為“尸”即木主，不可信；第二，如湯志彪、芮趙凱和黃圣松所指出的，將宣公十二年“荊尸”解為祭祀，“荊尸而舉”與“商、農、工、賈不敗其業”之間是什么邏輯關系，難以講清楚；第三，劉剛引《爾雅·釋天》“起大事，動大眾，必先有事于社而后出，謂之宜”來與宣公十二年“荊尸而舉……事不奸矣”相參照，卻沒有注意到宣公十二年傳文本身就包含說明這個“荊尸”的含義的關鍵證據，《左傳》中別處也還有比《爾雅》此文更直接的旁證；第四，清華簡《系年》“成王屎伐商邑”之“屎”讀為“尸”不符合古文字的用字習慣，不可信，“成王屎伐商邑”應讀為一句，與“楚武王荊尸，授師孑焉，以伐隨”沒有關聯。

第六種解釋的問題是：將“荊”讀為“刑”、解為使……符合規范，比較牽強。古書中“刑”可通“型”，表示“為……之典范”，這個意思離“使對象符合規范、令其端正”還有距離；更關鍵的是，將“尸”解為兵陣、陣列，不能成立。《左傳》中表示陣列，一般用“陳”“行”，未見用“尸”者。總體而言，從表達的角度看，古人若要表示“使兵陣符合規范”之義，是不會說“刑尸”的。

再來看學者們對前五種解釋的反駁意見。其中合理的、可資借鑒的部分，上文在指出各種解釋的問題時已經基本上吸取了，這里對這些反駁意見中存在的比較突出的問題做一些辨析。

陳恩林用先秦文獻沒有用王公之謚號記月(按：即王公謚號加上月名)的例子來反駁曾、于之說，似未切中肯綮。曾、于二先生是將“楚武王荊尸授師孑焉”讀作一句的，按他們的理解，此句的主干是“楚武王授師孑”，“荊尸”是時間狀語，并不與“楚武王”搭配組成實質性的結構。因此，曾、于之說并不存在陳先生所說的用王公之謚號記月的問題。陳先生的這個反駁，只適用于將“楚武王荊尸”讀作一句，且認為“荊尸”是月名的學者。另外，說楚武王是謚號，也不確切。

李學勤、黃圣松認為，將宣公十二年“荊尸”解為月名，與《傳》文的時間過程會有矛盾。這一點其實不能成立。我們在下文再專門討論這一點。

王紅亮在反駁曾、于之說時提出的意見，有幾方面的問題：第一，他說如果將宣公十二年“荊尸”作月名理解，就成了晉國人說楚地方言，于情理不通。這個意見似是而非，理由有兩點：首先，上引宣公十二年傳文不一定是實錄。我們不否認歷史上在邲之戰前，晉大夫士會可能對戰局發表過言論，但這些言論被一一記載下來并照錄到《左傳》里的可能性很小。上引傳文更可能是出于《左傳》作者的創作。其次，即便這些內容是實錄，也不適合用“晉國人說楚地方言，于情理不通”加以否定。當時晉楚爭霸，雙方的卿大夫對對方國家都有相當程度的了解。楚月名作為楚地流行的一套特別的記月系統，是楚地特色制度中很顯眼的一部分，晉國大夫知曉、提及，不足為奇，這與“說楚地方言”也完全不是一回事。第二，他說出土材料中的“荊尸”與《左傳》中的“荊尸”有兩點差別，在筆者看來，這些差別恐怕更多的是相互補充，而非矛盾沖突的關系。第三，他說《左傳》中的“荊尸”毫無明顯的指代時間的跡象，不符合事實，下文將會詳細論述這一點。

湯志彪、芮趙凱對第四、五種解釋的反駁有幾方面的問題，限于篇幅，這里只說最主要的問題，即：他們說，“古代在舉行大規模軍事活動之前常舉行祭禮，即所謂的‘兵祭’，但并不是說舉行‘兵祭’就一定能夠取得戰爭的勝利。如果將‘荊尸”理解為‘祭祀’，那么莊公四年楚武王齋戒祭祀，結果卻死于途中，這是‘荊尸’‘祭祀說’最好的反證”，這段話存在自相矛盾之處。就像他們已經指出的，并不是說舉行祭祀就一定能獲得戰爭勝利等好的結果；莊公四年《傳》中最終出現楚武王死去的不好結果，不能反過來說明該處的“荊尸”不能解釋為祭祀。

四、本文的解釋

先看莊公四年的“荊尸”。既然將“楚武王荊尸授師孑焉”讀為一句、將“荊尸”解為時間狀語不可信，我們還是要回到“楚武王荊尸，授師孑焉以伐隨”的斷句上來。楊伯峻說“荊尸”是動詞，是可信的。李學勤也認可這一判斷。考察這個“荊尸”的內涵，應當以此為前提。

按‘孑’，杜預引揚雄《方言》釋為“戟”。據此，則“授師孑”亦即“授師兵”。西周春秋時因兵甲等軍實皆出于官，故各國臨戰前皆有“授兵甲之儀”，如《左傳》隱公十一年載:“鄭伯將伐許。五月甲辰，授兵于大宮”。杜注:“大宮，鄭祖廟，大音泰。”又按，“齊”通“齋”，“將齊”即“將齋”。古禮，出兵前必先祭祖，祭前必先齋。……“楚武王荊尸，授師孑焉以伐隨”，是總括之辭，以下為細述之語。武王伐隨將先祭祖廟，于祖廟發布征戰令并接著舉行授兵之儀，為行此儀，武王須“齋”……

至于宣公十二年的“荊尸”，我們認為，解作月名是正確的。傳文本身就包含了表明這個“荊尸”是時間狀語的關鍵證據，曾憲通早已指出：

下文隨武子稱此次行動為“事時”，理由是“荊尸而舉，商農工賈，不敗其業。”

張君引述了曾先生的上述意見，并且補充了一條重要的材料：

據《左傳》成公十六年載：“春”，楚子反求成于鄭，構成與晉交兵的態勢，子反過申“入見申叔時，曰：‘師其何如？’對曰：‘……奸時以動，而疲民以逞……’五月，晉師濟河……”。杜注：“奸時，禮不順時，周四月，今二月，妨農業”。也可證明若非王三月、楚正月而舉兵，便被楚人視為“奸時”。

這些論述已經點出了最關鍵的直接證據和間接材料。仔細領會，其實不難得出正確答案。不過，許多學者忽略了這些論述。

本文開頭所引的宣公十二年《傳》文非常規整。“德、刑、政、事、典、禮不易，不可敵也，不為是征”是總括之語，其后的文字分別對“德、刑”“政”“事”“典”“禮”進行論述，最后以“德立、刑行，政成、事時，典從、禮順，若之何敵之”作結。其中，“事時”與“荊尸而舉，商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦，事不奸矣”對應。參照“(德、刑)二者立矣”與“德立”“禮不逆”與“禮順”的關系來看，“事時”很可能是“事不奸矣”的另一種表達。因此，“事不奸矣”應當就是“事不奸時矣”。

這一點可以從張先生提到的《左傳》成公十六年的一段文字中得到佐證：

(四月)鄭人聞有晉師，使告于楚，姚句耳與往。楚子救鄭。司馬將中軍，令尹將左，右尹子辛將右。過申，子反入見申叔時，曰：“師其何如？”對曰：“德、刑、詳、義、禮、信，戰之器也。德以施惠，刑以正邪，詳以事神，義以建利，禮以順時，信以守物。民生厚而德正，用利而事節，時順而物成，上下和睦，周旋不逆，求無不具，各知其極。故《詩》曰：‘立我烝民，莫匪爾極。’是以神降之福，時無災害，民生敦厖，和同以聽，莫不盡力以從上命，致死以補其闕，此戰之所由克也。今楚內棄其民，而外絕其好；瀆齊盟，而食話言，奸時以動，而疲民以逞。民不知信，進退罪也。人恤所厎，其誰致死？子其勉之！吾不復見子矣。”

申叔時對子反所說的內容與宣公十二年《傳》中隨武子的話非常相似，關系也甚為密切。其中屢次提到“時”，“奸時以動，而疲民以逞”和宣公十二年《傳》“民不罷勞”“事不奸矣”對應。這可以佐證“事不奸矣”當理解為“事不奸時矣”，即舉事不違背時令，“事時”是說做事符合時令(時間合適)。

確定了這一點，我們再回到“荊尸而舉，商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦，事不奸矣”。這個長復句中，“事不奸矣”是對“荊尸而舉，商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦”的總結。“商、農、工、賈不敗其業”與“卒乘輯睦”是并列關系，中間用“而”連接。“荊尸而舉”與“商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦”之間是因果關系，正因為有“荊尸而舉”的行為，才有“商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦”的結果，李學勤已經指出這一點。

由此可知，“事不奸矣”“事時”表面上看是對“荊尸而舉，商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦”的總結，實際上真正的落腳點在于“荊尸而舉”。那么，毫無疑問，這個“荊尸”應當視作時間狀語，解作楚月名。

古代時令觀念非常濃厚，從先秦到漢代，以《禮記·月令》，《大戴禮記·夏小正》，《管子》的《幼官》《四時》，《呂氏春秋·十二紀》，《淮南子》的《天文》與《時則》等篇為代表的一系列文獻，明確地說明了什么季節該做什么事，其中大多涉及國家的行為。戰爭為國之大事，不只關涉農事，也關涉工、商各行。春秋時戰事，以“士”為主力，庶人、工、商及皂、隸、牧、圉亦從軍役。舉兵若不選擇合適的時候，則農、工、商業都會受到影響，尤以農業受到的影響最大。《傳》文說“荊尸而舉，商、農、工、賈不敗其業，而卒乘輯睦”，其內在邏輯是：荊尸之月(夏歷正月)舉兵，不誤農時，對工、商之業也沒有什么影響，所以軍隊中服役的農、工、商各色人等皆無他顧之憂慮，都同心協力服軍役。

李學勤、黃圣松等都曾提出，將“荊尸”解為楚月名，與宣公十二年《傳》文的時間過程會有矛盾，所以，這里有必要對該年《傳》的時間歷程再做考察，以檢驗究竟是否存在矛盾。

《經》《傳》所載楚伐鄭、克鄭及晉楚邲之戰的時間梗概如下：

《傳》：“十二年春，楚子圍鄭，旬有七日。鄭人卜行成，不吉；卜臨于大宮，且巷出車，吉。國人大臨，守陴者皆哭。楚子退師。鄭人修城。進，復圍之。三月，克之。”

“夏六月，晉師救鄭。……及河，聞鄭既及楚平。”

《經》：“夏六月乙卯，晉荀林父帥師及楚子戰于邲，晉師敗績。”經文有誤，乙卯實為七月十三日。

《經》《傳》徑以“楚子圍鄭”開始，李學勤指出，“荊尸而舉”的“舉”指舉兵，楚軍動員啟程，以至開始圍鄭，需要一段時間。其言有理。上述時間梗概可以進一步概括為：楚舉兵-a-開始圍鄭-b-退兵-c-復圍鄭-d-克鄭-e-邲之戰，其中a、b、c等字母表示前后兩項之間的時間間隔，已知b約為17日，d約為90天。需要指出的是，a不一定很長，因為楚人很有可能從申、息發兵，春秋時楚國常用申、息之師經營中原。申一般認為在今南陽，有學者認為在今信陽，這兩個地方及息(今河南息縣)距鄭都(今新鄭)均在300公里以內，而且地勢平坦。若楚從申、息發兵，10日甚至更短的時間就可以到達鄭國都，亦即a可以是10日甚至更少。c未知，從《傳》文看，似乎不會很長。楚退兵后鄭人必定立即修城，而楚人此次為降服鄭國而來，立意攻克之，不會給其很多緩沖時間，c短至兩三天都是有可能的。克鄭的具體時間，《傳》文沒有交代，孔《疏》認為在六月。由于邲之戰在七月十三日，我們可以大致估計克鄭在六月底。假設楚人舉兵在“荊尸”月(周歷三月)初，從三月初到六月底，約為120日，即a+b+c+d=120日。若c取3日，則a=10日。根據上文的討論，這個時間表可以成立。可見，將“荊尸”理解為月名，與《傳》文所記的時間過程并不存在無法調和的矛盾。學者們認為時間過程上存在矛盾，主要是因為忽略了楚從申、息發兵的可能性。

五、小 結

對《左傳》“荊尸”內涵的探討，是將出土材料與傳世文獻結合起來開展研究的一個典型案例。幾批出土文獻在“荊尸”的解讀中發揮了非常重要的作用，不過，問題的探討過程卻比較復雜，討論歷時長，參與的學者多，意見很紛繁，后人對前人意見的辯難也較為充分，其中真知灼見與疏誤并存。縱觀討論的過程，可以總結如下：

第二，這一公案的探討過程比較曲折復雜，其中的癥結在于絕大多數學者所持的前提靠不住，導致研究思路發生了偏差。回過頭去看，對這兩個“荊尸”，各自都有學者提出了可信的解釋，但并未在同一位學者那里得到統一，這主要是因為絕大多數學者都默認這兩個“荊尸”是同一個意思。對于他們來說，這大概是一個不言自明、無須討論的前提，但由本文的分析可知，這一前提不能成立。前提出了問題，就難免在強求一致時顧此失彼，無法周全。所做的論證工作，有時反而削弱了其觀點的可信度。如果不解決這一根本性的問題，那么《左傳》“荊尸”恐怕無法獲得正確的解釋。這再次提醒我們，做研究要謹防先入為主的成見，堅持具體問題具體分析。如果討論存在前提，對其可靠性應當進行審慎核查。

第三，這一案例還暴露出相關研究中存在搜集材料不全面、對前人工作理解繼承不夠等問題，充分說明了利用出土材料解讀傳世文獻的復雜性，可為以后的同類研究提供鑒戒。

在對《左傳》“荊尸”的討論中，有的學者未注意到研究對象本身存在的異文，有的學者忽視了上下文所提供的關鍵證據(如宣公十二年《傳》“事時”)，至于有關的間接材料(如與宣公十二年《傳》文關系密切的成公十六年《傳》文)，則絕大多數學者都沒有提及。考慮到曾憲通在1980年發表的文章里已經明確以“事時”作為證據、張君在1984年發表的文章里已經明確提及成公十六年《傳》文“奸時以動，而疲民以逞”，出現這些問題，就令人費解了。在筆者看來，這一方面是由于輕視了利用出土材料解讀傳世文獻的復雜性，以為有了新材料就能輕易解決問題，將注意力集中在新材料上，未能多方搜集材料，從多個角度求證；另一方面也體現出有的學者對前人的研究重視不夠，沒有仔細研讀、充分理解，這導致問題的討論不僅不能“站在前人的肩膀上”，反而重新跌回低點，從頭開始。在以后的研究中，這都是應當引以為戒的。

利用出土材料解讀傳世文獻，并不只是用某個語詞在出土文獻的用法來解釋它在傳世文獻中的用例那樣簡單。這種研究和其他的文獻學研究一樣，都是綜合性的研究，需要立足于對研究對象本身的細致分析，多方搜集可資利用的材料，包括研究對象本身的異文、上下文等直接材料及有關聯的間接材料，綜合運用校勘、訓詁、分析句子結構和語法、梳理行文脈絡、對比相似文例等方法，多方論證，并從是否符合古人表達習慣的角度加以驗證，方能得出比較可靠的結論。

附記：本文初稿寫于2011年5月，后歷經多次修改，2021年12月改定。承蒙李天虹師及陳偉、陳晨等先生指正，審稿專家提供卓見，謹致謝忱！文中疏誤，由作者本人負責。