傅毅《舞賦》中樂舞的思想表現(xiàn)

文／李晨楓 相 寧

漢代是思想活躍的朝代，其文化是綜合多家思想影響下的產(chǎn)物（漢代文化的形成一定還有其他因素，為契合文意，這里僅把多家思想略為提及），具有多元性。道家、儒家、法家、墨家、陰陽(yáng)家等是漢代具有一定影響力的思想學(xué)派，《舞賦》是多元文化影響下的作品，其中儒家和道家思想為主要表現(xiàn)，且道家思想更為突出。

一、樂舞思想表現(xiàn)

儒家思想“君子之氣”影響了士人對(duì)于樂舞審美的特有思維與立場(chǎng)。《樂記·樂象篇》有言：“君子樂得其道，小人樂得其欲，以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂”意為君子看重樂舞的修養(yǎng)與教化，“小人”樂于感情欲望的滿足，君子能夠用修養(yǎng)來約束感情的不節(jié)制。《舞賦》中士人在觀賞樂舞表演時(shí)不拘泥于觀感欲望的滿足，而從中得到了情懷的抒發(fā)與思想的升華。如賦中表達(dá)“嘉《關(guān)雎》之不淫兮，哀《蟋蟀》之局促”，“姿絕倫之妙態(tài)，懷愨素之潔清。修儀操以顯志兮，獨(dú)馳思乎杳冥。與志遷化，容不虛生。明詩(shī)表指，喟息激昂。氣若浮云，志若秋霜”。《關(guān)雎》《蟋蟀》是作者為表現(xiàn)“樂而不淫”主題的例證與手段，修儀操、顯志、不虛生、若浮云、若秋霜等均顯現(xiàn)出君子對(duì)于樂舞審美持有的不俗之處。

《舞賦》中體現(xiàn)出道家“不爭(zhēng)”的思想主張，“逍遙物外”是道家達(dá)到“不爭(zhēng)”的一種傾向與途徑。拋開世俗的權(quán)力與欲望，淡泊名利，不被事物所羈絆，超然于物外。寄情于自然、逍遙自在是其心之所向，最終趨向于人精神的高度自由與解放。《舞賦》中與此思想主張最契合之處就在于：“攄予意以弘觀兮，繹精靈之所束。弛緊急之弦張兮，慢末事之骩曲。舒恢炱之廣度兮，闊細(xì)體之苛縟”“啟泰貞之否隔兮，超遺物而度俗”“在山峨峨，在水湯湯”。歸結(jié)來說，就是解開心靈上的束縛，讓精神宏大深遠(yuǎn)一些，應(yīng)疏導(dǎo)不通的太極之氣，使那些俗士脫去世俗之氣，即逍遙于物外，超然于世俗。

二、儒家“君子”精神的影響

儒家思想在于君子之士的養(yǎng)成，最終達(dá)到規(guī)矩和諧的倫理社會(huì)。君子的養(yǎng)成要求控制人的非理性思想與欲望，藝術(shù)變成被限制的重要目標(biāo)。漢代雖然多家思想活躍，俗樂舞得到發(fā)展，不過“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的思想主張仍具有一定的影響作用。

把握平衡，以理性思想控制欲望發(fā)展是儒家思想所追求的。儒家思想要求控制人的動(dòng)物性，充分發(fā)展理性。“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”“性”是上天賦予我們的，包括人性和動(dòng)物性，人性理性，動(dòng)物性非理性。人性包括人身上具有的品質(zhì)，但這是品質(zhì)并非人生來就具備，而是需要培養(yǎng)與發(fā)掘，要修性必先控制人欲，即動(dòng)物性。所以《中庸》思想要求人要塑造凝練自身，做事有度，找到事物平衡點(diǎn)，訓(xùn)練自己內(nèi)心對(duì)欲望的把控。“發(fā)而皆中節(jié)”，《中庸》的價(jià)值在于協(xié)調(diào)人的情緒，使人的情緒趨于理性和穩(wěn)定，處事平衡有道，趨向于“君子之士”的養(yǎng)成。

儒家認(rèn)為，只有“君子”才能夠懂得樂的意義。《樂記·樂本篇》有言：“凡音者，生於人心者也。樂者，通于理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也。知音而不知樂者，眾庶是也，惟君子為能知樂。”音樂產(chǎn)生于人心并和社會(huì)關(guān)系相通，所以只能聽懂“聲”而聽不懂“音”的是動(dòng)物野獸，只能聽的懂“音”而聽不懂“樂”的意義的是普通人，只有君子才是能夠懂得樂的意義的人。

《舞賦》中群臣欣賞樂舞表演時(shí)體現(xiàn)出“君子”的特點(diǎn)，俗樂舞表演對(duì)于他們來說，不僅具有娛樂作用，而且具有一些積極的抒懷作用。具體表現(xiàn)為“姿絕倫之妙態(tài)……志若秋霜”（第一部分已提到，此處不贅述）。從欣賞角度，通過作品表演，積極地去尋找作品的深度與高度，從感官的享受最終達(dá)到精神的升華。在社會(huì)以及儒家文化的外在約束力影響下，樂舞觀賞不僅僅被視為一種純粹的娛樂和用來?yè)]霍時(shí)間的工具。此外，《舞賦》中通過引用《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》來論證觀者“樂而不淫”的君子精神。《關(guān)雎》是一篇表現(xiàn)男女之情的故事，被用來歌頌文王、后妃的德行。《毛詩(shī)序》中闡釋“《關(guān)雎》樂得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色”。雖說是表現(xiàn)男女之情，但卻是贊嘆其中的德行與品質(zhì)。

《舞賦》的作者立于諸儒之林，卻能夠突破思想禁錮，發(fā)現(xiàn)俗樂舞的藝術(shù)本真。既肯定了雅樂舞的政治作用、祭祀功用，同時(shí)也發(fā)現(xiàn)了俗樂舞的審美性質(zhì)和藝術(shù)張力。《舞賦》有言：“小大殊用，鄭雅異宜。弛張之度，圣哲所施。”雅樂與俗樂都有特殊的用處，不可互相替代。所謂“一張一弛，才是文武之道”，這是圣人智者所賦予的道理。雅樂莊嚴(yán)大氣、清正平緩，所以“陳清廟，協(xié)神人也。”俗樂靈活多變、自由活潑、抒發(fā)性情，所以“娛密坐、接歡欣也。”

三、漢人對(duì)道家精神的向往

1．“逍遙于物外”的思想

《舞賦》中體現(xiàn)出作者對(duì)“超然物外”的欣賞與向往。賦中鄭女所唱的歌曲：“啟泰真之否隔兮，超遺物而度俗。”具有道家色彩，泰真一作“太極”。太極就是指無極，《易·系辭傳》有言：“道為天地萬(wàn)物之體，而無形無象，無可指名，故曰無極”。“有生于無”，道家認(rèn)為一切事物產(chǎn)生的源頭就是“無”，陰陽(yáng)是它的運(yùn)行規(guī)律。所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”。趨于“無”的境界，超然于物外，才能擺脫世俗羈絆。這就是《舞賦》作者想要表達(dá)的“超遺物而度俗。”

此外，作者向往“游心無垠，遠(yuǎn)思長(zhǎng)想”的精神境界，與道家的“乘物以游心，獨(dú)與天地精神往來”的思想也是一致的。保持自我同時(shí)又能夠平等地看待世間萬(wàn)物，只有最大限度地順應(yīng)自然，才能夠“游心”——即實(shí)現(xiàn)精神的自由與解放。另外，歌詞中“攄予意以弘觀兮，繹精靈之所束。弛緊急之弦張兮，慢末事之骩曲。舒恢炱之廣度兮，闊細(xì)體之苛縟。”亦體現(xiàn)出游心于物外的觀念。這里引用彭松學(xué)者對(duì)此做出的翻譯：疏散你的心意宏觀四方，解開束縛心靈的繩索。松弛那緊張的心弦，慢禮那委曲求全的小事。放開那廣大的氣度，疏遠(yuǎn)那細(xì)枝末節(jié)的煩亂。歌詞中表現(xiàn)出作者遠(yuǎn)離俗情紛擾的向往與情懷。

2．道家對(duì)樂舞的態(tài)度

順其自然，返璞歸真是符合道家思想的樂舞觀。拋棄浮華表象，體現(xiàn)本心，平淡為真。“五音令人耳聾”，老子認(rèn)為音樂太多太復(fù)雜反而分辨不出什么聲音了。五音是沉淀于一定社會(huì)文化下的產(chǎn)物，綜合了大眾的審美與生存需求、社會(huì)文化、宗教信仰、生產(chǎn)勞作等一系列人的主觀介入并改變的現(xiàn)象，道家認(rèn)為這些需要人積極地介入并獲得名利成就的產(chǎn)物是需要摒棄的。“大音希聲”和“至樂無樂”體現(xiàn)了道家對(duì)樂舞的審美標(biāo)準(zhǔn)，最完美的音樂是聽不到的，最完美的音樂是無聲的（關(guān)于其“無聲”的說法，學(xué)界也有認(rèn)為其是“稀聲”，即非常“淡”的聲音，無論何種解釋，最終都體現(xiàn)出道家“不爭(zhēng)”的主張），無為而自然、樸素而虛靜，才是真正的音樂美。反對(duì)禮法下的、為了迎合物欲的、迎合人感官享受的音樂，而在乎把握人的精神上的、反映人自然性情的體驗(yàn)感。道家思想追求博大的精神境界，不拘泥于俗世的沼澤，人欲的困擾，尋求存在于精神層面的超然感受。

道家主張復(fù)歸人的自然本性，《舞賦》中長(zhǎng)袖舞的舞姿舞態(tài)顯示出人遠(yuǎn)離塵世，志向高潔之感。“鶣飄燕居，拉?鵠驚”“修儀操以顯志兮，獨(dú)馳思乎杳冥。在山峨峨，在水湯湯”“氣若浮云，志若秋霜”。長(zhǎng)袖舞豐富的舞姿變化是最好表現(xiàn)人物性格和心情的手段，手指目顧，一靜一動(dòng)都給人以豐富想象。賦中對(duì)長(zhǎng)袖舞舞姿變化的描寫無疑是受到了道家“逍遙于物外”思想的影響。《舞賦》中作者或者賦中人向往清靜無為、逍遙物外的生活，卻也脫離不了俗世的誘惑與享樂，歸根是人的欲望在作祟。或許這就是漢人既留戀現(xiàn)實(shí)世界的美好，又執(zhí)著于神仙幻想的原因吧。

3．突破“淫樂”的思想牢籠

漢朝民間和宮廷對(duì)俗樂舞的積極的接納態(tài)度，為傅毅提出“小大殊用，鄭雅異宜”觀念提供了思想基礎(chǔ)。漢代，雅樂與俗樂的使用已經(jīng)沒有非常嚴(yán)格的界限了。春秋戰(zhàn)國(guó)，諸侯稱霸時(shí)期，大地被割據(jù)為多個(gè)板塊，各地政權(quán)雄霸一方。經(jīng)濟(jì)、政治、地理環(huán)境、人文風(fēng)俗等決定著這個(gè)地區(qū)的文化環(huán)境，形成其獨(dú)特的風(fēng)格。禮樂體系作為統(tǒng)治者統(tǒng)治國(guó)家的工具，在這樣的時(shí)代環(huán)境下已經(jīng)不具備制約作用。以“六代舞”為代表的雅樂舞，歷經(jīng)了春秋戰(zhàn)國(guó)的“禮崩樂壞”和秦朝的“焚書坑儒”，以至漢王朝建立之后，雅樂散佚且大多失傳，只有武舞《大武》和文舞《大韶》得以保存，重建雅樂成為一項(xiàng)重要任務(wù)。漢初由于先秦典籍以及樂人流失，雅樂舞的建立比較困難。到漢武帝時(shí)期，為了行郊廟祭祀之禮立樂府，采詩(shī)夜頌，有趙、代、秦、楚之謳，李延年為協(xié)律都尉，司馬相如為首多人作為詩(shī)賦，在全國(guó)進(jìn)行采風(fēng)，作《郊祀十九章之歌》用于郊廟祭祀，采詩(shī)夜頌政策是吸取民間樂舞的途徑。《郊祭十九章》之歌并非傳統(tǒng)的文武舞，而是融合了民間樂舞得以形成并用作與郊廟禮。由此可見，漢代的雅樂是與俗樂已經(jīng)結(jié)合使用了。漢朝采取的建立樂府，采詩(shī)夜頌等政策極大地刺激了俗樂舞的發(fā)展空間。

《舞賦》中群臣觀賞樂舞時(shí)堅(jiān)持“樂而不淫”，可以認(rèn)為人們?cè)诙Y或者人的自我約束下，俗樂舞起到娛樂和抒懷的作用。賦中宋玉針對(duì)俗樂舞表示“弛張之度，圣哲所施”的觀點(diǎn)首先給整個(gè)賦作定下了樂而不淫的基調(diào)。其后強(qiáng)調(diào)“余日怡蕩，非以風(fēng)民也，其何害哉？”強(qiáng)調(diào)突出雅樂俗樂都有其自身的功能和作用，鄭樂不需要實(shí)行雅樂的政治作用，并無危害之處。“嘉《關(guān)雎》之不淫兮，哀《蟋蟀》之局促。”《關(guān)雎》和《蟋蟀》出自《詩(shī)經(jīng)·風(fēng)》中的名篇，褒揚(yáng)《關(guān)雎》的樂而不淫，為《蟋蟀》的見識(shí)不廣而悲哀，可以看出同樣是在提倡樂而不淫。“形態(tài)和，神意協(xié)，從容得，志不劫。”通過舞女表演時(shí)的神態(tài)描寫，贊美她的演唱神態(tài)和歌詞的精神相和諧，進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)樂而不淫的主題。“修儀操以顯志兮，獨(dú)馳思乎杳冥，”“氣若浮云，志若秋霜”等可以看出，此次樂舞表演給予觀者以感官愉悅的同時(shí)也具備了高潔的精神享受，這種精神享受不是負(fù)面的，而是具備了表現(xiàn)個(gè)人品質(zhì)的抒懷作用。形成這種作用的前提是由于長(zhǎng)袖舞本身的藝術(shù)表現(xiàn)形式，體現(xiàn)出長(zhǎng)袖飄訣、氣質(zhì)和諧之感。更重要的是，觀者從中獲得積極的情緒表達(dá)和精神享受，潛意識(shí)受到君子之氣的影響，儒家思想的時(shí)代氛圍下，士人都傾向于君子之士的人格塑造和行事原則，以至在觀看時(shí)能保持自己的思想獨(dú)立，從君子之道出發(fā)去欣賞，可以理解為是受到禮的約束。而觀看樂舞表演所得到的遠(yuǎn)思長(zhǎng)想、瀟灑逍遙之感則受到了道家的歸隱和逍遙與物外思想的影響，這出自于人的自我修行和自我意向的表達(dá)。

西周到春秋戰(zhàn)國(guó)之前，社會(huì)被禮樂政策統(tǒng)治，“淫樂”的稱謂給俗樂上了枷鎖，禁錮俗樂舞的發(fā)展以及內(nèi)在生命情感的抒發(fā)與表達(dá)（“淫樂”出自《樂記·樂象篇》，其中有記載“凡姦聲感人，而逆氣應(yīng)之；逆氣成象，而淫樂興焉”。鄭衛(wèi)之音與桑間濮上之樂是“淫樂”的具體化）。儒家思想認(rèn)為俗樂舞會(huì)阻礙人的積極發(fā)展，其認(rèn)為的人的積極發(fā)展是控制人的欲望，即非理性狀態(tài)，在等級(jí)森嚴(yán)的社會(huì)需要以此控制人欲來達(dá)到社會(huì)和諧。經(jīng)過禮崩樂壞、焚書坑儒，禮樂體系分崩離析，社會(huì)不想再被壓抑情感表達(dá)。至漢代，俗樂舞沖出“淫樂”的思想束縛得到發(fā)展，人的思想欲望找到疏郁的當(dāng)口，思想得到了一定的解放。“舒恢炱之廣度兮，闊細(xì)體之苛縟”“啟泰貞之否隔兮，超遺物而度俗”“氣若浮云，志若秋霜”。人們觀舞時(shí)積極地抒發(fā)自己內(nèi)心的真實(shí)情感與思想，以象表志，向往在山峨峨，在水湯湯的悠遠(yuǎn)境界，逍遙與物外，與志遷化，心境超然獨(dú)立。人們的真性情不再被壓抑，以至于心情舒暢，壽命得以延長(zhǎng)，有如賦中所言：“娛神遺老，永年之術(shù)”。

四、結(jié)語(yǔ)

儒家和道家思想的最終目標(biāo)都是為了達(dá)到“和”，只是主張的方向略有不同。儒家思想最終目標(biāo)是達(dá)到社會(huì)的和諧，所以才會(huì)提倡一系列關(guān)于社會(huì)管理的主張，崇尚“禮樂”與“仁義”，提倡“忠恕”和“中庸”之道，主張“德治”“仁政”，重視倫理關(guān)系。控制人性的非理性面，則是儒家思想達(dá)到社會(huì)和諧的一種手段。道家則是為了達(dá)到人的心性和天性的“和諧”，順其本心，不控制情感的自然宣泄與表達(dá)，關(guān)心人自然本性的精神體驗(yàn)與理解，超然于物外，使人自然發(fā)展達(dá)到心靈的和諧。可以看出，當(dāng)時(shí)社會(huì)是收到了儒道思想的雙重影響，集兩家之所長(zhǎng)，從中吸取了適合自身發(fā)展最優(yōu)選擇。《舞賦》中的思想看似不和諧，其實(shí)是達(dá)到了人自身的和諧發(fā)展。

“君子之氣”使士人面對(duì)樂舞表演呈現(xiàn)出一種特有的審美方式，樂以言“志”，舞以表“意”，從作品中提取出深層的內(nèi)容含義與思想高度。君子不拘泥于作品的技藝與表演，而在乎其內(nèi)容與修養(yǎng)。道家“逍遙物外”與其質(zhì)樸的樂舞觀隨處都體現(xiàn)出道法，“人道”要求人要順應(yīng)自然之氣，解放人的天性，達(dá)到精神的自由與解放，對(duì)于樂舞的態(tài)度自然也秉承了這種超然的態(tài)度，賦中歌詞的唱演，長(zhǎng)袖舞長(zhǎng)袖交橫、妙態(tài)叢生的潔清之態(tài)無不顯示出道家對(duì)于人自身發(fā)展的“自然”之態(tài)勢(shì)。從某種角度來看，儒家和道家均體現(xiàn)出“真”。君子不在乎事物表象的繁雜與奢華，而在乎其內(nèi)在的修養(yǎng)與品質(zhì)，體現(xiàn)出“物的本真”；道家注重于人的天性與精神的無限自由，實(shí)現(xiàn)自然發(fā)展，體現(xiàn)出“人的本真”。漢人就在這種思想的雙重影響下，尋找身之所往與歸處，所以有人從政風(fēng)生水起，有人歸隱逍遙自在。M