孔子的財富觀

孔子從來不反對追求財富，但強調獲取財富必須通過正當的途徑，擁有財富后要將其作為實現人生理想的手段而不是揮霍的工具。孔子的財富觀內容豐富，至今仍閃耀著智慧的光芒。

有財為美，藏富于民

對于財富，孔子并不排斥。《論語·子路》記載，衛獻公的兒子公子荊善理財，在他有了一定財富時，孔子評價說“茍合矣”，意思是差不多合格了;當財富增加時，孔子說“茍完矣”，意思是較為完備了;當達到富有水平時，孔子說“茍美矣”，意思是比較完美了。從中可以看出，孔子不僅不反對創造和擁有財富，而且給予贊揚。

孔子不鄙視財富，反而贊揚那些憑借能力取得財富的人。孔子的學生子貢善經商，“家累千金”。司馬遷在《史記·貨殖列傳》中記載了17個人的經商活動，將子貢列在第二位。孔子對子貢非常器重，評價也很高。子貢曾問孔子“賜（子貢的本名端木賜）何人也”，孔子說“汝器也”。子貢又問“何器也”，孔子說“瑚璉也”。“瑚璉”是宗廟里盛黍稷的器具，上至王侯、下至卿大夫都將其置于高堂之上，在宗廟中則與鼎相配而用，孔子以“瑚璉之器”喻子貢，說明子貢在他的眼中并非凡夫俗子，而是治國安邦的棟梁之才。

在治國思想上，孔子主張百姓都能過上富裕的生活。他在《論語·憲問》中提出“貧而無怨難，富而無驕易”，認為人在解決生活溫飽問題后再去追求禮樂文明是不難做到的，但如果總是生活在貧困之中，那就很難保持平和的心態了。魯哀公曾向孔子問政，孔子認為最重要的事情就是讓百姓富裕起來。魯國曾鬧饑荒，國家財政困難，魯哀公問孔子的弟子有若怎么辦。有若說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”意思是，如果百姓富裕，您怎么會不富呢？如果百姓不富裕，您怎么能富呢？

取財有道，以義為先

孔子不反對對財富的追求，但強調追求財富需要有正當的途徑和手段。在《論語·里仁》中，孔子說：“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。”意思是：財富是每個人都向往的，但以不正當手段得到的，君子不會享用它;貧困和卑賤是人們厭惡的，但以不正當手段擺脫它們，君子是不會做的。

孔子并非強調安貧樂道，強調的是財富如果來源不當，寧可不要。什么樣的財富屬于“有道”呢？孔子認為必須符合“義”，這是他強調最多的一點。在孔子看來，“義”是社會價值體系的基礎，是人內在道德的根本需要。孔子在《論語·里仁》中強調“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之于比”，還強調“君子喻于義，小人喻于利”。

孔子認為“禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也”，強調以義為先、見利思義，強調生財有道。之所以強調這些，是因為孔子意識到人們如果只追求利，只按對自己是否有利做事，會產生嚴重后果，即《論語·里仁》所說“放于利而行，多怨”。魯國國卿季康子無比富有，孔子的學生冉求還在幫助季康子斂財，手段是不斷增加百姓賦稅，孔子對此很憤怒，聲言與冉求斷絕師生關系，并號召“鳴鼓而攻之可也”。

以財發身，為富且仁

對于財富，《大學》提出：“生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。”一般認為《大學》為曾子所作，他是孔子的弟子，“生財有大道”的思想便是直接從孔子那里繼承而來。《大學》中的財富觀與孔子一脈相承。在評價財富時，孔子將“仁”作為另一個重要標尺。“仁”與“義”“禮”一樣都是孔子政治倫理思想的核心概念，是孔子對各種善的品德的概括。在孔子看來，“仁”的境界非常高，甚至難以企及，君子尚且要時時努力，小人就更難以達到了。

在孔子的財富觀中，如果“義”強調的是如何獲取財富，那么“仁”強調的便是擁有財富后的態度與做法。子貢與孔子有一段對話，記載在《論語·學而》中。子貢問：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢提出的人生境界本已不低，但孔子認為還可更高，那就是雖然貧窮卻仍能樂道，雖然富貴卻仍懂得禮法。《禮記·曲禮》根據孔子的這段論述，進一步提出“富貴而知好禮，則不驕不淫;貧賤而知好禮，則志不懾”，認為致富后要做到“不驕不淫”，不能“為富不仁”，用財富回報社會，這也是孔子財富觀的重要內容。

以孔子為代表的儒家，倡導將經商與做人結合起來，由此形成了儒商文化。儒商文化認為，追求財富是應該肯定的，但必須生財有道，不發不義之財，擁有財富后更要將“德”置于“財”之前，用財富實現人生理想，用財富回報社會，而不是任意揮霍或為富不仁。儒商文化所倡導的價值觀念和道德規范，深刻影響著后世的商業活動。

（《北京日報》2022.3.28 陳忠海/文）080E74EC-1A1B-4510-9581-E492F56D90C5