卜辭“攸侯”都鄙之規劃與商王朝的“體國經野”

王旭東

(清華大學 出土文獻研究與保護中心，北京 100084)

被古文經師奉為“致太平之跡”的《周禮》一書，開篇云：“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職。”所謂“體國經野”，鄭玄注：“體猶分也，經謂為之里數。”孫詒讓解釋說：“次乃分國野疆域，使內外別異也。”(1)(清)孫詒讓：《周禮正義》，王文錦、陳玉霞點校，中華書局，1987年，第13頁。概言之，即在“國”“野”兩大范圍內劃分地域空間，設置不同類型的居民組織。商周時期是否實行過“國野制”或類似制度，學界還存在較大爭議，(2)如趙伯雄先生認為西周時代不存在作為政治區劃的“國野制度”，一邦之內只存在大邑和小邑的差別，參氏著《周代國家形態研究》，湖南教育出版社，1990年，第200頁。但商周王朝為鞏固、強化統治，在直轄及服屬區域內，對各類聚落的分布進行規劃與調整，這種行為不妨也借用古書的講法，稱之為“體國經野”。

關于西周王朝如何劃分治理自己的國土，近年來學者已由簡單的“王畿-封國”模式，深入到政治地理架構、王畿的行政區域及基層聚落形態、諸侯國與王朝的互動等問題上，并取得了豐碩的成果。(3)見朱鳳瀚：《關于西周封國君主稱謂的幾點認識》，收入《兩周封國論衡》，上海古籍出版社，2014年，第272-285頁；李峰著：《西周的政體——中國早期的官僚制度和國家》，吳敏娜、胡曉軍、許景昭、侯昱文譯，生活·讀書·新知三聯書店，2010年；陳絜：《周代農村基層聚落初探》，收入朱鳳瀚主編《新出金文與西周歷史》，上海古籍出版社，2011年，第106-167頁；何景成：《西周王朝政府的行政組織與運行機制》，光明日報出版社，2013年。相較而言，殷商史領域內相關問題尚存繼續考索的空間。宏觀上，商王朝的統治疆域被歸納為“王畿-四土-四至”三個層次，(4)宋鎮豪：《論商代的政治地理架構》，《中國社會科學院歷史研究所學刊》第一輯，社會科學文獻出版社，2001年，第6-27頁。但其中許多史實尚未明晰，如所謂“王畿”有多大范圍，如何管理？“王畿”外的都鄙邑落商王怎樣管控？“殷邊侯田”性質當作何理解？本文擬選取晚商“多侯”之一的“攸侯”為例，以其所轄鄙邑的變化為中心，談一下“體國經野”在商王朝東土具體是怎樣進行的。

一、攸地在東土經營中的戰略地位

商王己巳日自弁地出發趕往攸地，至遲癸酉日已抵達，盤桓三到四天后，啟程前往舊地，最晚辛巳日到達。此“舊”地一般認為即無名組卜辭中的“夷方邑舊”，曾經是人方集團的重要聚落。(5)李學勤：《商代夷方的名號和地望》，《中國史研究》2006年第4期。約一個月后，商王的隊伍回到攸地：

表一 帝辛十祀十一月至十二月日譜

表二 帝辛十一祀正月至二月日譜

正因為戰略位置如此重要，至遲在武丁時，攸地已經設侯，并一直延續到殷代末年。帝辛十祀“征人方”時，“攸侯喜”是配合商人作戰巡狩的主要力量(《合》36482，黃)。朱鳳瀚先生認為，“商王朝的‘侯’應該有更強的、較為單純的邊域軍事職官性質”，同時“擁有自己的屬地以安置其家族，其屬地與其軍事防衛區域范圍應是大體相同的”，(10)朱鳳瀚：《殷墟卜辭中“侯”的身份補證——兼論“侯”、“伯”之異同》，收入《古文字與古代史》第四輯，“中研院”歷史語言研究所，2015年，第4頁。換言之，“侯”在其領地內兼有“軍事職官”和“封君族長”兩種身份，故“攸”地既是商王朝的邊域防區，也是“攸侯”個人的領地。值得注意的是，為適應東土局勢的變化發展，商人統治者對“攸”地聚落布局作過一番精心規劃，這正是本文要探討的重點問題。

二、“在爿牧”與“在義田”：從私邑到公邑

目前所見殷代前期的攸侯，有賓組卜辭中的“攸侯唐”(《合》3330(11)《合》3330即《龜》2.13.18，拓本不全，右側無字部分被裁剪，完整拓本及照片見《東大》B.0559b。有學者將《東大》559b釋作“弜侯”，不確。)，及歷組卜辭中的“攸侯由”，后者屬歷組“父丁類”字體，時代可能稍晚于“攸侯唐”。關于“攸侯唐”，除其名號外我們別無所知，而“攸侯由”的相關資料卻彌足珍貴：

戊戌貞：右牧于爿攸侯由鄙。

中牧于義攸侯由鄙。 (《合》32982，歷)

然而卜辭顯示，商王卻將“右牧”“中牧”派遣到了攸侯的私邑之內。甲骨文中的“牧”本職大概與畜牧有關，(13)裘錫圭：《甲骨卜辭中所見的“田”“牧”“衛”等職官的研究——兼論“侯”“甸”“男”“衛”等幾種諸侯的起源》，《裘錫圭學術文集》(古代歷史、思想、民俗卷)，第162頁。攸侯邊鄙的“爿”“義”等地，也許水草豐美，宜于放牧，今已不能詳考；不過僅據《合》32982一條卜辭，我們尚難判斷，“右牧”“中牧”是臨時受命到“爿”“義”活動，還是長期駐扎于此。在晚期無名組、黃組卜辭中，又出現了重要線索“在爿牧”：

弜悔。吉。

弜執。

辛亥卜在攸貞：大左族有擒。

不擒。 (《合》36492+36969+《懷》1901，黃)

另一處“中牧”所去的攸侯鄙邑義，并未自此常設“牧”職，而是變為“田”官的駐地：

“在義田”應即設置在“義”地的田官，他向商王貢納抓獲的羌人，用為祭祀的人牲。(18)獲羌之事契文習見，貢納羌人作為人牲者更是遍布商王朝四土，陳絜先生告知，所謂“羌”可能是身份標識而非具體國族。故絕不可將“執羌”者一律目為西土貴族。義地緣何未設“牧”而置“田”，個中詳情今天已難知曉，但從“在義田”能夠捕獲羌人看，他也同“在爿牧”一樣，擁有獨立武裝，是王朝對外擴張的助力。無名組卜辭《合》27979云“戍叀義行用”，所謂“義行”就是來自義地的行伍，(19)寒峰：《甲骨文所見的商代軍制數則》，收入胡厚宣主編《甲骨探史錄》，生活·讀書·新知三聯書店，1982年，第401頁；羅琨：《商代戰爭與軍制》，社會科學文獻出版社，2010年，第418頁。平時大概即由“在義田”統轄。

商王將“田”“牧”等職官設置在攸侯領地內，其戰略意圖應在于控制交通要道，部署武裝拓殖，提高作戰指揮效率。無論“爿”“義”二地在名義上是否交付給商王，它們事實上都已由攸侯的私邑轉變為重兵駐守的“公邑”。“田”“牧”原本不是當地的族長，純粹因商王的任命而統治其轄地，在此過程中，殷代國家直接管控的疆域有所擴大，集權趨勢也得到增強。類似情形后世并不少見，如西漢景、武削藩時，為避免諸侯王聯絡胡、越，割其國邊邑而置直轄郡縣，所謂“燕、代無北邊郡，吳、淮南、長沙無南邊郡”(《史記·漢興以來諸侯年表敘》)，(20)參見嚴耕望：《中國地方行政制度史·秦漢地方行政制度》，上海古籍出版社，2007年，第25頁。與商人割取攸侯鄙邑而設“田”“牧”，可謂異曲同工。

三、“攸侯喜鄙永”：從族邑到私邑

盡管相繼失去了屬邑“爿”與“義”，但在晚商末年，攸侯仍保有相當大的勢力范圍，例如卜辭記載有“攸侯喜鄙永”：

癸卯卜黃貞：王旬亡咎，在正月，王來征人方，在攸侯喜鄙永。(《合》36484，黃)

賓組卜辭中有一位常見的貞人稱為“永”。除占卜以外，他也曾領受別的任務：

(3)貞：冓眔永獲鹿。王占曰：獲。允獲。

丙午[卜]殻貞：冓眔永不其獲鹿(《合》1076正、反，賓)

(4)丁丑卜爭貞：來乙酉眢(21)“眢”舊或以為是祭祀動詞，近陳劍先生釋作“兼”，沈培先生推測是“瞇”之初文，通作“彌”，何景成先生釋作“盾”，讀為“循”，各有創見，雖然目前還難以達成一致，但從相關辭例看，該字看成一個副詞或更可信。各家意見可參看何景成：《試釋甲骨文的“盾”字——甲骨文所謂“眢”字新釋》，陳光宇、宋鎮豪主編：《甲骨文與殷商史》新六輯，上海古籍出版社，2016年，第60頁。用永來羌自元……(《合》239，賓)

廩辛、康丁之世，永族命運迎來巨大轉折。首先是族長被任命為“戍”官(23)甲骨文中“戍某”之“某”為族氏名，參見朱鳳瀚：《再讀殷墟卜辭中的“眾”》，收入《古文字與古代史》第三輯，“中研院”歷史語言研究所，2009年，第20-28頁。：

戍永于義立(位)，有[截]。(《屯》4197，無名)

“于義位”大概是指在義地方向布陣迎敵，這個“義”當即前文討論的“攸侯由”鄙邑，此時很可能已經置“田”，而“戍永”雖任職為“戍”，仍在守衛自己的領地。但不久后永族就徹底為商王所控制：

辛巳卜：王其奠元眔永，皆在盂奠，王弗[悔]。洋。大吉。(《屯》1092，無名)

表面上看，攸侯占據永地后，擴大了自己的勢力范圍，似乎與商王朝鞏固統治的目的背道而馳，實際上，過去“永”雖為商人臣屬，但仍保有自己的領地，經此一番調整，原本獨立的“永”族轉變為攸侯私屬之“永”邑，而商王可借助攸侯控制萊蕪地區，謀求邊域的整體穩定。從這個角度看，“攸侯喜鄙永”與設置“牧”“田”的爿地、義地一樣，都可視為商王朝的政治疆域，只不過在管理方式上有直接或間接的區別。

最后附帶說一下，與“永”一起遷徙的“元”，可能也曾是“多侯”之一：

戊寅卜貞：令甫比二侯及眔元，王省，于之若。(《合》7242，賓)

“元”與另一位“及”并稱“二侯”，曾受令與“甫”配合。然而元侯似未能在商王朝的擴張中發揮有效作用，故最終難免顛沛流離的命運。其舊居元地在乙辛時代被辟為田獵點，按《英》2562記載，商王去元地田獵時駐蹕在攸，暗示元可能也被納入攸侯的勢力范圍。

結語

綜上所述，在商代晚期，有三種不同類型的政治勢力，犬牙交錯地分布在萊蕪以東的“攸”地周邊：

第一類是相對獨立的族邑，如武丁晚期的永。國家對這些強宗大族的控制并不十分牢固，時叛時服者亦不在少數。臣服的族邑固然也為殷代國家的一部分，但至少在形式上，其領地不受商王直接管轄，不妨看作商王朝“服屬”區域。

第二類是擔任王朝官職的“諸侯”，如攸侯。按照傳統認知，商代的“侯”也是獨立性較強的外服封君，但從攸侯的實例看，商王可按照宏觀戰略布局增減其邊鄙屬邑，調整其領地范圍，顯然殷代國家對“侯”的掌控更為嚴密，其統治區域可視為殷代國家“間接管理”的政治疆域。

第三類則是直屬于商王的外服職官，如在爿牧、在義田。“田”“牧”等職最初或為墾田放牧而設，但在殷代晚期基本演變為軍事長官，扼守各處戰略要地，為商人拓殖提供武力保障，其轄境可看作殷代國家“直接管理”的政區之雛形。

就晚商攸地周邊的形勢變化而言，永族族邑(第一類)被并入攸侯領地(第二類)之中，攸侯鄙邑爿、義(第二類)又被規劃為“田”“牧”職官的轄地(第三類)，總的趨勢是“服屬”區域向“間接控制”或“直接管理”的政治疆域轉化(參圖一)，具體手段包括遷徙舊族、設立新官、軍事管制等等。為拓展勢力范圍，商王朝在東進前線萊蕪地區屯兵戍衛，設“侯”置“田”，殷代國家的“集中”傾向也因此大大增強。攸侯鄙邑的調整應非個案，在其他戰略要地或邊域防區，類似變化恐怕也會發生，這無疑是商王朝“體國經野”的一項重要內容，商王的統治藉此得到鞏固，國家政權日益成熟，甚至誕生了地方行政的萌芽。

武丁晚期攸地周邊政治地理局勢示意 乙辛時期攸地周邊政治地理局勢示意

當然，我們對殷代國家的成熟度也不宜評價過高。一方面，直到殷末，在商王朝統治區域內仍有眾多族邑錯雜分布，東土邊域“體國經野”的布局不能代表商人的全部國土，如春秋時楚國，在北方邊境很早建立起具備地方行政性質的縣制，但內部的“封君制”卻也同時發展；另一方面，國家直轄的政治區域并不能穩定存在，按周初文獻敘述，商人所置“田”、“衛”等職官，基本已演變為與“侯”性質相同的、承擔軍事職能的外服封君，(28)如“越在外服：侯、甸、男、衛、邦伯”(《尚書·酒誥》)、“命庶殷：侯、甸、男、邦伯”(《尚書·召誥》)、“惟殷邊侯、田”(大盂鼎，《集成》2837)、“舍四方令，諸侯：侯、田、男”(令方彝，《集成》9901)等。所謂國家直轄的“政區”，易為個人之封疆。盡管商王朝“體國經野”的種種措施，展現出殷代國家走向統一、集權、行政化的趨向，但理想與現實還相距甚遠。