《摽有梅》：收梅歌

《詩經·召南·有梅》原文是：

摽有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮。

摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮。

摽有梅，頃筐墍之。求我庶士，迨其謂之。

明金九疇《詠·有梅》云：“三三五五落花磚，梅子傾筐伴我眠。酸盡心腸人不識，肯殘香性被人憐。”這顯然是把詩中的主人公當作嫁不出去的怨女了。這雖然代表了傳統的認識，但卻是大錯特錯的。其實這是一首女子們在收梅子時唱的歌，只是在勞動的歌子中織入了男女之情而已。也正因如此，它有了較高的社會學價值，值得我們研究、探討。

關于“摽”“今”“謂”的詮解

從整體上看，這首并不難解。梅是一種落葉小喬木，華白，實似杏而酸。“其實七”，指果實還有七成留在樹上。“庶士”指小伙子們。“迨其吉”指趁著美好時光。“頃筐塈之”指用斜口筐收取梅子。大體說來，這些解釋基本上是一個共識。而最關鍵的是“摽”“今”“謂”三字的訓釋。特別是“摽”字，它直接影響著對《摽有梅》詩旨的認識。

關于“摽”，古代最權威的解釋是“落”，即零落。《毛傳》《爾雅》都說：“摽，落也。”《說文》也說：“，物落，上下相付也。從爪，從又。讀若《詩》‘摽有梅’。”是許慎以“摽”為“”之借。清儒段玉裁、胡承珙、馬瑞辰、王先謙等大家都是這種觀點。考漢、清諸儒之所以訓“摽”為“落”，主要是從詩的經學意義上考慮的，以梅落喻男女年華之衰，以表示嫁娶須及時之意，即鄭氏所說：“謂女二十春盛而不嫁，至夏則衷衰。”以為“召南之國被文王之化”，男女嫁娶得以及時張本。這種以詩義將就經義的做法，自然是不可取的。

陳啟源《毛詩稽古編》則認為“摽”為“拋”之重文，他說：“《說文》‘拋’字注云：‘棄也，從手從九從力。或從手票聲。《詩》摽有梅，落也，義亦同。匹交切。’是摽乃拋之重文。”聞一多大約受此啟發，在他的《詩經通義》中直言：“‘摽’，古‘拋’字。”并說：“摽有梅”是“謂有梅以拋予人”。認為“摽”與“投我以木桃”的“投”字相同，是一種原始的求愛方式，女子將梅實拋給自己心悅的男士，所中男士或解佩以報，約為夫婦。這確是一種別出心裁的解釋，可惜證據不足。

明朝張次仲在他的《待軒詩記》中，則把“摽”訓為“標”，以為指樹梢。他說：“摽字從手，謂落也，此與‘有梅’二字意義不合，玩詩當從木，‘摽’乃‘標’字之誤。標，木杪也。”李光地《詩所》也說：“‘摽’與‘標’同，謂木末也。”這種解釋其實還是在毛、鄭之說的基礎上生成的，目的仍在說：“梅在樹杪以漸而少，始而十分，中有其七，繼而僅有其三見，物之榮盛不久，男女當及時婚姻也。”（張次仲語）強調的是梅的一種自然隕落狀態，而不是人對梅的行為。

如果排除經學的干擾，但就詩意推敲，似乎“摽”訓為“擊落”更為合適。“摽”字從手，表示手的動作，《說文》：“摽，擊也。”即其本義。《邶風·柏舟》：“靜言思之，寤辟有摽。”《毛傳》：“摽，拊心貌。”拊心貌也是言擊打之狀。《左傳·哀公十二年》“長木之斃，無不摽也。”杜預注亦云：“摽，擊。”宋儒嚴粲《詩緝》曾發現此密，故云：“摽，本訓擊。《邶·柏舟》‘寤辟有摽’是也。此詩謂擊而落之。”梅子是小果，手摘比較困難，最理想的辦法是用桿子打，所以詩用“摽”，而不是“采”。《豳風·七月》稱收棗為“剝棗”，今北方叫“打棗”，意與此同。在《周禮》《儀禮》和《禮記》中，有大量關于用梅子做醬以為食物調味品的記載。做醬的梅子不能等到完全成熟以后，即在其將成熟的時候就要采集，一般是夏歷的五月份（《品匯精要》），此時的梅子更不可能自己“墜落”，非用木（竹）桿子打不可。所以，“摽”不可能是古代學者所說的梅子“墜落”。而五月亦非《周禮》規定的成婚之月，更不可能是《詩序》所云“男女及時”。在社會原始分工中，男子多從事狩獵，女子多從事采集，這種習俗在后世仍有遺存。如現在農村摘棉花、收棗，大多仍是由婦女承擔，收梅子自然也是婦女們從事的勞動。收梅而歌，類似的情況在今天的少數民族中并不少見。當然，就《摽有梅》詩表現出的情感而言，確實與女子求愛有關，因此“婚戀詩”說也并不大誤，只是舍本逐末而已。

其次再看這個“今”字。《毛傳》解釋說：“今，急辭也。”《孔疏》說：“今，急辭，恐其過此，故急也。”歐陽修《詩本義》說：“今者，時也，欲及時也。”朱熹《詩集傳》曰：“今，今日也，蓋不待吉矣。”呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》曰：“王氏（王安石）曰不暇吉日之擇，迨今可以成婚矣。”季本《詩說解頤》曰：“今，今此之時也。”李光地《詩所》曰：“今者，擇吉也。”王先謙《詩三家義集疏》曰：“今者，實時也。《史記》《漢書》‘今’多以為‘即’，與此詩義合。”他們幾都認為這是女子向男子發出的時不我待的信號，要求現在就來求婚。但如果我們與第一章比合起來看，就會發現“今”字與前章“吉”字是意相承應的。“吉”是吉善美好的意思，“今”則當讀為“甚”，訓快樂。《尚書·西伯戡黎》的“戡”，從甚從戈。《說文》引作“”，從今從戈，是“今”與“甚”相通之證。《說文》：“甚，尤安樂也。從甘從匹。匹，耦也。”“甚”字從甘，“甘，美也”（《說文》），意正與上章“吉”字相承;從匹，匹，耦也，正與男女之樂相合。但因“甚”被過甚之意所專，因此文獻中又書作“媅”，《說文》：“媅，樂也。”或書作“堪”，《呂氏春秋·報更》：“堪士不可以驕恣屈也。”高誘注：“堪，樂也。”“迨其今兮”，即言捉住此歡樂的時刻。

“謂”字與二章“今”字相應，舊以為指相告語而約定婚娶。如《毛傳》說：“不待備禮也。三十之男，二十之女，禮未備，則不待禮，會而行之者，所以蕃育人民也。”毛氏沒有直接解釋“謂”字的意思，孔穎達據“不待備禮”四字揣摩毛氏之意說：“謂者，以言謂女而取之，不待備禮。”鄭玄《箋》則以為：“謂，勤也。女年二十而無嫁端，則有勤望之憂，不待禮會而行之者，謂明年仲春，不待以禮會之也。時禮雖不備，相奔不禁。”阮元《揅經室再續集·釋謂》篇則闡釋鄭玄之說，以為“謂”與“為”無異，“言出力助勤之也”。毛、鄭的解釋，都拐了一道彎，宋儒的解釋則很直接。如歐陽修《詩本義》說：“謂者，相語也，遣媒妁相語以求之也。”朱熹《詩集傳》說：“謂之，但相告語而約可定矣。”不過，這與兩章相對應的“吉”“今”，不甚相承。段玉裁《詩經小學》認為：“毛意：謂，會也。”馬瑞辰又細繹毛氏意，認為《毛傳》“會而行之”句，正是解釋經文“謂之”的，“”是“會”之假借。其云：“‘謂’與‘’同從‘胃’聲，《周易》‘拔茅茹以其’，鄭云‘勤也’，以為謂之假借;王云‘類也’，以‘’為‘會’之假借。又《爾雅·釋木》‘撲抱者謂’，謂，《釋文》引舍人本作。知‘’之可假為‘謂’，又可假作‘會’，則知‘謂’之可假作‘會’。”段、馬說可從。這里指男女聚會。與前兩章所表達的美好時光、歡樂之時互為補充，意更完足。

關于《摽有梅》詩旨的歧說

關于《摽有梅》的歧說，主要分婚戀詩、政治詩兩派，而以“婚戀詩”說為主流。

同主“婚戀詩”說，意又各不相同。約而言之有以下數說：

一、男女及時說。《詩序》云：“男女及時也。召南之國，被文王之化，男女得以及時也。”王先謙述《三家詩》義云：“男女及時，而又唯恐失之也。”《孔疏》說：“作《摽有梅》詩者，言男女及時也。召南之國被文王之化，故男女皆得以及時，謂紂時俗衰政亂，男女喪其配耦，嫁娶多不以時。今被文王之化，故男女皆得以及時。”范處義《詩補傳》說：“女昏昬姻失時，固有多端，或以時之荒，無以為禮;或以俗之強暴，不容擇配;或以役之無節，不遑寧處。今召南之國，被文王之化，既無三者之患，可以及時而昏姻矣。”這一解釋顯然是由“文王之化”出發考慮的，倫理道德意味甚重。

二、女子懼嫁不及時說。此說由宋儒首倡，是對“男女及時”之說的修正，因詩中急于求愛之情，很難與“男女及時”銜接。故朱熹《詩序辨說》直謂《詩序》“男女得以及時”一句“未安”。輔廣《詩童子問》解釋說：“先生謂序之末句未安者，蓋詩意政以前日之亂，故過時而未行耳，豈曰‘得以及時’乎？”正是出于此種考慮，宋儒始改“男女及時”為“懼不及時”。如故歐陽修《詩本義》說：“梅之盛時，其實落者少而在者七，已而落者多而在者三，已而遂盡落矣。詩人引此以興物之盛時不可久，以言召南之人，顧其男女方盛之年，懼其過時而至衰落，乃其求庶士以相婚姻也。所以然者，召南之俗被文王之化，變其先時先奔犯禮之淫俗，男女各得待其嫁娶之年而始求婚姻，故惜其盛年難久，而懼過時也。”

三、女父擇壻說。此說也由宋儒首倡。戴溪《續呂氏家塾讀詩記》說：“《摽有梅》‘求我庶士’，擇壻之辭，父母之心也。”黃震《黃氏日鈔》卷四“摽有梅”條曰：“諸家皆以為女子之情。岷隱云：‘求我庶士，擇婿之詞，父母之心也。’合從之。”偽申培《詩說》說：“《摽有梅》，女父擇壻之詩也。”何楷也說：“《摽有梅》，及時擇壻也。”張次仲《待軒詩記》說：“此父母擇婿之詞，若以為女子之言，綏綏求匹，奚啻桑濮之艷姬乎？”宋儒新倡此的原因，四庫館臣曾有過分析。文淵閣四庫全書本《毛詩注疏》卷二《考證》云：“按此（指《毛傳》）與《鄭箋》引《周禮》‘奔者不禁’之言，俱害理，宋儒‘女子懼嫁不及時’之說，似亦未暢，不若申培《詩說》云‘女父擇婿之詩’為當。《詩說》雖或后人偽書，而此說則甚正，較古注、《朱傳》之義為長，有足取也。”不過館臣以此為明儒創說，則失之檢點。

四、失依者求嫁說。此說首倡于王質，其《詩總聞》云：“當是婦人無依者，亟欲及時，失時則又經期也。”朱善意其失依是因父母俱亡故，故其《詩解頤》說：“意斯女也，必不幸而父母俱亡，內之無兄弟之可依，外之無昏姻之可托，其勢孤，其援寡，處于摽亂之俗，惴惴乎惟恐其身之不保，故其形于言者如此。”季本則以為雖有父母，但不與作主，其《詩說解·正釋》說：“世亂民貧，女子有父母終無與為主，而不得及時歸嫁者，愿為有室。女之同情不能已于有言，故作是詩，欲男子之早議婚也。”

以上是幾種主要觀點，此外還有主“女子守正”者：如許謙《詩集傳名物鈔》云：“《摽有梅》之詩，女子守正也。”梁寅《詩演義》云：“《摽有梅》，賢女以貞信自守，欲及時而嫁，故作是詩。”有主“嫁女傷離”者：如李光地《詩所》云：“女子自言歸期將近，傷離父母之家，如梅之離其本根也。”張敘《詩貫》云：“梅將離其本根……而女將離其父母矣。”有主為婚禮樂歌者，如戴震《詩經補注》云：“蓋仲春歌于殺禮而嫁者之樂章。”又曰：“《桃夭》歌于婚禮之常用六禮者，此歌于期盡而殺禮者。”有主刺淫奔者，如吳浩《十三經義疑》卷三“摽有梅”條曰：“《摽梅》刺淫奔也。禮，男先乎女，而此之求士者，如此其急焉？……其刺淫奔奈何賦《摽梅》？惜春去也。求，賤詞也;庶士，非夫也;我庶士，非夫而己親之也。”有主大女求嫁者，如陳子展《詩經直解》曾將此與南北朝樂府民歌相比，以為“皆可視為老女不嫁、蹋地呼天之作”。有主拋梅求愛者，如聞一多《風詩類鈔》說：“摽，古拋字。在某種節令的聚會里，女子用新熟的果子，擲向她所屬意的男子，對方如果同意，并在一定期間里送上禮物來，二人便可結為夫婦。這里正是一首擲果時女子們唱的歌。”他不一一述說。

另一派認為此詩與政治有關。其中主要有三種觀點：

一、處士明志說。朱謀《詩故》說：“‘《摽有梅》，男女之及時也。’非實男女也，處士樂及明時效用也。《月令》孟夏‘贊杰俊，遂賢良，行爵出祿，必當其位。’故征聘之典行焉。梅實隕落，正其候矣。此時，束帛之典不及，必且后時矣。故托士女相求以明志。”管世銘《韞山堂文集》卷一《摽梅說》亦曰：“《摽梅》則是志于開濟之君子，亟思及時自效，而又必待禮聘之來焉，有‘三月無君，皇皇如也’之意。《序》言‘男女及時’，而《詩》意乃正相反。《集傳》知女子亟于自售義不可通，又演為懼其嫁不及時而辱于強暴之說。夫豪奪良家子女，非壞法亂紀之極不至于斯。王化之行，必先遍于丈夫，而后及于女子。今女子皆知守貞，而強暴之徒所在多有，吾未之信也。”

二、求賢說。姚際恒《詩經通論》云：“愚意，此篇乃卿、大夫為君求庶士之詩。《書·大誥》曰：‘肆予告我友邦君越尹氏、庶士、御事’;《酒誥》曰：‘厥誥毖庶邦、庶士’;立政曰：‘庶常起士’;是‘庶士’為周家眾職之通稱，則庶士者乃國家之所宜亟求者也。以梅實為興比，其有‘鹽梅、和羹’及‘實稱其位’之意與？”乾隆《御纂詩義折中》更是大加發揮說：“《摽有梅》，求賢也。立國之道，首在得人。文王蹶興，疏附后先有力焉，故曰‘濟濟多士，文王以寧’。人但知其逸于得人，而不知其勞于求賢如此也。”此顯然是有感而發的。胡文英《詩疑義釋》、左寶森《說經囈語》、方玉潤《詩經原始》等亦皆主求賢。

三、勸進說。牟應震《詩問》說：“摽有梅，勸進也。”又說：“此詩言梅，蓋借音喻在官者之昧昧也。摽梅，去其昧也。‘其實七’，去其三;‘其實三’，去者七;頃筐塈之，則盡去矣。去不賢以求賢。庶士見用，此其時也。”

以上諸說，主婚戀詩一派者，主要根據是詩歌中表達的情感;主政治詩一派者，根據的是詩中“庶士”一詞，以及以男女喻君臣的中國詩歌傳統。二者的一個共同點是忽略了詩中所寫的主要事物本身。此詩所寫顯然是“摽梅”，即收梅，猶如收棗稱“打棗”，這實是一首收梅果的歌。

詩與經的雙重解讀

如前所言，這是一篇收梅歌，是女子們收梅果時唱出的。詩從“摽梅”，到樹上“實七”“實三”的剩留，到最后“頃筐塈之”，這是收梅果的全過程。這歌子的主要功能是解除疲勞，表達勞動時的愉快情緒。而原始沖動的爆發，最能驅逐精神、體力上的疲勞，營造出興奮歡悅的氣氛。因此在原始的勞動歌子中，往往要織進表達愛情的內容，有些歌子的內容在文雅的中國人看來，簡直不堪入耳，而在那特殊的環境中，卻能獲得特殊的效果，并廣為流傳。如江南有民歌云：

新打大船出大蕩，大蕩河里好風光。船要風光兩支櫓，姐要風光兩個郎。

這同樣是一首有關勞動的歌子。如以道學家的眼光看，這所謂的“姐”豈非娼妓而何？可是這卻反映了下層社會中人的生活情趣。人們在歌唱著這近乎淫邪的歌子時，卻獲得了精神的舒松。在山西忻州一帶流行的打夯歌，則以更粗野、更赤裸的內容，激發著打夯小伙子們的興奮情緒。在這種生命的沖動中，人們會把自己的聰明才智發揮到極致，創造出更多的勞動成果來。這正是收梅歌中織入愛情內容的真正意義。姑娘的倩姿與麻利的勞動技藝，無疑會博得小伙子們的青睞。誰藝高一籌，誰就會有更多的求愛者。而這優美的歌聲，猶如原始的“迪斯科”舞蹈一樣，無疑帶有性挑逗的性質。它告訴小伙子們：勇敢些吧，趁著這美好的時光，姑娘們在恭候著呢。詹承緒等在《云南永甯納西族的阿注婚姻》中記述納西族男女情愛習俗時說：“當秋天大麻收割以后，女子們晚間來到村內場院或村外空地上，在月光下燒起篝火，一邊唱歌子，一邊績麻。一群男子結伴前來，各自奔向自己喜歡的女子身旁。”《摽有梅》所反映的原始禮俗正與此同。清儒姚際恒曾驚詫道：“若為女求夫，但云‘士’可矣，或美之為‘吉士’，奈何云‘庶士’乎！”這也不必大驚小怪。因為初民兩性關系是相當自由、大膽的，沒有絲毫的“道學味”。元周達觀《真臘風土記》云：“人家養女，其父母必祝之曰：愿汝有人要，將來嫁千百個丈夫。”這種習俗，現代文明人看來自然是不可思議的。

“庶士”在這里不能看得太死。打梅子的婦女們或見一個小伙子走過，或見一群小伙子走過，都無妨與他或他們開玩笑，甚至眼前根本就沒什么人，不過就是婦女們自己在“尋開心”罷了。所以，那個“求”字也并不一定就是真的“求”，只是順口說來逗趣而已，不可認真。

三章詩反復詠唱著一個中心：“摽梅”;反復詠唱著一種物象——“其實”;反復逗趣著一個人群——“庶士”。在這反復詠唱中，表達著一種歡樂的情緒和對生活的熱愛。

前人以此詩言“文王之化”，現在看來無法證實。但詩所表現的則是太平光景，是一種歡快的聲音，這則是沒有問題的。詩就其觀念形態而言有兩點值得關注。

第一點是天人一體的觀念。詩把梅子的成熟與男女的盛年聯系在了一起，表達著天地規律的無情與把握時機的重要性。梅子熟了要及時收獲，男女長大了就當婚配，否則果落人衰，這是一條鐵的規律。人類便是在對這規律的牢牢把握中，生生不息地繁衍著，使人類生命無休止地延續。在人類生命的延續中，每個人都承擔著責任，否則便是不孝，所謂“不孝有三，無后為大”，正是在這個意義上立說的。因而“男大當婚，女大當嫁”，也成為天經地義。而無故放棄這種責任，那便是對天理的違逆。因而詩所唱出的“求我庶士，迨其吉兮”，乃是天地間的一種和合的聲音，是生命自由奔放而又自然舒發的歌聲。

第二點是陰靜陽動的觀念。女子群唱發出的是一種愛的信息，而不是行為。在中國傳統價值觀中，只有男子主動施愛，才屬合理。女子只能接受，而不能主動去追，否則便是“無恥”。女，陰也;男，陽也。陰靜陽動，愛的成果有賴于在陽動中取得。故表現出的是等待，而不是追求。龜井昭陽《毛詩考》說：“摽梅之女，待而不求者，有所自安故也。辟農夫之待時，深耕其田耳，而不負水灌之者，知云雨之必至也。不知是義而曰急求男，妄矣。”此說有理。

作者：劉毓慶，山西大學教授，博士生導師，山西大學國學研究院院長。

編輯：杜碧媛 dubiyuan@163.com