喚醒非遺文化記憶

侯學(xué)然

裕固族傳統(tǒng)婚俗于2010年列入第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。裕固族婚俗包含著裕固族語言、民歌、神話傳說、諺語故事、傳統(tǒng)禮儀等豐富內(nèi)容，兼具民俗文化特色與民間信仰特征。隨著時間推移，在現(xiàn)代裕固族婚禮儀式中僅繼承和保留了部分傳統(tǒng)婚俗細節(jié)，文章以口述材料重構(gòu)裕固族傳統(tǒng)婚嫁過程，從而喚醒非遺文化記憶。

自《西茂的婚禮》這部非遺民族志紀錄片將裕固族傳統(tǒng)婚俗搬上了銀幕，裕固族傳統(tǒng)文化得到了生動的影像化呈現(xiàn)。祁連山北麓的肅南縣夏日塔拉草原上，裕固族西茂與仁藏這對新人以裕固族傳統(tǒng)方式舉行婚禮，這距離上一次舉辦傳統(tǒng)婚禮已有30多年了，草原上的眾人在共同的情感和心愿催生下，在親朋好友民族同胞的主動幫助下實現(xiàn)了祖輩們口中的傳統(tǒng)婚禮。

肅南裕固族自治縣成立于1954年，地處河西走廊中部祁連山北麓。裕固族分東西兩部分，經(jīng)濟以牧業(yè)為主，繼承了部落社會時期的游牧經(jīng)濟傳統(tǒng)，其原始信仰有屬于薩滿教的“點格爾汗”、摩尼教和佛教，現(xiàn)在的裕固族信仰藏傳佛教，屬格魯派。裕固族傳統(tǒng)婚俗和婚禮儀式主要分布在甘肅省肅南裕固族自治縣的康樂鄉(xiāng)、大河鄉(xiāng)、明花鄉(xiāng)和皇城鎮(zhèn)。除婚俗外，裕固族民俗文化還包含其語言、民歌、敘事史詩、神話傳說等豐富內(nèi)容，裕固族傳統(tǒng)婚俗具有鮮明的區(qū)域文化特征。

2012年至2019年間，筆者多次進入肅南開展長期的田野工作，入戶訪談，田野地點主要包括肅南縣紅灣寺鎮(zhèn)以及康樂鄉(xiāng)的巴音村和大草灘村。關(guān)于“婚俗記憶”的訪談對象主要是裕固族老人，年齡最高者89歲，他們對于裕固族婚禮儀式的舉辦程序仍有記憶，雖然有些人記憶比較模糊。將記憶的喚醒與口述史的研究方法相結(jié)合，以尋求對裕固傳統(tǒng)婚俗的重構(gòu)。

傳統(tǒng)婚姻形態(tài)

建國前，裕固族保存著較為古老的婚姻形態(tài)。明媒正娶的正式婚，實際上也是包辦買賣婚姻，男方要負擔(dān)很重的彩禮和婚禮儀式的龐大開支，因此正式婚在裕固族中比較少見，一般貧困的牧民之家結(jié)不起婚。招贅女婿婚，一般是家里只有一女，如果女兒出嫁，父母無人贍養(yǎng)，家業(yè)無人繼承，只好招女婿上門支撐門戶、繼承祖業(yè)。女婿可提前到女方家了解情況，如果男女情投意合，便選擇吉日請來女方的舅舅和親戚給姑娘舉行“戴頭面”的成人禮儀式。在舅舅的歌聲中，在兩位利落婦女的幫助下給姑娘改變發(fā)式，戴上頂部有紅纓穗、高頂寬沿后部卷起的白色氈帽，遮住臉到小帳篷就座。女方家提前準備，由兩男子幫助給女婿換新衣，勒系腰，把一截半熟的羊干腿骨別在腰帶上，一名男子高升敘說裕固族婚禮的歷史和羊干腿骨作為結(jié)婚憑證的來龍去脈，招待客人時為客人做一頓羊肉面條飯，為客人們回敬哈達。“大事小事，一頓飯食”宣布喜事操辦結(jié)束。在筆者所調(diào)查的康樂鄉(xiāng)，正式結(jié)婚的非常少，幾個年過七旬的老人都說只見過一兩次。

裕固族姑表親、舅表親有婚娶的優(yōu)先權(quán)。姑舅表婚的重要表現(xiàn)形式是以前的“勒系腰”婚，主要流行于東部裕固族所在的康樂草原。姑娘長到十五或十七歲時，如果沒有男子來提親，在舉行戴頭面成人禮的同時，舉行“勒系腰"儀式禮：扎一頂小白帳篷，選好吉日為姑娘戴頭面，標志姑娘長大成人，從此有了社交的權(quán)利。將戴了頭面姑娘的腰帶系在姑姑或舅舅尚未婚娶的兒子腰間，同時將男方的腰帶系于姑娘腰上。姑娘當(dāng)天在小白帳篷過夜后，從此就可與男子自由交往，生下的孩子，姓勒系腰者的家姓。西部裕固族有“帳房桿戴頭婚"的習(xí)俗。姑娘十五歲或十七、十九歲時，戴頭面后將姑娘的腰帶掛在帳房桿子上，作為一種信號，標志著姑娘有了與男子交往的權(quán)利，可以與心儀的男子同居，共同生活，生孩子也是合法的，不會受到社會的非議和指責(zé)。帳房桿戴頭的女子感情有的比較專情，能夠白頭偕老，也有感情較疏遠、臨時性的同居。同居后，男子必須幫助女家勞動，但男子沒有財產(chǎn)繼承權(quán)。這種古老而普遍的婚姻形式，男女雙方都有很大程度上的性自由，不會面對社會上的非議和不接受。

由于經(jīng)濟條件所限，裕固族人民無法承擔(dān)婚姻涉及的巨大開銷，出現(xiàn)了兄弟共妻的婚姻形態(tài)。裕固族以帳篷為家，一頂帳篷為一個家庭單位，全家共睡一炕共蓋一氈。客觀條件的限制下，哥哥先娶妻后，經(jīng)過一段家庭生活后弟弟逐漸加入婚姻關(guān)系。

傳統(tǒng)婚姻制度

裕固族有氏族外婚制的遺留，即禁止在一個氏族集團內(nèi)部通婚，必須找外集團的成員結(jié)婚。建國前，裕固族又稱黃番，包括10個部落，實行部落外婚制。從東部裕固族的稱謂上也可發(fā)現(xiàn)族外婚的特點，稱呼伴侶家的成員時，前面都冠以“雜登”，就是“外面”的意思。這種稱謂正是氏族外婚制的產(chǎn)物。勒系腰婚和帳房桿戴頭婚是典型的對偶婚制度的殘余形式。另外，舅權(quán)在裕固族社會表現(xiàn)得更為突出，在節(jié)日或婚慶時，舅舅和喇嘛、頭人一道被獻上只有給最尊貴的人才獻的羊背子。裕固族這些傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗的保存與其牧民的身份息息相關(guān)，他們游牧于祁連山麓，不受外界打擾，客觀上起到保存這些婚俗的作用。

傳統(tǒng)婚禮儀式

正式婚禮儀式繁多，在當(dāng)?shù)厝说目谑鲋校槎Y儀式環(huán)節(jié)大致分為“求婚-許親-說親-訂婚-選人-戴頭-送親-打尖-讓客-踏房-婚禮-冠戴新郎-獻羊背-交新娘”十四個階段。

男子到十五至十七歲時，家里請媒人說親，帶著系有紅線繩的白酒和白或藍布做成的拜立克去女方家，女方父母兄長如果收下禮物說明婚事有望。女方家收禮后，媒人和男方家人去女家商量彩禮，彩禮包含珍貴的珍珠、瑪瑙、玉石、海貝等，多達120種，直到婚禮確定。請本部落的喇嘛占卜選定結(jié)婚吉日、吉時，也要在以后的婚姻中一直遵循上天和佛爺?shù)陌才拧ｋp方選用精明能干的人擔(dān)任婚禮期間的總管，根據(jù)請客規(guī)模分工管理糧、肉、酒、茶的購置和烹飪，布置座位，收送馬匹和禮物，負責(zé)客人的安全。

戴頭面儀式后，客人酒足飯飽可自由游戲，青年男女通宵歌舞。當(dāng)太陽照到新娘家門口時，送別的時刻來到了，姑娘臨行前，代表新娘答唱者唱謝別父母和勸說新娘的歌，然后伴娘把新娘扶上馬，送客親人都要騎馬同行，送親隊伍按預(yù)定路線浩浩蕩蕩出發(fā)，邊走邊唱。娘家送親，婆家要早早派人在半道鋪好毛氈，擺好食物迎親，打尖儀式的執(zhí)行者將第一杯酒向天，第二杯酒向地，連同食物一起拋出，意為敬天敬地，然后為所有客人敬酒捧肉唱歌。客人吃喝滿意后，送親隊伍策馬飛馳，以展示馬術(shù)。當(dāng)隊伍臨近新娘家時，派人往返三次打探婆家的準備情況，俗稱“踏房”，新娘在伴娘的陪伴下與催裝的婆家人見面，將一只裝有五谷雜糧的瓶子向東南方向扔去，朝婆家門口走時，主持人在前面引路并唱起《迎親歌》。隊伍到達婆家后，送親領(lǐng)頭人要將馬韁繩浸入開水盆中，寓意驅(qū)邪消災(zāi)，婆家端盆人要及時抓住韁繩，好讓娘家客人盡快下馬，隨后馬隊順時針繞婆家?guī)し咳Α?/p>

新娘家從來客中邀請一位騎白色駿馬者，為其敬獻哈達一方，白馬主人將哈達拴在馬鬃上。一男子牽著馱著新娘嫁妝的白馬跟隨新娘，娘家陪客隨后，由新郎家請兩個主持人橫拉一條長哈達，兩頭結(jié)兩個疙瘩，一個代表金、一個代表銀，在前引路，一行人穿過新郎家事先準備好的兩堆火，新郎用紅柳彎成的弓朝新娘射三箭，然后將弓折斷丟入火中以辟邪保平安。新娘進入婆家黑帳房，在《沙特》的吟誦中飲一碗婆家的奶茶，再和婆家的長輩一起，揚起鍋中的奶茶，喻意正式成為婆家一員。娘家人把熟羊干腿骨的一頭蘸酥油，一頭用一撮白羊毛纏住，遞給新郎插入腰帶，作為結(jié)婚的憑證。家人幫忙為新郎穿上新婚袍、新帽、新皮靴。主持人開始誦唱《沙特》，內(nèi)容講述裕固族婚禮的來歷，祝福新人健康長壽。婚禮中獻羊背的禮節(jié)十分講究，按照客人的身份、輩分分為頭背、二背、三背。婚禮儀式結(jié)束后，娘家人把新娘送入婆家準備的新房，將姑娘的性格、特長等作一番交待，并請求婆家善待姑娘，同時將陪嫁的財物交給新娘，從此姑娘正式歸婆家。新郎新娘給客人敬酒行點頭禮，客人摸新人頭以示祝福，也可致辭。婚禮儀式全部結(jié)束。

裕固族傳統(tǒng)婚俗包含有民歌、誦詞、飲食、服飾等民俗傳統(tǒng)，是游牧文化中最具代表性的人生禮儀。筆者通過口述材料重構(gòu)了裕固族傳統(tǒng)婚姻形態(tài)、婚姻制度和婚禮儀式過程，從非遺保護的角度看，傳統(tǒng)婚俗隨著社會的發(fā)展和傳統(tǒng)生活方式的改變而即將消失。正因為肅南裕固族人民保留著傳統(tǒng)婚俗的豐富記憶，才有了西茂仁藏及所有裕固族同胞為舉辦婚禮的一系列努力，他們的行為保護了裕固族社會不經(jīng)意間就會消失的傳統(tǒng)元素。重構(gòu)傳統(tǒng)婚俗，喚醒非遺記憶的意義在于重視民間的口述傳統(tǒng)，把口述史的方法用于非遺的傳承與保護工作中，結(jié)合民俗學(xué)、民族學(xué)等學(xué)科的專業(yè)視角，對非遺進行更深入理解和詮釋。

作者單位：中國藝術(shù)研究院