闡釋的張力：對陶淵明《乞食》詩的多元解說

在中國詩史上，陶淵明是第一個以《乞食》為題的詩人。唐人顧況所謂“空負漉酒巾，乞食形諸詩”（《擬古》），確實捕捉到了這一獨特的詩歌景觀。《陶淵明集》卷二《乞食》詩曰：

饑來驅我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭。主人解余意，遺贈豈虛來。談諧終日夕，觴至輒傾杯。情欣新知勸，言詠遂賦詩。感子漂母惠，愧我非韓才。銜戢知何謝？冥報以相貽。

這首詩也是陶集中爭議最大的作品之一，古今學者和詩論家都發表了許多不同的意見，顯示出一種異常豐富的文學闡釋的張力。總結歷代之說，大致上包括以下五個方面：

生活貧窮說。唐代著名詩人王維在《與魏居士書》中說：

近有陶潛，不肯把板屈腰見督郵，解印綬棄官去。后貧，《乞食》詩云：“叩門拙言辭。”是屢乞而慚也。嘗一見督郵，安食公田數頃。一慚之不忍，而終身慚乎？此亦人我功中，忘大守小，不知其后之累也。

他認為陶淵明因為經常討飯而心懷慚愧，這種慚愧是由于他不能向督郵折腰造成的，一時的沖動造成了終生的慚愧，吃飯是大事，氣節是小事，所謂“忘大守小”即是此意。因此，陶淵明的“乞食”純屬自作自受。王維對陶淵明的這番批評和嘲笑，顯示一種空前絕后的愚妄和無知，如果我們聯想到王維詩歌的美麗境界及其超然出世的詩佛情懷，就很難相信這番言論出自王摩詰的筆下。其所顯示的刻薄、冷酷、狹隘和投機，與佛家的意旨也甚不相侔。所以，筆者常常懷疑這封信札的真實性。蘇軾《書淵明〈乞食〉詩后》云：

淵明得一食，至欲以冥謝主人，此大類丐者口頰也。哀哉！哀哉！非獨余哀之，舉世莫不哀之也。饑寒常在身前，功名常在身后，二者不相待，此士之所以窮也。

元戴表元也說：

往時王達蓋嘗與予評陶、顏二公云，魯公乞米于李大夫者，李大夫，光弼也，而怪淵明所乞食，失其主人名氏以為恨。余按淵明《乞食》詩云：“饑來驅我去，不知竟何之。行行至斯里，叩門拙言辭。”則是淵明為饑所驅，本不知為何人家而叩之，亦可憐矣。

現代學者王叔珉指出：

《有會而作》：“弱冠逢家乏，老至更長饑。……常善粥者心，深恨蒙袂非！”（齊黔敖為食于路，以待饑者。有餓者蒙袂輯履，拒食黔敖之嗟來食而死。詳《禮記·檀弓》）此陶公之所以不嫌乞食也與？每思陶公乞食，莊子貸粟，大賢窮困至此，深可悲也！又《國語·晉語》四：“乞食于野人。”《莊子·讓王篇》：“操瓢而乞。”

他認為“陶公乞食”，屬于“大賢窮困”，是極可悲憫的事情。

佛家行乞說。明黃廷鵠評注《詩冶》卷十一云：

“談諧終日夕”“情欣新知歡”，非真乞食也，蓋借給園行徑，以寫其玩世不恭耳。

所謂給園是“給孤獨園”的省稱，這是一個佛教圣地的名稱。給孤獨長者在王舍城聽釋迦世尊說法，遂歸依之，因請佛至舍衛城，出巨金購祇陀太子之園林，為佛說法地，故稱祇樹給孤獨園，簡稱祇園﹑給孤園和給園等。這是佛教五大道場之一。黃氏所謂“給園行徑”，就是僧人托缽行乞的意思，俗稱化緣。佛陀耶舍共竺佛念等譯《四分律》卷第三：

世尊復告諸比丘：吾昔一時在舍衛國祇樹給孤獨園時，有一比丘來至我所，頭面禮足，在一面坐，我慰勞問訊：“汝曹住止安樂不？不以乞食為苦耶？”答我言：“我等住止安樂，不以乞食為苦。”因僧侶不事生產，所以乞食是其生活之常態。

例如：

有一羅漢重其聰敏，恒乞食供之。（〔南朝梁〕釋慧皎：《高僧傳·佛陀耶舍》）

嘗乞食投主人家，值婦人在草危急，眾治不驗，舉家遑擾。（〔南朝梁〕釋慧皎：《于法開》）

每乞食輒赍繩床，自隨于閑曠之路，則施之而坐。（〔南朝梁〕釋慧皎：《竺法慧》）

至明旦雨息，乃入村乞食，夕復還中。（〔南朝梁〕釋慧皎：《帛僧光》）

后游江左，止剡之石城山，乞食坐禪，嘗行到一行蠱家乞食。（〔南朝梁〕釋慧皎：《竺曇猷》）

常行分衛，不受別請及僧食。乞食所得，常減其分以施蟲鳥。（〔南朝梁〕釋慧皎：《釋道法》）

晉永和中來游京師，常乞食蔬，苦頭陀修福。（〔南朝梁〕釋慧皎：《釋慧力》）

可知僧人乞食的地點和對象并不固定。唐釋道宣《續高僧傳》卷九“釋亡名”：

誠得收跡巖中，攝心塵外，支養殘命，敦修慧業，此本志也。寄骸精舍，乞食王城，任力行道，隨緣化物，斯次愿也。如其不爾，獨處丘壑，安能憒憒久住閻浮地乎？

“寄骸精舍，乞食王城，任力行道，隨緣化物”，說盡了僧人乞食的背景。但陶淵明并非佛教徒，也沒有佛教信仰，把他的乞食視為“給園行徑”，顯然是不恰當的。

向人借貸說。清張蔭嘉《古詩賞析》卷十三云：

此向人借貸、感人遺贈留飲而作。題云《乞食》，蓋乞借于人以為食計，非真丐人食也，觀詩中解意遺贈可見。解者誤會，唐突多矣。

張氏認為，陶淵明偶然缺糧，向人借貸，受到主人熱情的款待，所以根本不是討飯。這種看法比較接近陶淵明乞食的真相。

魏晉風度說。魏晉名流確實有人以乞食為美。《世說新語·任誕》第41條：

襄陽羅友有大韻，少時多謂之癡。嘗伺人祠，欲乞食，往太蚤，門未開。主人迎神出見，問以非時何得在此？答曰：“聞卿祠，欲乞一頓食耳。”遂隱門側。至曉得食便退，了無怍容。

本條劉孝標注引《晉陽秋》曰：

少好學，不持節檢。性嗜酒，當其所遇，不擇士庶。又好伺人祠，往乞余食，雖復營署壚肆，不以為羞。桓溫常責之云：“君太不逮。須食，何不就身求，乃至于此！”友傲然不屑，答曰：“就公乞食，今乃可得，明日已復無。”溫大笑之。

羅友與桓溫的對話，足以顯示其身份的高貴，倘若把他視為缺衣少食的乞丐，顯然是荒謬的。蘇軾《書李簡夫詩集后》云：

孔子不取微生高，孟子不取于陵仲子，惡其不情也。陶淵明欲仕則仕，不以求之為嫌;欲隱則隱，不以去之為高，饑則扣門而乞食，飽則雞黍以延客，古今賢之，貴其真也。

在蘇軾看來，陶淵明的乞食也顯示了一種魏晉風度，缺糧就去要點，足糧則可以請客。

胸懷忠義說。明黃文煥《陶詩析義》卷二：

“驅”字、“不知”字，身不自主，寫得出，“拙”字截得住。人人受驅，人人不知何之，一巧而愈驅愈之，沾沾自喜，不復知愧矣。拙則不得不止，不得不愧，此元亮現身說法之旨也。愧非韓才，時代將易，英雄無聊。“冥報”二字，憤甚。淮陰能輔漢滅項，乃能報漂母。不然竟漂之恩，亦何繇報哉！板蕩陸沉之嘆，寄托于此。生不能伸志于世上，乃死欲伸志于地下，尚可得乎？果何物可貽哉！“貽”字冷甚。清陶必銓《萸江詩話》云：

此詩寄慨遙深，著眼在“愧非韓才”一語。借漂母以起興，故題曰《乞食》，不必真有叩門事也。志不能遂，而欲以死報，精衛填海之意見矣。

此詩與《述酒》讀書諸篇，皆故國舊君之思，不但乞食非真，即安貧守道亦非詩中本義。至東坡之哀冥報，謂饑寒常在身前，功名常在身后，亦借以自發牢騷耳，豈真以乞丐類公哉！癡人前不可說夢，良然。

這兩位論者都認為“感子漂母惠，愧我非韓才”具有特殊的寓意，正如王叔珉所言：“案韓信能滅項興劉，以千金報漂母。陶公處晉、宋易代之交，惟守固窮之節。愧非韓才，自謙語;亦實語也。”在晉宋易代之際，陶淵明確實有回天無力之感，但將這種感覺擴大化，用以闡釋這首詩，也不符合作品的實際情況。當年的韓信能受胯下之辱，而后統領百萬大軍，他能做到的，陶淵明卻做不到：一個不肯為五斗米折腰的人，又如何忍受胯下之辱？或許，這才是陶淵明這兩句詩的真意所在。本詩的特殊用意實在于此。袁行霈指出：

此詩真而切，非有親身體驗寫不出。乞食之事，他人或未有，即使有亦未必入詩。淵明晚年窮困饑餒，又真率曠達，故有《乞食》之作。

此詩描摹“饑來”情狀，惟妙惟肖。首句“饑來驅我去”，一“來”一“去”，妙合無垠。“驅”字寫其迫不得已，亦妙。次句“不知竟何之”，恍惚之狀凸現紙上。而“扣門拙言辭”一句，可見淵明非慣于乞討者也，或此行原非有意于乞討也。末尾曰“冥報以相貽”，顯然已知生前無力相報唯待死后，沉痛之至，絕望之至。而一乞食竟至以“冥報”相許，足見非一飯之可感，要在主人之仁心厚意感人肺腑。……“感子漂母惠，愧我非韓才。銜戢知何謝，冥報以相貽。”字字出自心田，慚愧之情溢于言表，絕非丐者順口謝語。關于詩中“主人”，亦有可論者。此人無須淵明出言而已知其來意，非但“遺贈”，且又“談諧終日”，“傾杯”“賦詩”，何等體貼！何等高雅！淵明乞食乃有所選擇也，檀道濟饋以粱肉，淵明雖“偃臥饑餒有日”，仍“麾而去之”（蕭統：《陶淵明傳》）。此主人一飯之贈，竟欲“冥報”，足見饑餒固難，受惠于人尤難也。

如此分析和解讀是比較細致而鞭辟入里的。但從全詩的情況看，詩人就是到一位朋友家蹭了一頓飯，二人飲酒賦詩，詩人心懷感激，所以借用韓信的故事加以調侃，所謂“冥報”云云，實乃夸大之辭。一餐之惠，何言冥報？陶詩富有幽默的氣質，由這首詩可見一斑。

作者：范子燁，中國社會科學院文學研究所首席研究員，中國社會科學院研究生院文學系教授、中國古典文學專業博士生導師。主要著作有《魏晉風度的傳神寫照——〈世說新語〉研究》《中古文人生活研究》《悠然望南山——文化視域中的陶淵明》《中古文學的文化闡釋》等。