中華文明之“美”

苑天舒

中華民族五千年的文明，如果找一個漢字來形容，就是“美”。翻開歷史書，戰(zhàn)亂與災(zāi)害不乏其中，憂患與離散隨處可見，但是經(jīng)過歷史長河滌蕩之后，中華文明所呈現(xiàn)的是“美”。有禮樂秩序之美，天人合一之美，秦漢統(tǒng)一之美，魏晉覺性之美，盛唐氣象之美，宋元境界之美，在明清，則由法而情、由心而物，皆以美呈現(xiàn)于世。

禮樂文明深植在中華民族的文化基因里。早在夏商周時期，古代先賢就通過制禮作樂，形成了一套頗為完善的禮樂制度，并推廣為道德倫理上的禮樂教化，用以維護社會秩序的人倫和諧。禮樂文明的本質(zhì)強調(diào)秩序，這是中華民族特有的秩序之美，而秩序之美最核心、最關(guān)鍵的就是它以達至天下和諧作為目標(biāo)。《論語》里講到：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。”無論經(jīng)歷了多少風(fēng)風(fēng)雨雨，中國人民都將這句祖訓(xùn)秉承至今。無論經(jīng)歷了如何的劇變，遭遇過如何的屈辱，依然堅守“和平崛起”，而不是“霸權(quán)崛起”。“和平崛起”所體現(xiàn)的是五千年文明中一以貫之的“和為貴”，這正是中華文明的大美所在。

說到“美”，在中國文化里是與“真”“善”不可分的。《楚簡·性自命出》里講“美情”，人間的“美”一定得是發(fā)自于真情與善良的，出于真情實感的音樂最能打動人心，而那些刻意的，帶有企圖的安排、籌劃，不僅不會取信于人，甚至還會讓人感覺厭惡。《性自命出》里說：“茍以其情，雖過不惡;不以其情，雖難不貴。茍有其情，雖未為之，斯人信之矣。未言而信，有美情者也。”真心實意地做事，即使有點過錯，大家也不會嫌惡;缺少真情實意，比如那些嚴(yán)守套路的發(fā)言、工于心計的接待，都不會打動人。

說到“美”，在中國文化里與“天人合一”也是不可分的。“美”是人道合于天道的自然之美。孟子說：“誠者天之道也，思誠者人之道也。”“天”向人們昭示什么是“真”，人按照“天”的昭示去做，從而做到“真”。“真”是與天俱來的，是大美。《莊子》里也說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。”意思是說天地之美不是用語言說出來的，但是人們能見到一年有四季寒暑交變，萬物生滅往來有秩序條理，圣人體會到天地之美，從而通達萬物變化之規(guī)律。中國人講道理，講的是天道與天理，離開天道（自然規(guī)律），便沒有理可講，沒有美可言。崇尚天道（自然規(guī)律），是文明中國之美。

中國人的“美”多是內(nèi)斂含蓄的，所謂“至人貴藏輝”，光而不耀。但內(nèi)斂含藏并非不生發(fā)，而是要求內(nèi)在超越。超越自我，通過提高道德修養(yǎng)，達至“超凡入圣”的境界;超越有形的物質(zhì)之身，通過無為無我的精神凈化，達至“形神俱妙”的境界。

熱愛自然，保護自然，萬物之間和諧相處，是中國文化中的生態(tài)和諧之美。在中國人的文化傳統(tǒng)里，有一個最高理想，即“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”。從人與自然和諧，到人與社會和諧、人與人和諧、人與自我和諧，從而形成中國文化中特有的普遍和諧觀。從“五講四美”到“生態(tài)文明”、“精準(zhǔn)扶貧”、“美麗鄉(xiāng)村”，現(xiàn)代中國社會的建設(shè)中處處都能顯現(xiàn)出這種中國文化中的普遍和諧觀。

中國文化講究“美”，中國人的生活追求“美”。唐代孔穎達說：“中國有禮儀之大，故稱夏;有章服之美，謂之華。”華夏是服飾華彩與禮儀道德興盛的地方，是美好的物質(zhì)文明與精神文明發(fā)祥成長的地方。如今，面對全世界文明沖突的困境，我們理當(dāng)“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。