《赤壁賦》兩處異文成因及文意重新解讀

王智忠

【關鍵詞】《赤壁賦》，墨跡本，異文，文意解讀

蘇東坡在詩作《自題金山畫像》中寫道：“心似已灰之木，身如不系之舟。問汝平生功業，黃州惠州儋州。”黃州是他宦海人生的第一個傷心地，他雖為黃州團練副史，也只能過著不得簽署公事、不得擅去安置所的管制生活，當時的心境可想而知，而《赤壁賦》便作于此時。幸運的是，我們還能看到蘇東坡手書《赤壁賦》真跡，欣賞他的書法和美文，感受那訴諸筆端的思緒。他在抄本跋中寫道：“軾去歲作此賦，未嘗輕出以示人，見者蓋一二人而已。欽之有使至，求近文，遂親書以寄。多難畏事，欽之愛我，必深藏之不出也。又有《后赤壁賦》，筆倦未能寫，當俟后信。軾白。”可知此本抄于作賦（1079 年）轉年，版本價值較高。“多難畏事”“必深藏之不出”等語句仍流露出他在“烏臺詩案”獲罪赦免后的驚魂未定。更值得關注的是，對照手書本《赤壁賦》來看，現行統編高中語文教材必修上冊中有兩處異文，其所傳遞出的信息或可幫助學生對《赤壁賦》一文產生新的理解。

一

第一處異文，教材“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟”中的“滄海”，手書本作“浮海”。文意貫通應是異文取舍的主要標準，“滄海一粟”廣為流傳，似乎不容更改，但對其理解是有不同觀點的。高中教材將“一粟”釋為“一顆粟米”，以粟之微小映襯海之博大，無理而有情。以“粟”比喻微小之物，古人也有類似用法。如北宋李之儀《寄耀州畢九》：“造物于我終何功？寓形宇宙一粟同。”而有些學者認為滄海與粟米并無干系，此處“粟”應理解成顆粒細小如粟之物，釋為“丹粟”，即丹砂，指海中沙粒。[1]書證來源于《山海經》：“英水出焉，西南流注于赤水，其中多白玉，多丹粟。”郭璞注：“細丹砂如粟也。”“滄海一粟”也就是海中一粒沙的意思。以上兩種解釋均可講通，但都有值得質疑處。“粟”作沙解雖有合理性，但海中并非只有沙，亦有水。而粟雖可以喻指渺小，但與海對舉，未見類似用法，只為孤證。異文“浮海一粟”意為浮在海上的一粒粟米，其義甚明，沒有歧義。可見，兩種版本的《赤壁賦》中，“浮”“滄”之別也影響著對“粟”字的理解，這就需要對蘇軾的語言使用習慣和文本內蘊作全面分析，然后再進行異文的取舍。

其實，海、米（粟）本是蘇軾詩文中的常用物象。如《行瓊儋間肩輿坐睡夢中得句云千山動鱗甲萬谷》：“眇觀大瀛海，坐詠談天翁。茫茫太倉中，一米誰雌雄。”似從白居易《和答詩十首·和思歸樂》中的“太倉一稊米，大海一浮萍”化用而來。海與米分言，以米之微對應太倉之巨，與大海無涉。當然，也有海、米合于一句表達者，如《送頓起》（1078 年作），早于《赤壁賦》一年創作，其中“回頭望彭城，大海浮一粟”一句，與手書本中“渺浮海之一粟”正好相互印證，創作時間又如此接近，應是“浮海”而非“滄海”的有力證據。而且“浮海”一詞本為常語，古人多用，并無突兀之感。如李白《古風·其二十九》：“至人洞玄象，高舉凌紫霞。仲尼欲浮海，吾祖之流沙。”又如元結《閔荒詩》：“居常恥前王，不思天子游。意欲出明堂，便登浮海舟。”它也經常見于蘇軾和蘇轍的詩文，如蘇轍《和子瞻金山》：“潮平風靜日浮海，縹緲樓臺轉金碧。”由此可知，在蘇軾詩文中，海與米（粟）多用本義。“浮海一粟”與蘇軾的語言使用習慣較為吻合。

再者，如細品“渺浮海之一粟”，“浮”字更能表現出蘇軾歷盡宦海浮沉、飽嘗人世冷暖的無助，以及擺脫世事放懷江海的豁達。而“ 渺滄海之一粟”，只有渺小之意，并無浮沉之感，未能盡意。那么，教師在授課時可不可以給學生指出這一異文，在講述粟之渺小的同時，加上放懷江海之意呢？筆者認為可以，這并不是過度解讀，而是客觀呈現。因為中國古代典型士大夫總有著入世與出世的雙重情結，既有“致君堯舜上，再使風俗淳”的抱負，也有“非無江海志，瀟灑送日月”的豁達，蘇軾就是一個代表。他在被貶黃州期間作了《臨江仙》一詞，其中“小舟從此逝，江海寄余生”也流露出這種志向。再如，他最后一次遭貶海南時作詩《六月二十日夜渡海》（1100 年），寫道：“空余魯叟乘桴意，粗識軒轅奏樂聲。”上句“魯叟乘桴”語出《論語·公冶長》中“道不行，乘桴浮于海”一句，用的是孔子周游列國不得行其志的典故。下句則化用《莊子·天運》中黃帝“張咸池之樂于洞庭之野”，《咸池》之樂順乎人世合乎自然，體現道家“至樂”之境。對于飽嘗世情冷暖的蘇東坡，浮海之志也如影隨形伴其一生。這一儒一道，豈止是“粗識”，更是一種人生頓悟，使人不由得想到弘一法師臨終寫下的“悲欣交集”四字，有依戀徘徊，有虔誠皈依，更是完滿的人生自白。因此從文本意蘊角度來看，“浮海”也要比“滄海”豐富許多。

二

第二處異文，教材“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適”一段中的“共適”，手書本作“共食”。教材注釋指出“適”有享有的意思，實際上這只是結合上下文而推斷出的解釋，《漢語大詞典》中“適”也無此義項。

而“食”之享用義，自古有之。如《詩·大雅·桑柔》：“好是稼穡，力民代食。”鄭玄箋：“令代賢者，處位食祿。”又如《左傳·昭公二十九年》：“失官不食。”杜預注：“不食祿。”再如《墨子·天志下》：“何以知兼愛天下之人也？以兼而食之也。”孫詒讓間詁：“食，謂享食其賦稅物產。”并且宋人也探究過《赤壁賦》中“食”的意思，黎靖德《朱子語類》載有南宋朱熹對此字的解釋：“蘇季真刻東坡文集，嘗見問‘食字之義。答之云：如‘食邑之‘食，猶言享也。吏書言‘食邑其中，‘食其邑，是這樣‘食字。今浙間陂塘之民，謂之‘食利民戶，亦此意也。”[2]可見，朱熹解釋“食”為“享”，有享用之義。這樣解釋“食”字雖不錯，但未能盡善。一般而言，“食”的享用對象多指美食、爵位，結合上下文考慮，此處的“食”明顯具有佛教思想意味。因為佛家所講的“食”，既可以是尋常食物，又可以是由可愛之境而生喜樂。佛典《阿含經》云：“世尊告阿那律曰：一切諸法，由食而住。在眼以眠為食，耳以聲為食，鼻以香為食，舌以味為食，身以細滑為食，意以法為食，涅槃以無放逸為食。”蘇軾精通佛學，對佛典的化用信手拈來，置之江上清風、山間明月之中，便有與客“共食”的精神愉悅，況且上句中的“無盡藏”亦佛家語，用“共食”正與之相合，如用“共適”反倒索然無味了。

三

那么，這兩處異文是如何產生的呢？筆者認為主要是文本在流傳過程中傳抄錯訛造成的。北宋期間蘇軾詩文受天下人喜愛，雖多有刊行，但由于政治裹挾卻屢遭禁毀，直至南宋方解禁，而印行尚須皇帝批準。由于抄本和刊本長期在民間流傳，錯訛之處讓蘇軾本人都感到無奈。南宋胡仔《苕溪漁隱叢話后集》這樣記載蘇軾所言：“世之蓄某詩文者多矣，率真偽相半。又多為俗子所改竄，讀之使人不平。然亦不足怪，識真者少，蓋從古所病。李太白、韓退之、白樂天詩文，皆為庸俗所亂，可為太息。”[3]現刊行比較早的三個版本皆為蘇書解禁之后南宋孝宗年間的刻本：一為南宋孝宗時蘇軾曾孫蘇嶠重刻《東坡集》，乾道九年（1173 年）孝宗親為作《序》賜蘇嶠;二為呂祖謙編《皇朝文鑒》本;三為郎曄編注《經進東坡文集事略》本。[4]三個版本中，《東坡集》和《皇朝文鑒》所載《赤壁賦》均與蘇軾手書本所書“浮”“食”相同，其中蘇嶠刻本《東坡集》以家藏為底本，可信度應是比較高的。只有《經進東坡文集事略》本作“滄”“適”。盡管如此，南宋期間“浮海”“滄海”二說已經并行了。也許是考慮到“浮海”與上句“蜉蝣”有二字同聲之復，“滄海”一說后來者居上，逐漸為世人廣泛接受。版本學家姜舜源考證，在傳抄過程中把“浮”誤作“滄”，極有可能發生在南宋淳熙六年（1179 年）至紹熙二年（1191 年）期間，但先生未作致誤細節分析。從漢字構形特點來看，“浮”“滄”二字楷書寫法差異明顯，不易混淆。而當時民間抄本往往用行草書寫，二字草書寫法形似，“浮”草書作，“滄”草書作，屬于形似字，應是致誤的主要原因。關于“適”和“食”，有學者認為“適”乃“食”之通假，此說不足取，因為此二字皆為簡單字，“食”字可通，不必以通假字“適”代之。而從形體分析，“食”草書作“ ”，“適”草書作“ ”，二字形近易混，因此“適”字也是訛誤字。

傳世的古代文獻中因字形相似導致傳抄、鐫刻失誤的現象比較常見，訛誤字會造成文意理解上的障礙。而判定訛誤字最簡便的方法是比勘同一文獻的不同版本，運用漢字形似字相關知識分析，就可以發現沒有訛誤的正字。但《赤壁賦》中兩處因形訛產生的異文比較特殊，已為后世普遍接受，也許這就是所謂語言文字的約定俗成。面對蘇軾手書本《赤壁賦》，有人可能還會懷疑現行公認版本是不是蘇軾后來修改的。這似乎有一定道理，但對不同版本異文的取舍判定應該回歸文意，語義疏通沒有問題是一個方面，還要關注作者的語言使用習慣、文本意蘊解讀等其他方面。《赤壁賦》是蘇軾文化人格的縮影，它所蘊含的儒釋道光輝具有永恒價值。而這兩處異文恰恰體現了蘇軾作為儒家士大夫的人生志向、佛學造詣和道家修為，值得關注。