如何做個好人？孔子的方法不要太多

閆燕秋

從小到大，我們都知道要做一個好人，但好心也可能辦壞事，我們應該如何恰如其分地行善呢？

自古以來，中國人都是向善的，我們深信“積善之家，必有余慶”“厚德載物，厚德養家”。無論大富之家還是平民百姓，都篤信善良是世間最美的風景，教育自家孩子“做個好人”。在持續多年的尋找最美家庭活動中，我們也欣喜地看到，那些成為楷模的美好家庭都在傳承善的家風。

善很美好，但行善并不容易。做個好人，一點兒都不簡單。

一天，我去朋友的工作室閑坐，認識了一對抱著幾個月大寶寶的夫妻。其間寶媽想去廁所，寶爸正在接電話。我出于好心主動提出幫忙照顧一會兒寶寶，寶媽卻委婉地拒絕了。

當時，我有些難堪，覺得自己被嫌棄了，遂又產生嗔怨：哼，真是狗咬呂洞賓，不識好人心！但轉念一想又沒立場指責別人，畢竟寶寶是人家的，拒絕是寶媽的權利。道理都懂，但心里很不舒服。這件小事成了我行善之道上的“里程碑”，讓我深深意識到，行善是需要好好學習的。

從哪里開始學習呢？應該從“善”字的本義開始。

“善”字的本義與真諦

“善”最早是在周代中期克簋（古代盛食物的一種食具）里發現的，該“善”字為金文，會意字。從字形上看，“譱”上面是一只“羊”，下面有兩個“言”。《說文解字》中寫道：“善，吉也。從誩，從羊。”也就是說，“善”的本義是像羊一樣說話，有吉祥美好的意思。

為什么“像羊一樣說話”就是善呢？有個朋友特別搞笑地問我，是不是要我們細聲細氣地學羊“咩咩”叫呢？

這個問題問得真好，現代人有這樣的疑問很正常。要想理解善的真諦，確實需要順藤摸瓜先了解“羊”的本義。

“羊”字始見于商代，古字形象有突出雙角的羊頭形狀。本義是家畜羊。因為羊性情溫順，與祭祀、日常生活有著密切的關系，因而常被視為吉祥的象征。《禮記·曲禮》中寫道：羊曰柔毛。也因此，“羊”在古文字中又通“祥”。

經由對“羊”字的本義探源，我們能得出這樣的結論：“羊”的本義涵蓋了柔、暖、舒適等因素，這正是“善”的基礎。所以，“像羊一樣說話”不是讓我們學羊叫，而是說話要柔軟、暖心，令人聽起來舒服愜意。這需要人們具有發自內心的仁愛、利他的心意才能做到，這就是“善”的真諦。

對照現實，多數時候，我們都站在“善”的反面—說話做事只顧自己嘴上痛快，只圖自己高興、省勁兒，才不管別人暖不暖心、舒不舒服呢。

比如，我想照顧那個寶寶，是因為小家伙藕節似的手臂特別可愛，我很喜歡，想抱抱、親親他，其實并沒有考慮到對方的情況—寶媽多年在海外生活，生活習慣和養育理念都與我迥異。我在對方沒有求助的前提下貿然行事，可能引起她的心理不適。通俗地說，我有些自來熟。

你看，假如我們不了解“善”的本義和真諦，僅憑自己的直覺和熱情行善，就很容易陷入“偽善”的泥潭，不僅冒犯別人，自己心里也委屈。

那么，我們應該如何恰如其分地行善，進而形成良好的家風呢？在這方面，《論語》不僅是根本法還是方法論，有極其重要的指導和實用意義。

《論語》中的善意“大觀園”

打開這部記載孔子與其弟子言行事跡的儒家經典，撲面而來的是言、行、意中滿滿的善意：

講個人修養，孔子認為“里仁為美”，即內心懷有仁愛為美;

講君子之道，儒家推崇自省為主要路徑，而自省的目的是善待他人;

講孝悌，在子游問孝時，孔子強調“敬”，“敬”就是對父母的善意;

講禮，離不開仁，仁是根本，而仁就是善的高級形態。解釋什么是“仁”時，孔子贊成“仁者愛人”;

講社會行為規則，“止惡”也是恪守善道。比如，孔子說“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”，其理想就是渴望通過道德教化來喚起民眾的廉恥之心，讓他們離惡向善;

講仁政，而仁政的目的是愛人，也是善，孔子建議君王要懲惡揚善：

《論語·為政》2.19哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服;舉枉錯諸直，則民不服。”

因為這些善意濃濃的字句，很多朋友告訴我，當他們沉浸式學習《論語》后，性情變得緩和，沒有以前那么急躁了;那顆關愛家人的心也變得更柔軟了。這樣的變化無論對于個人身心修養還是家庭建設，都是了不起的成長。

《論語》的內容對于人的柔化作用很明顯，對于營造以善為基的美好家風氛圍很重要。更可貴的是，它在指導人的善行上具有糾偏功能，提供很多具體原則幫我們矯正認知，消除行善時的疑慮：

●不知怎么行善—“己所不欲，勿施于人”

很多人在意識到做個好人并不簡單后不知如何是好，索性就不作為了，變成一個精致的利己主義者。其實，行善之前只需恪守“己所不欲，勿施于人”（自己不喜歡的，就不要施加給別人）的原則就可以。把自己想象成對方，體會一下對方會有何感受，然后謹言慎行，也就是我們常說的換位思考。這幾乎是萬全的“善”法。

●只在心情好時行善—“吾道一以貫之”

通常，人在心情好時特別樂善好施;心情不好時就懶得行善，甚至還有可能作惡。

這時，孔子“吾道一以貫之”的自評是很好的提示。雖然孔子這里所指的“道”是忠恕之道，但同樣適用于善道，無論心情如何都要從善如流，貫穿始終。或許我們沒有達到孔子這樣的境界，但即便為了自身利益也要時刻保持善意，因為一個顯見的常識是：幫助他人就是幫助自己，善行會改善心情。

●只對好人行善—“我未見好仁者，惡不仁者”

有人愛憎分明，對待朋友像春天般溫暖，對待敵人像秋風掃落葉一樣無情。對于壞人，也要行善嗎？

是的。且不說我們識別能力有限，有時候我們認為的“壞人”，實際上可能是自己的貴人。即使是對于真的惡人，也要保有人性最基本的善意。

《論語·里仁》4.6 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。”

譯文：我從未見過好仁的人，厭惡不仁的人。

孔子并非沒有立場，善惡不分，而是對于不仁者依然保有幫扶之心，盼好之意。需要提醒大家的是，對于惡行本身是要制止的;如果沒有能力幫扶和制止，可以遠離，保護好自己。

●以德報怨，以何報德—“以直報怨，以德報德”

一個朋友和合伙人鬧掰了，不僅公司分家，合伙人還“訛”了他很多錢。他傷心地說，以后再也不輕信人了。

我勸他想開點兒，以德報怨。他依然意難平，反問：“以德報怨，以何報德？”

其實這個問題，孔子早就回答過了。

《論語·憲問》14.34 或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”

譯文：有人問孔子：“用德行來回報怨恨，怎么樣？”孔子答：“拿什么來報答德行呢？用正直回報怨恨，用德行報答德行。”

可見，孔子是主張以德報德的，也堅信善有善報。而具體到自己付出的善意上，要相信一定會有更大的德與恩惠來回饋我們，只是時間早晚問題。

另外，孔子是有天地觀的，即使遭遇不公平，依然恬淡自如，堅信“知我者，其天乎”。其實，我們凡夫俗子也有這樣朦朧的天地觀，比如人們常說“人在做天在看”“你的善良，必有回報”。

關于行善，你還有哪些疑惑或顧慮呢？假如有，可以隨時聯系我們。期待擁有一份機緣，邀你一起走進《論語》探尋善寶，撥云見日。