童謠概說

呂傳彬

兒歌，在許多兒童文學理論書籍中，稱為“歌謠”“童謠”“兒童詩歌”“兒童歌謠”等等，眾說紛紜。有人又將兒歌稱為“幼兒歌謠”，這里為什么不稱兒歌、童詩、童謠，而稱為歌謠呢？因為“歌謠”二字，不但包含了兒歌、童詩、童謠的涵義，較為完整，而且又有古樸的味道。現代一般人，總是將“兒童歌謠”“兒歌”“童謠”等名稱混淆使用，甚至選擇其中的一個名稱來代表。其實，“兒歌”與“童謠”并不相同，“兒歌”是歌詠與兒童生活有關的歌謠，“童謠”則是保留了“民謠”中有關政治性題材以外的部分，純粹歌詠一般描述成人的生活、情感、福禍、成敗、規諫、觀念、意識、道德、見解等的歌謠。

周作人在《兒歌之研究》中開宗明義說：“兒歌者，兒童歌謳之詞，古言童謠。”兒歌是周作人新創的名詞，后來的研究者，把古童謠與民歌、民謠合稱為“歌謠”。

兒歌、童謠、兒童歌謠，該怎么區分？或是混為一談？各家說法不一，莫衷一是，實有深入探討予以厘清的必要。

在古代，“歌”和“謠”是有區別的，《詩·毛氏傳》云：“曲合樂曰歌，徒歌曰謠。”有伴奏、伴唱的是“歌”，沒有合樂的歌稱為“謠”。

什么是“童謠”？童謠的別稱很多，例如“ 童子歌 ”“ 小 兒 語 ”“ 孺 子歌 ”“ 童 兒歌 ”“ 兒 童謠”等等，杜文瀾在《古謠諺·凡例》中把“兒謠、女謠、小兒謠、嬰兒謠”也歸入“童謠”，各家說法各異，其內容大致相同。楊慎在《丹鉛總錄》卷二十五說：“童子歌曰童謠，以其出自胸臆，不由人教也。”

參酌上述說法，我認為“童謠就是兒童傳唱的、沒有樂譜或伴奏的歌謠”。

童謠的歷史非常悠久，可以追溯到帝堯時代的《康衢謠》：

立我蒸民，

莫非爾極。

不識不知，

順帝之則。

這首《康衢謠》被稱為最早的童謠，讀起來艱澀難懂，但古代語言的字詞本來就不多，《康衢謠》是用古人的日常用語寫的，出自《列子》《仲尼》篇：

堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟……堯乃微服游于康衢，聞兒童？曰：“立我蒸民，莫非爾極。不識不知，順帝之則。”

這段文字是說，帝堯治理天下五十年之后，并不清楚天下是否治理好了，于是，他打扮成平民深入民間了解治績。可是，童言童語可信嗎？有人就利用“童言無忌”這個護身符，寫了反義思想的童謠，讓兒童來傳播。例如漢獻帝時的太師董卓，仗著權勢，作惡多端，于是就有人寫了一首童謠來詛咒董卓，這首轉引自《后漢書·五行志》標題為《獻帝初京師童謠》帶含讖語的童謠內容如下：

千里草，

何青青，

十日卜，

不得生。

這首童謠結合了離合格的字謎而成，“千里草”是“董”字，“十日卜”是“卓”字；若是按照“董卓”這兩個字來拆解，順序應該是由上而下的“草千里”“卜十日”，然而這首童謠離合順序卻顛倒了，暗示董卓以下欺上、以臣凌君的惡行；若將整首童謠翻譯為白話文，是這樣的：“蔓延千里的野草啊，是多么的青翠！占卜它們的命運，不過十天，它們就活不下去了。”

這首童謠巧妙地以“卜”問天，“不得生”的結果歸于天意、天譴。而這首近乎詛咒的“謠”，透過童口流傳于民間，讓官方無法追究、禁止。中國亂世多、盛世少，古代童謠必然要承載許多政治元素，肩負著批判、預言、歌頌的使命。然而，要從童謠中找出歷史的真相，那是難上加難，這也是“謠言”不可信的原因。不過，有些皇帝也會學習帝堯微服出巡，探聽民隱，了解民情；也有些皇帝為了展現寬宏大量，廣納諍言，然而皇帝是否真的能接受建言，又是另一回事。

宋欽宗于靖康元年（公元1126年）正月，廣開言路，征求建言，監察御史余應求上書建言，獲得宋欽宗贊賞，獎賜他一套衣服。《大宋宣和遺事》有一首《宋欽宗時童謠》，諷刺當時的情形：

城門閉，

言路開。

城門開，

言路閉。

這首童謠的“城門”，是指邊關，言路是指抗敵意見溝通的管道。全詩只有十二個字，關鍵在于“開”和“閉”兩個字位置的調換。城門關“閉”了，言路就打“開”；城門打“開”了，言路就關“閉”了。雷群明、王龍娣在合著的《中國古代童謠賞析》中指出：“全篇四句，僅僅是這兩個字的位置有所更換，卻把統治者‘求言’的虛偽和平時的偷安給充分暴露出來了。”

考察以上的例子，古人所謂的“童謠”，有許多反映各個朝代社會及政治環境的“讖語”，也就是所謂的“時政歌”，是由當時關心時政的人，慨嘆時局之作，故意提供給兒童吟唱，以遂行他們的政治目的。東周列國志第一回《周宣王聞謠輕殺，杜大夫化厲鳴冤》記載：“凡街市無根之語，謂之謠言。上天儆戒人君，命熒惑星化為小兒，造作謠言，使群兒習之，謂之童謠。小則寓一人之吉兇，大則系國家之興敗。”可見古代的童謠具有廣大的影響力。然而，古代的童謠留存下來的并不多，都散見于歷代文史書籍里，直到明朝呂坤廣泛搜集當代及古代童謠，進行改編，輯成《演小兒語》，于1593年出版，是中國最早的一部兒歌專輯。呂坤在《演小兒語》每首歌后面都加注評語，雖然有些牽強附會，不符原意，卻將古代童謠保存下來。經過呂坤改寫之后的童謠，文字淺白，更為口語化，方便于口耳相傳。

熊老夫人真名姜菊緣，與熊老同年同月生，但大熊老三天，在科學院諸夫人中很有名氣，是賢妻的典范。1980年我見到她時她已經八十七歲高齡。熊老夫人和熊老三歲訂婚，十六歲結婚。我爹的一位好友曾經寫文紀念熊老，文中也提到過熊老夫人，內容如下：“在共同生活的六十年中，夫人對他的工作十分理解，并大力協助。熊慶來三次赴法國，前后共十七年，家中全賴夫人獨立支撐。”

繼呂坤之后，清代康熙初年間鄭旭旦輯錄的《天籟集》書中，錄收吳越地區48首童謠，其中兩首有目無歌。作品分為兩類，一類反映兒童心理和生活情趣，這類歌有成人創作、也有兒童隨口編唱的，例如游戲歌“搖啊搖，搖到外婆橋”，以及“一顆星，掛油瓶；油瓶漏，炒黑豆”。另一類作品以成人社會生活為題材，雖然也能教給兒童社會生活知識，但大部分內容要等到兒童長大后才能理解。

繼鄭旭旦的《天籟集》之后，又有悟癡生編輯的《廣天籟集》問世。《廣天籟集》共收錄吳越兒歌23首，每首兒歌前后均有評語和按語。悟癡生還在按語中贊美了兒歌出于自然之音的“天籟”美，作品內容類別和形式各方面，都與《天籟集》相似。

十九世紀末許多中國學子到歐美去留學，帶回來西方人文主義思想，例如思想解放、人權與女權、兒童教育問題等等，漸漸受到有識之士的關注，當時社會改革的代表人物有梁啟超、黃遵憲等人。梁啟超在《飲冰室詩話》中就曾論及兒童詩歌；黃遵憲也寫了《幼兒園上學歌》（1902年）十章和《小學校學生相和歌十九章》，模擬幼兒的口吻，以傳統歌謠體，描寫幼兒的生活畫面，生動地傳達了兒童快樂上學的心情，這兩首兒歌清新優美，朗朗上口，流傳極廣。

1900年，八國聯軍進軍中國，清廷被迫簽下不平等的“辛丑條約”，喚醒了中國的民族意識。為了向年幼一代灌輸愛國觀念，當時李叔同、沈心工、曾志忞等人，也開始大量創作愛國兒歌，提供“學堂樂歌”（學校音樂課）教學之用。例如沈心工的《竹馬》，寫出了兒童從軍的志氣：

小小兒童志氣高，

要想馬上立功勞，

兩腿夾著一竹竿，

洋洋得意跳也跳。

音樂家曾志忞對“學堂樂歌”的創作觀念和創作方法有精深獨到的見解，他認為：“今吾國之所謂學校歌曲，其文之高深，十倍于讀本。”意指學校所教的歌曲，歌詞比語文課本難十倍；他又指出“學堂樂歌”要以“適于教育之理論實際”為目標，“通俗上口又蘊涵深意”，“質直如話而又神味雋永”，要使“童稚習之，淺而有味”。他認為“學堂樂歌”的創作原則，是要“以最淺之文學，存以深意，發為文章。與其文也寧俗，與其曲也寧直，與其填砌也甯自然，與其高古也寧流利。辭欲嚴而義欲正，氣欲旺而神欲流，語欲短而心欲長，品欲高而行欲潔”。雖然這些是曾志忞對“學堂樂歌”的創作觀念和創作方法的見解，也是現今兒童文學創作應遵循的理念；我們只知道曾志忞是中國近代音樂史上頗有成就的音樂教育家、音樂理論家和音樂活動家，卻忘了他是中國兒童文學理論的先驅。在曾志忞編輯出版的《教育歌唱集》所收錄的26首歌曲中，有8首是幼兒歌曲，例如《老鴉》，在當時幾乎每一位兒童都會唱：

老鴉老鴉對我叫，

小鴉真正孝。

老鴉老了不能飛，

對著小鴉啼。

小鴉朝朝打食歸，

打食歸來先喂母，

自己不吃猶是可，

母親從前喂過我。

這首兒童詩歌是以擬人手法寫“烏鴉反哺”的情景，讓幼兒在吟唱過程中了解孝敬父母的傳統美德，歌詞的遣詞造句是百年前上海方言的用語，現在讀來雖然有點拗口，卻也不難理解。

民國初年，察哈爾《陽原縣志》卷十一，記錄了一首宣統元年流行于民間的預言童謠：

大青灰，大青藍，

大青黑紫，大青完。

陽原縣有許多出售染料的商人，其中有大青灰、大青藍，黑紫是不好的顏色，少有人會買。這首流傳的童謠最后一個“完”字，隱喻大清將要滅亡。

1918年，正當五四白話文運動熱烈時期，北京大學的蔡元培、沈伊默、劉半農、魯迅等人，創辦《歌謠》周刊，發表搜集各地歌謠作品，將其中的兒童歌謠稱為“兒歌”，從此，“兒歌”這個專有名詞被廣泛使用，沿用至今。雖然，1918年是“童謠”與“兒歌”名稱轉換的關鍵年，但是，“童謠”與“兒歌”的本質還是有差異，不能混為一談。中國幼兒文學作家鄭光中在他編著的《幼兒文學》一書中說：“現在所講的‘兒歌’，不是指民間流傳的童謠，而是指作家的詩歌創作，對童謠則稱為‘傳統兒歌’。”鄭光中將童謠與兒歌作了簡單的區分，成為日后研究者依循的圭臬。