孔子論義

文/陳再陽 圖/婭玲

同學們，你們一定聽說過“見義勇為”“舍生取義”這兩個成語吧？這兩個成語中都含有“義”字，你們有沒有思考過它是什么意思？它是怎么來的？

儒家經典《中庸》說：“義者，宜也。”意為事事做得適宜就是義；凡是適宜的言行，就符合于義。在孔子思想里，義往往與仁、禮相聯系，凡符合仁、禮的要求，就是義。義還有正義、道義之意。

君子義以為質

子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”

古文小詞典

①君子：道德品質高的人。

②質：本質、實質，這里引申為基本原則、根本。

③之：代詞，三個“之”都指代“義”。

④孫（xùn）：通假字，通“遜”，謙遜。

⑤出：出言，表達，表述。

⑥信：誠信。

⑦成：完成。

古文翻譯機

孔子說：“君子以義為內在的本質，依照禮節實行它，使用謙遜的言語表達它，用誠信的態度完成它。這才是君子啊！”

閱讀拓展營

這一則《論語》論述了君子品格。孔子說，君子最根本的特質就是義。用適宜的行為實踐義，用謙遜的態度表述義的觀念、展示義的內容，用誠信的作風保障義的貫徹、促成義的實行。這樣做的人，才是真正的君子。

在孔子眼里，義是君子的根本特質，是內在的觀念和品德；“禮以行之，孫以出之，信以成之”是具體做法，是“義”的不同的外在表現形式，可以使“義”在君子的言行中得到貫徹，所以義是核心，因此作為孔子心目中理想人格的君子，義就成了他應該追求的一個重要人生目標，義也成了君子與小人的一條分界線，所以孔子在《論語·里仁》里說“君子喻于義，小人喻于利”，意思為君子懂得的是義，小人追求的卻是利。

那么，是不是說君子只應該追求義，而不應該追求利呢？

孔子強調君子與小人的根本價值取向不同：君子最看重義，但利也是君子的生存基礎和基本生活保障，因此君子不可能全然撇開利。

見利思義

子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生 之言，亦可以為成人矣。”

古文小詞典

①仲由，字子路，又字季路，魯國卞人（今山東泗水縣），比孔子小九歲，被列入“孔門十哲”“孔門七十二賢”和“二十四孝”。他性情粗樸直爽，逞勇尚武，曾頭戴雄雞式帽子，腰佩公豬皮裝飾的寶劍，欺凌孔子。孔子用禮樂教化啟發他，子路受到感化，請為孔子弟子。

②成人：人格完備的人，即完人。

③臧（zàng）武仲：即魯大夫臧孫紇（hé），早年長于宮中，深得魯宣公夫人喜愛，曾任司寇。當時魯國權臣孟孫氏很討厭他，季孫氏卻喜歡他，但他終不能見容于魯國，先逃到邾（zhū）國，后又逃到齊國。他很聰明，逃到齊國后，預見齊莊公被殺而設法辭去莊公給他的田。

④知（zhì）：通假字，通“智”，智慧。

⑤公綽（chuò）：即孟公綽，魯國大夫，魯國權臣孟孫氏的族人。《史記》說他是孔子所禮敬的人，廉靜寡欲，但短于才智。孔子在教育弟子時，常引用孟公綽的德行。

⑥卞莊子：魯國的勇士。

⑦冉求：字子有，通稱“冉有”，魯國人，孔子學生，以政事見稱，多才多藝，尤擅長理財。

⑧文：修飾。

⑨然：這樣。

⑩久要（yāo）：“要”通“約”，窮困。久要，長久處于窮困中。

古文翻譯機

子路問怎樣才是人格完備的人。孔子說：“像臧武仲那樣有智慧，像孟公綽那樣清心寡欲，像卞莊子那樣勇敢，像冉求那樣多才多藝，再用禮樂成就他的文采，也就可以說是完人了。”又說：“現在的完人何必一定要做到這樣呢？（只要他）見到財利就能想到是不是符合道義，遇到國家、民族危難而愿意付出生命，長久地處于窮困之中卻不忘自己平日的諾言，也就可以說是完人了。”

成語儲蓄罐

這一則里有兩個成語，“見利思義”和“見危授命”。

“見利思義”的意思是見到錢財利益，就要想到是不是符合道義，后來形容人無貪欲，廉潔自守。

“見危授命”的意思是遇到國家、民族危難而愿意付出生命。

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“成人”即完人，人格完備的人，是孔子教育弟子的培養目標。孔子論述了完人的標準，教育子路做一個品德完備的人。孔子對成人的標準似乎有高低之分，他回答子路的標準是兼具臧武仲的智慧、孟公綽的廉潔、卞莊子的勇敢、冉求的多才多藝四種德行外，還要受禮樂的熏陶。這樣的要求很高，一般人不易達到，所以孔子又提出了低一級的要求，即見利思義、見危授命和久要不忘平生之言。孔子主張見利思義，運用符合道義的正當手段獲得利，體現了君子“義以為質”的特點；見危授命，強調一個人對國家、民族的責任，在國家和民族危亡的緊要關頭，要不惜犧牲自己的生命，要有“殺身以成仁”的勇氣和精神，體現了對國家民族的忠；久要不忘平生之言，就是長久地處于窮困境地或人生不得志之時，依然能信守諾言，體現了信。義、忠、信是君子的基本要求，如能做到，就可以說是完人了。

故事頻道

·義利之辨·

有一天，孟子拜見梁惠王。梁惠王，即魏惠王，戰國時魏國第三任國君。此時的梁惠王在東邊被齊國打敗，連他的大兒子都戰死了；在西邊被秦國奪去七百里國土；在南邊又受楚國的羞辱。梁惠王為這些事感到羞恥，急著報仇雪恨。因此，他一見到孟子就問：“老先生，你不遠千里而來，一定有對我國有利的高見吧？”

孟子回答說：“大王！何必說利呢？只要說仁義就行了。如果大王說怎樣使我的國家有利，大夫說怎樣使我的家有利，士人和老百姓說怎樣使我自己有利，結果上上下下互相爭奪利益，國家就危險了！在一個擁有萬輛兵車的國家，殺害國君的，一定是擁有千輛兵車的大夫；在一個擁有千輛兵車的國家，殺害國君的，一定是擁有百輛兵車的大夫。這些大夫在一萬輛兵車的國家里就擁有一千輛，在一千輛兵車的國家里就擁有一百輛，他們的擁有不算不多。可是，如果把義放在后面，把利擺在前頭，他們不奪得國君的位置是不會滿足的。反過來說，從來沒有講仁的人而拋棄父母的，從來沒有講義的人而不顧君王的。所以，大王只說仁義就行了，何必說利呢？”

在孟子看來，富國強兵、征戰奪地這種急功近利的“利”不是治國的上策，反而是引起動亂的根源。要使國家強盛，最好的辦法是講求仁義，積極推行王道，實施仁政。