愛自己的我們為什么不快樂

陶瓷兔子

全世界的人都越來越愛自己了。

在網絡上搜索“如何愛自己”，你會得到超過20萬條搜索結果，提供的方案包括“接納自己的一切”“做自己就好”“哪怕今天什么也沒做，也要為又撐過一天的自己鼓掌”，等等。

每個人都被告知了自我的重要性—不必強顏歡笑跟不喜歡的人社交，不必因為別人的意見而放棄自己的選擇，別人的眼光和看法統統不作數，自己的人生就要由自己做主，等等。

各式各樣的社交媒體仿佛過于豐饒的海域，只要我們愿意，很容易就能找到附和自己的人—無論是發一張精修的自拍，還是發表一段非常自我的宣言，都不難在這片寬廣海域中聽到回音。

“無論如何都要相信自己是最棒的”，這樣的觀念如此深入人心，在這個所有人都提倡和踐行“愛自己”的時代，我們的生活似乎變得無比簡單—以自我研究開始，以自我實現結束，除了自我，其他的一切都無關緊要。

但問題是，我們真的因此變得更快樂了嗎？

我沒有—至少當我在超市里因為排長隊耽誤了時間而生一肚子氣的時候，當我精心準備的演講稿因為前面發言者的拖延而不得不被精簡的時候，當迷路的外賣小哥超時半小時后才終于把灑了的湯送到我手上的時候。

如果我沒那么愛自己，大概只會自認倒霉地嘆口氣。可當我已經認定“我很重要”“我很特別”“我理應得到讓我滿意的服務”時，人際關系中的一切正常損耗都會被我當作冒犯。

一個總是覺得自己被冒犯、被辜負的人，是無論如何都無法快樂的。

接納自己、看見自己固然重要，可若是一個人只顧著接納自己，就會忘記接納生活中本就應有的摩擦、痛苦和煩惱，而將這些不適感歸咎于被生活欺辱了，繼而質問這世界為什么不肯讓自己好過，卻忘了它原本就不曾承諾任何人一定會順遂安樂。

“愛自己”和“自戀”之間的界限是那樣模糊，以至于我們常常在自己剛剛意識到這個問題時，發現自己已經邁到了那一邊—

看見我，喜歡我，給我特殊的待遇，認真聽取我的意見并立刻執行；不能無視我，不能否定我，哪怕是客觀的批評都不行；我值得得到最好的一切，我只聽從自己內心的聲音，其他的一切都不重要。

這些都不是真正的愛自己，反而是一種愚蠢的巧取豪奪。

權力欲、優越感、虛榮心、自負感和自我表現欲，是美國心理學家簡·M.騰格和W.基斯·坎貝爾在《自戀時代》一書中早就列出的自戀的五條“觸手”，一旦跨過自戀的邊界，快樂將變得異乎尋常的困難。

將自我作為萬物的尺度固然很爽，但這也意味著，想要獲得這種自由，你必須背負起萬物的重量。

你當然可以只按照自己的喜好去選專業，去換工作，但這真的是正確的選擇嗎？沒人知道。

當每個人都基于主觀意愿來做選擇，任何的旁證都會變得脆弱且無意義，同時，自身的理性又導致我們無法信任任何一個沒有佐證的選擇。因此，我們總是一面處在“做自己”的輕松中，一面又因為沒有把握而生出惶恐和焦慮。

你當然可以成為你想成為的任何人，但問題是，你真的知道自己想做什么，又能做什么嗎？你的人生中真的擁有那么多明確又清晰的選擇嗎？

如果“愛自己”在通往快樂的迷宮里被證明是一條走不通的路，那正確的選擇到底是什么？

我想，在今天，或許這個答案正是“別那么愛自己”。

別那么關注自己—別問“我是不是最好看的，是不是最特別的”，而是訓練自己，如何發自內心地觀察并欣賞其他人。

別那么在意自己—別問“我是不是重要的，有沒有人為我鼓掌”，而是把注意力轉移到“這件事我有沒有做好，我是否為與他人建立一段和諧的關系而付出努力”。

別那么看重自己—別問“我快不快樂，我的感受好不好”，而是把這份對自我的重視放進生活本身。眼前花開、天邊云散、月之陰晴圓缺都是生活本身。無論你愛或不愛，生活就是這樣，它接受了你，你也應該好好接受它。

《自戀時代》里說得多好：“快樂來自擺脫自我、融入世界的過程。”

“愛自己”的意思其實是有時候并不需要那么愛自己，放鳥飛往天空，縱魚潛入大海，世間萬物海海，何必要因太愛自己而畫地為牢？