道家美學思想在南岳寺觀園林意境中的表現

高建亮，趙林峰，方 明 (.湖南環境生物職業技術學院，湖南衡陽 4005；.南華大學，湖南衡陽 400)

道家學說是我國文化意識形態的主流，也是我國傳統文化的支柱。道家美學思想追求的是與自然和諧相處，講究“意在言外”的美學本體觀與我國傳統的天人合一的契合。園林意境是指游賞者因園林客觀景物觸動心中情感，情由景生，境由心生，產生情景交融的一種藝術境界，使園林形象有了靈魂，充滿了生氣。道家美學思想促進了我國園林意境的誕生和成熟。

寺觀園林則善于運用自然界的一切自在之物來表現道家思想的自然觀和世界觀。作為傳統文化的載體之一，南岳寺觀園林有著豐厚的文化底蘊，與我國博大精深的道家哲學有著密切的聯系。道家文化為南岳留下了玄都觀、黃庭觀、九仙觀、紫竹觀、南岳廟東八觀等著名道教宮觀及遺址，以其精髓影響南岳寺觀園林的形成和發展。

1 道家美學思想與寺觀園林

魯迅曾說“中國文化根底在道教”。在哲學上，老子以“道”為核心，認為“道”創生萬物，附在萬物之中，主張“人法地，地法天，天法道，道法自然”。而后，莊子繼承并發展了老子“道法自然”的道家美學思想，認為“天地有大美而不言”，即天地間自身的美由“道”派生而來，不需要用語言亦能表現，自然界是最美的，并用清凈無為辯證表達人與自然之間的樸素關系。“道”是萬物產生和存在的根本，也是美的產生和存在的根本，大自然之所以美，在于它充分體現了“道常無為而無不為”，即順其自然發展，不違反自然規律，不隨意改造，不主動干預，達到人與自然和諧共生，“無為而無不為”是“道”的根本原因。我國古典園林對自然的崇尚與追求，是一種對潛在自然之中的“道”與天地有大美“理”的探求，并不是一味機械地模仿自然本身。由此可知，應遵循自然規律，“道法自然”的思想貫穿道家思想始終，強調以“自然”“素樸”“無為”的觀點對待美和藝術，實現“天地與我并生，萬物與我為一”。這些道家美學思想表現在園林藝術創作上則是追求“雖由人作、宛自天開”的境界，也是營造寺觀園林的美學依據。大凡筑園造景，其立意構思、謀篇布局多見親切雅致、詩情畫意之感，在一定地域范圍內通過藝術加工利用自然、模擬自然，因地制宜地再造地形、山水、建筑與植物，將自然美與人工美有機融揉，使園林中的自然景觀成為人們擺脫現實束縛的精神避難所，創造出與自然環境和諧共生、天人合一的藝術共同體。

2 道家美學思想在南岳寺觀園林中的意境表現

道家崇尚無為，認為人應率真純潔、順應自然，才能達到自由的境界，是一種審美的境界，如果違背了自然規律，便是對人的自由的束縛，也就破壞了審美。莊子曰“判天地之美，析萬物之理”，追求“真”與“美”的和諧統一，“真”是指符合客觀規律和客觀實際，“美”應該真實無偽，不虛假做作，美是自然與規律的統一，自然美對人的震撼，以至于人竟然“得意忘言、得意忘象”。“隱者棲巖穴，仕者居高門”，而風景名勝恰好追求自然天成及其審美觀賞，因而更多地與道家思想聯系在一起，主要體現于寺觀園林。這與《園冶》相地篇“林皋延佇，相緣竹樹蕭森；城市喧卑，必擇居鄰閑逸。高原極望，遠岫環屏”的論述不謀而合，且論證了統御我國寺觀園林主旨的不是人為建筑物，而是自然風貌。青山綠水往往構成寺觀園林的基調，山是園林的骨架，有山的地方，當然要巧于因借。山野叢林中的寺觀，遵循了道家“師法自然、道法自然”的原則，仿佛一方凈土，寧靜致遠，與宗教凈化意識并生，與周邊環境相輔相成，給人身清氣潔的審美感受。

自然物的美只要聽任其自然的天性就夠了，那么技藝和藝術的美還需“以天合天”“合規律與合目的的統一”，以客觀的存在來調動人的藝術創造，以獲得自然美的藝術，這就是道家的藝術美學觀。這種自然哲學體現“天人合一”的思想境界和“自然無為”的原則，充分反映了道家美學思想的審美意識，最終實現“天地與我并生，而萬物與我為一”。南岳寺觀在選址上恰是基于以上原則，憑藉南岳的崇山峻嶺、溪澗溝谷、怪石險峰、懸崖絕壁、山花爛漫等絕色的園林構景條件，充分利用自然順應自然，極少人為修飾，營造出超凡脫俗的逍遙縹緲之境，“祝融殿之高”“方廣寺之深”“藏經殿之秀”無不如此。再如福嚴寺、南臺寺、湘南寺、黃庭觀、玄都觀、祖師殿等，這些寺觀或蟄居相繆山川，或隱逸幽谷溪澗，在風月無邊、庭草交翠之地創造出“瓊山仙閣”的境界，形成神秘、幽靜的園林意境，顯現天人協和的人居環境，創造一種人與自然和諧共生的理想化境界。

莊子“道”之美曰“樸素而天下莫能與之爭美”，樸素是道家的美學理論基調，所謂“樸”者，指物的原始狀態，美蘊于其中，簡約質樸的則為內在之美，裝飾華麗的外表是虛浮之美。老子“道”之美曰“惟希言者，合乎自然耳”，即少干預萬物身上的自然，應是自然天成而樸實無華的，其思想本質是順應自然之道，其內涵是虛靜，體現的是“物之初”的本真本然，是素樸的、淡泊的、淳厚的、澄明的，使人趨于恬淡、寧靜、通泰，歸于虛靜淡泊的美才是真正的美，這種樸素、淡然的美在南岳寺觀建筑中都有體現。

南岳無峰不泉的獨特地貌形成無峰不寺、無谷不觀的寺觀建筑景觀，建筑布局多采用不完全的四合院形式，不求完整的軸線對稱，而是山環水抱、曲折蜿蜒中，或以林掩其幽，或以山壯其勢，或以水秀其姿，形成了自然山水與寺觀建筑相融洽的獨特風格。《周易》中提到“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。”強調人是自然界的一部分，人與自然要相互依存，辯證地將人與自然定位成一種積極和諧的關系，不主張片面征服自然，要求人類在營建活動中不能逾越自然的限度。道家所謂“道法自然”，就是遵循“自然”的法則，強調按自然規律辦事，謀求構成一個和諧、統一的整體。南岳寺觀建筑由于地形所限，不刻意挖山筑臺形成四合院式布局，但常有一條明確的主軸線，這正是布局的精髓所在。有了這條主軸線，才能體現道學的宗法倫理關系，反映社會規律。為使景物自然，宛自天開，曲線被認為是最適合于天地自然的自由秩序的符號，也最貼近自然萬物的典型外觀特征，這與道家追求的自然思想不謀而合。曲線元素在南岳寺觀中大量應用，下凹曲線式的屋頂、形如彎月的架梁、展翅如飛的翹角、卷棚式的屋檐天花、半圓形拱式的門窗、如蓮如盆的柱礎等無不展現曲線的藝術魅力。

寺觀建筑色彩多以道家美學中黑、灰、白為基調，余秋雨曾說，老莊在國人心里的色調是縹緲的灰白色，近似于天際的雪峰和老者的須發。這種樸實無華的“無彩”顏色，南岳祝融殿可見一斑，祝融殿建于南岳最高峰祝融峰頂，通體灰白色石墻石柱，上蓋黑鐵瓦，風起云涌時，殿宇共云霧一色，給人純潔、質樸的視覺感受。

園林空間的塑造是一種藝術。《道德經》中“埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用”是對空間的“有”和“無”“虛”和“實”辯證關系最精辟的闡述，也是營造園林空間的思想基礎。園林空間無法用尺規來計算，難以言述，需要用心去感知，隨著人的心境而改變，蓋因空間具有“無”的特性。同時，道家“虛實相生、計白當黑”思想影響著寺觀園林空間的布局，南岳寺觀園林由于地形逼仄，常采用借景、障景、敞景、分景、框景、漏景等造園手法，運用曲折、斷續、對比、烘托、遮擋、透漏、疏密、虛實等布局方式，組織擴大空間，增加空間的連續性、流動性和延伸性，在大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，形成自然活潑、生趣盎然的園林觀賞空間。寓道境于景物，“景因境成，景到隨機”，產生層次豐富的美感，使得“心量廣大，猶如虛空”的意境得以體現。

祝融殿高踞祝融峰頂，構筑在奇石重壘的百多平米頂隙里，花崗巖石路層層梯接到峰頂底下，石路兩旁，矮松成竹，山花爛漫，頗為潔致。出祝融殿右轉登上望月臺，望月臺比祝融殿正殿基高2～3 m，花崗巖風化而成，整塊巖面約5 m，春覽山花、夏看煙霞、秋觀日出、冬賞冰雪。憑欄遠眺，云浪霧涌，南岳七十二峰，峰峰入眼；御風而坐，心無旁騖，寺觀延綿鐘聲，聲聲染耳。

隱于竹林之中的紫竹林道院，背靠芙蓉峰，遙望南天門，竹影搖曳映霞暉，給人幽靜而軒敬之感，透過竹林，隱約可見玄都觀琉璃瓦面耀眼金光，兩座道觀早晚鐘磬齊鳴，在半山亭上空相互呼應，其音久久不絕，正是“曲徑通幽處，禪房花木深……萬籟此都寂，但余鐘磬音”。

游人至一地，玩賞時間相對短暫。寺觀園林通過對植物景觀、匾額楹聯文字的點醒和文物古跡的展示等產生“剎那成就永恒”的禪悟和引發歲月悠悠天地悵然的懷古幽思。

植物景觀。植物景觀是構成寺觀園林的一個重要主體，寺觀與植物的關系，既包含美學，又包含宗教。寺觀中植物的基調常以白、藍或墨綠色等冷色調為主，園中還多用翠竹、松柏等常綠植物，這些植物的青綠色彩與道家認為的大道乃淡、以清為雅、以淡為高、貴淡不貴艷不謀而合。此外，三五株群植或叢植的樹木可春觀桃李、紫荊，夏賞白蓮、紫薇，秋閱銀杏、水杉，冬尋松柏、蠟梅，這些植物體量在寺觀中雖不大，四季卻均有景可賞，同時亦體現了生死輪回、枯榮有序的境界，這些看似隨意的植株卻是與山水、建筑等經心搭配，古樸而蔥郁，蘊含“虛無恬淡，乃合天德”的道家美學最高境界。

古樹名木是一個地方的歷史文化象征，南岳寺觀園林還保護了寺觀內外的古樹名木，南岳尚存古樹名木46科83屬124種，大都分布在寺觀內或附近的天然林中，藏經殿189株，廣濟寺183株，南岳大廟149株，祝圣寺120株，福嚴寺82株，黃庭觀58株。被我國宗教界稱為“圣樹”的銀杏是真善美的代言，象征著陰陽、生死、對錯等對立矛盾調和，福嚴寺內外栽有4株銀杏，相傳六朝陳時曾受戒于慧思祖師，該樹為他出家時所栽，樹下有石碑記載銀杏受戒年代，迄今已逾1 400余年，從該處遠眺金雞林一帶谷地，滿眼松杉，綠濤無邊，頓覺爽朗。南臺寺四周綠蔭蔽日，古木森茂，寺前有一片水杉林，樹高20 余m，高聳入云，寺中靈泉，泉冽林秀，徑幽溪吟，樹影婆娑，體現了“日色松聞見，泉聲石上聞”的意境。

匾額楹聯。南岳寺觀園林中的園名、匾額及楹聯是詩文繪畫與造園技藝結合展現園林詩情畫意的重要手段，也是寺觀園林藝術創造中一種獨特的美，可視為人生旨趣和審美風范的載體。這些匾額楹聯常取自名人詩文，多以書法鐫刻等形式出現，以凝練的筆法刻畫出寺觀的外觀特征與內在感覺。匾額楹聯或描繪園林勝景，從幽靜環境中引人入“道”；或借景抒情，臧否史事，褒貶人物；或寄情山水，托物言志，闡發“道”意。

匾額楹聯不僅點醒園林意境產生無限遐想的“心理空間”，而且對歷史故事的直接揭示產生悠遠的“歷史空間”。方廣寺正殿上懸掛由宋徽宗御筆親書的“天下名山”匾額，道出了南岳衡山在名山大川中的地位和方廣寺蓮花峰的山清水秀林深徑幽，正是“圣寺閑棲睡眼醒，此時何處最幽清？”。紫竹林道觀山門楹聯曰“紫竹林中觀自在，白云深處是道鄉”，即是殿前坪下大片竹林云霧飄渺，紫竹搖風的生動寫照。為紀念東晉魏夫人修建的黃庭觀，五代時曰魏閣，宋仁宗依照大書法家顏真卿游南岳時所書《晉紫虛元君領真司命南岳魏夫人仙壇碑銘》賜名“紫虛元君之閣”，又宋微宗崇尚道教，道教著名經典為《黃庭經》，故賜現名“黃庭觀”，其門聯為：“欲向西池謁王母；且來南岳拜夫人。”李白詩云：“尋仙向南岳，應見魏夫人。”杜甫詩亦云：“恭聞魏夫人，群仙夾翱翔。”均是對南岳最著名女道觀的高度頌揚。觀外有一巨石，鐫刻“飛仙石”三字，傳為魏夫人飛升處，兩側聯云：“飛過煙云疑化石，仙參星斗尚留壇。”黃庭觀成為南岳道教歷史上崇高之地。

文物古跡。南岳集秀幽于一體，匯古奇于一山，現存寺觀約有184座，有的已上千年，寺觀本身也成為一種文物古跡，既有審美價值，又是歷史見證。始建于唐代的南岳大廟，是我國三山五岳中總體布局最為完整的宮殿式廟宇，清光緒年間仿照北京。故宮建筑群重建，故有“江南小故宮”之稱，并與泰安岱廟、登封中岳廟著稱于世。大廟由九進四重院落組成，是我國江南現存最大的古建筑群，包括正殿、寢宮、御書樓、盤龍亭等建筑，正殿有石柱72根，象征南岳七十二峰。大廟里佛、道、儒三教共存，中軸建筑是儒家風格，東西兩側分列有8座道觀和8座佛寺，為我國乃至世界廟宇奇觀。廟內碑刻數以百計，保持了唐宋以來的藝術精華，其精湛的木刻、石雕、泥塑被譽為“江南三絕”。

登頂祝融峰的朝圣古道原名“北山朝圣古道”，在唐中晚期已開始使用，古道在一眾山脊上蜿蜒，串連著一座又一座寺觀，千百年來，古道在香客心中是一條無比神圣的“朝圣天路”，晚清曾國藩兄弟出資修繕，又稱“曾國藩古道”。

摩崖石刻是南岳另一盛景，撣去塵世浮華，沉淀懷古意蘊，不僅具有極高的書法藝術價值，且有豐富的歷史文化內涵。南岳是佛道圣地，古往今來文人墨客絡繹不絕，如東漢劉楨，西晉陸機，唐李白、杜甫、顏真卿、柳宗元、韓愈、劉禹錫，宋蘇軾、黃庭堅、朱熹，明張居正、徐霞客、王船山等均在此吟詩作賦，題壁勒石，據《南岳志》記載，唐及唐以前3處，宋14處，明54處，民國31處，近現代27處，主要集中于南臺寺、福嚴寺、祝融峰、方廣寺等名勝古跡景點。崖刻中時代最早的為“南臺寺”3字，款署“梁天監中(502—519)，沙門海印”；字數最多的是《還丹賦》，共355字，據考為唐或唐以前勒石；字徑最大的為天柱峰石壁上的“南天柱石”，每字高4.88 m，寬4.50 m，筆劃寬70 cm，深20 cm，山下亦可遙見；還有宋徽宗“壽岳”石刻題跋、趙樸初“天下南岳”等，這些既是研究書法雕刻藝術的寶庫，又是道家源遠流長、代代相承的見證。

3 小結

總體來說，道家崇尚自然、追求審美自由境界的美學思想對于南岳寺觀園林的影響主要反映在選址和布局、建筑特色、空間和時間意境的塑造方面，相較北方寺觀園林的華美和嶺南寺觀園林的素雅來說，兼有南北之長，于華美中見雅致。道家美學思想浸染寺觀園林自然天成的布局方式，追求天人合一，以滿足精神需求。南岳寺觀佛道和諧共存共生，構成了我國獨有的一個文化特色，每一座寺觀又是一處園林，是詩亦畫，于外是天地有大美，于內是無為樸素之美，都蘊含著“道法自然”的道家美學思想底蘊。