“生命意義” 之“思” ： 一種基于自然主義的分析
——兼論“忒修斯之船” 的反思

◎胡 躍

（寶雞文理學(xué)院 陜西 寶雞721000）

一、“生命意義”的意義分析

（一）“生命意義”的內(nèi)涵—— “指稱”與“意義”

對(duì)“意義”問題的分析通常會(huì)有兩個(gè)方向，一是對(duì)“意義”語詞進(jìn)行概念分析，明晰“意義”的內(nèi)涵和外延；二是在對(duì)“意義”進(jìn)行概念分析的基礎(chǔ)上，對(duì)“意義”的外延含義進(jìn)行評(píng)價(jià)。在對(duì)概念進(jìn)行意義分析的時(shí)候，一個(gè)概念的意義是體現(xiàn)在它的范例（paradigms）中，而所謂“范例”就是用來確定該意義的例子。在“生命意義”中，“生命”就作為“意義”的一個(gè)范例，而“意義”作為“生命”的一個(gè)屬性。因此，通過概念分析可以得出，關(guān)于“生命意義”這個(gè)概念所需要探討的是在“生命”這樣一個(gè)范例中的一個(gè)重要屬性—— “意義”。

而其實(shí)“生命”語詞并非特指，其指的某人或不定人的人生。根據(jù)羅素的摹狀詞理論，一切名稱都是摹狀詞（descriptive phrase）。羅素認(rèn)為，人們把通名命名為為非限定性摹狀詞，而專名是限定性摹狀詞。“生命”語詞在“生命意義”這個(gè)語言結(jié)構(gòu)中是非限定性摹狀詞，那么此“生命”想要指稱的并非是一個(gè)特定的人，想說的則是全人類生命 (humanity as a whole)。

上述對(duì)“生命意義”中“生命”“意義”語詞的分析就是對(duì)該詞項(xiàng)中指稱部分的分析。下面將對(duì)意義部分進(jìn)行描述。人們確定“意義”通常是將某些東西放到一個(gè)環(huán)境或者語境中，而確定生命意義也可能要把它放到相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)或者更大的語境來看，甚至是放到宇宙的視野來看，這就是所謂的“語境主義”。

本文所討論的“生命意義”就是在語境主義的立場(chǎng)上進(jìn)行理解與認(rèn)知。“生命意義”是指人在具體的語境或環(huán)境中，抑或是很長(zhǎng)的一段時(shí)間內(nèi)，某人在其生命中實(shí)現(xiàn)自己的目的。這種目的因語境與環(huán)境的不同而受到影響。所以，接下來本文將對(duì)“生命意義”中意義的外延含義——“目的性”進(jìn)行描述。

（二）“生命意義”的外延—— “目的性”

當(dāng)人們談到“生命意義”的時(shí)候，往往是在思考人類究竟為了什么而活。在這樣的語境下，所謂有“意義”的人生是圍繞自己確定的人生目的來安排自己的生活。在這個(gè)范疇中，“生命意義”與人生目的產(chǎn)生了聯(lián)系。比如，亞里士多德在《尼各馬可倫理學(xué)》中寫道：“一切技藝與研究，同樣地，一切行為與選擇，都似乎在瞄向某種特定的善。因此，下面這種說法很正確，即善（agathon）是一切事物都追求的東西。”在亞里士多德看來，生命意義與其人生目的是等同的，而人生目的是有等級(jí)的，人生的最高目的是一種對(duì)至善的追求。

康德在美學(xué)中還提出了一個(gè)概念叫作“無目的的目的性”。人們看生命本身，身體本身是沒有目的，但身體的各個(gè)器官依據(jù)他們?cè)谡麄€(gè)人體系統(tǒng)中的位置而具有特定的“意義”，并且這些意義不是由人類自身決定的。比如人的雙腳不是由誰設(shè)計(jì)的，也不能說，腳的“目的”是幫助人們走和跑。但是，腳在人體這個(gè)有機(jī)體中具有特定功能。

通過對(duì)“生命意義”命題的內(nèi)涵與外延分析可以得知，人們對(duì)“生命意義”的思索首先要在語境主義的前提下，同時(shí)生命應(yīng)當(dāng)是“個(gè)體性”的，這也就決定了人們的“人生目的”也許不盡相同，但也都有其“目的性”。因此，當(dāng)前哲學(xué)界在討論關(guān)于“生命意義”這個(gè)話題時(shí)，往往根據(jù)人的“目的性”把人對(duì)“意義”的追尋進(jìn)行一種基于自然主義理論的考察。下面將對(duì)這種自然主義生命觀進(jìn)行概述并對(duì)之進(jìn)行評(píng)價(jià)。

二、自然主義生命觀

自然主義理論（Naturalistic theory）認(rèn)為，在一個(gè)純粹的物理世界中，生命的意義是存在的。自然主義理論根據(jù)人對(duì)心靈的依賴程度主要分為兩種觀點(diǎn)，一種是主觀的自然主義（Subjective naturalism），另一種是客觀的自然主義（Objective naturalism）。

（一）主觀的自然主義理論

主觀的自然主義理論認(rèn)為，S（代指?jìng)€(gè)體生命）的生活是有意義的，僅當(dāng)S的愿望或目標(biāo)能得到滿足和實(shí)現(xiàn)。哲學(xué)家叔本華就是主觀的自然主義理論的重要代表。“既然一個(gè)人不會(huì)改變，他的道德品質(zhì)在他的一生中絕對(duì)不會(huì)不改變。既然他需要活出他被給予的稟賦，而不偏離他的品性，既然經(jīng)驗(yàn)、哲學(xué)都不能對(duì)他產(chǎn)生任何影響，那么問題就來了，生命的意義到底是什么？”

叔本華認(rèn)為生命的意義是悲苦的。他在《作為意志和表現(xiàn)的世界》中認(rèn)為，世界的本質(zhì)是意志，人類的意志則表現(xiàn)為欲望，欲望的無窮會(huì)使得人類陷入無盡的痛苦。叔本華認(rèn)為人世間是有輪回的，且人類永遠(yuǎn)無法逃離，唯一的方法就是通過禁欲修行。因而他超脫的生命觀即是：“那高于一切理性的心境和平，那古井無瀾的情緒，那深深的寧?kù)o，不可動(dòng)搖的自得和怡悅。”不過，可能人們中的多數(shù)都沒有辦法做到絕對(duì)的禁欲修行，人們?cè)诜钚兄饔^主義生命觀的同時(shí)，若能時(shí)常對(duì)自身欲求進(jìn)行反思，也許會(huì)對(duì)生命意義的思考有更多的領(lǐng)會(huì)。

也許叔本華關(guān)于生命的意義這一觀念與通常意義上主觀的自然主義理論不甚相同，甚至截然相反。通常意義上的主觀主義認(rèn)為，生命的意義在于愿望或目標(biāo)得到滿足和實(shí)現(xiàn)。而叔本華則把生命的意義解釋為一切的欲望終究得不到滿足，所以人生終究是悲苦的。雖然叔本華的生命意義觀略顯悲涼，但這對(duì)主觀主義生命觀有著很重要的啟示，人類的欲望無窮無盡，大眾通常所理解的“滿足”也許獲得的僅僅是“一時(shí)之樂”，而很多人卻要為這“一時(shí)之樂”忙碌終生，終不得其果。所以，也許當(dāng)人們選擇做一個(gè)主觀主義者的時(shí)候，對(duì)欲望的執(zhí)念有所收斂，可能會(huì)使得人們對(duì)生命的意義有更好地體察。

（二）客觀的自然主義理論

客觀的自然主義理論認(rèn)為，S（代指?jìng)€(gè)體生命）的生活是有意義的，僅當(dāng)S的生活滿足某種客觀屬性。客觀的自然主義理論認(rèn)為，生命的意義是人與獨(dú)立于心靈的現(xiàn)實(shí)的客觀價(jià)值適當(dāng)聯(lián)系的功能，而這種聯(lián)系是完全自然的。哲學(xué)家海德格爾是客觀的自然主義理論的重要代表。而海德格爾的“客觀主義”與廣泛意義上獨(dú)立于人們心智的客觀價(jià)值有很大不同，也可以說海德格爾的“客觀主義”是一種“本真性”的“解蔽”。

海德格爾對(duì)生命意義的回答與常人不同，他不再去追尋生命意義的本質(zhì)抑或是某種客觀價(jià)值，比如關(guān)于生命是什么等問題，他認(rèn)為“生命”這種概念超越了特定的時(shí)間性，是一種對(duì)于主詞的一般性規(guī)定。但以“是”這種述詞來規(guī)定主詞，就可能產(chǎn)生對(duì)于主詞的異化。為了防止這種異化，海德格爾轉(zhuǎn)向生命本身追問生命是如何揭示自己，試圖展現(xiàn)“本真性”的“客觀”。

海德格爾前期致力于探討生命的“原始科學(xué)”。他認(rèn)為生命中有某種“動(dòng)機(jī)”，產(chǎn)生往何處行動(dòng)的趨勢(shì)。這種生命“動(dòng)機(jī)”即是《存有與時(shí)間》所說的“牽掛”(Sorge）。人因?yàn)樾撵`的不安，促使本己去了解自我、去自我表述。人們從在己的生命發(fā)展到在己與為己的生命狀態(tài)，這就是關(guān)于生命的原始科學(xué)。通過海德格爾對(duì)生命的“原始科學(xué)”的分析，生命的意義問題在他的論域中就轉(zhuǎn)變?yōu)槿藗內(nèi)绾文軌蜻^一種“真實(shí)”的生活，一種關(guān)于人們自己的生活。生活的真實(shí)性是生活在一個(gè)人自己選擇的生活中，而不是為一個(gè)人的社會(huì)狀況所規(guī)定的生活中。這使得“常人”意義的“客觀主義”生命觀得到了顛覆，因?yàn)樵诤５赂駹柨磥恚ǔＲ饬x上的“客觀主義”其實(shí)是“非本真性”的。

海德格爾曾說：“向死而生。”此有終有一死，而當(dāng)此有沒有經(jīng)歷死亡之際，他永遠(yuǎn)達(dá)不到其整體，同時(shí)他認(rèn)為死亡不是盡頭，不是靜態(tài)的終點(diǎn)，死亡是現(xiàn)在進(jìn)行式，表示此有必須成為它尚未是的自己，此時(shí)的成為就是存有。此有的尚未將自己帶往實(shí)現(xiàn)自身，這個(gè)將自己帶往也表示著存有。因此，雖然死亡是尚未發(fā)生的事，但它已屬于此有。而人們的生活出于對(duì)死亡的逃避往往進(jìn)入“非本真”狀態(tài)，在這樣的狀態(tài)下實(shí)現(xiàn)所謂的“客觀價(jià)值”是虛無的，只有人們清醒地面對(duì)死亡并且認(rèn)真地規(guī)劃自己的人生，才可能進(jìn)入“本真”狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)真正意義上的“客觀”。

三、“生命意義”之“思”的追問

自然主義理論的闡發(fā)也許使得人們對(duì)生命意義的思索有些許的幫助，但也有其問題。主觀的自然主義理論往往把個(gè)人的愿望或目標(biāo)與人生的意義聯(lián)系在一起。而叔本華的生命觀給予了人們以啟示，生命的意義真的僅僅在于滿足一些個(gè)人的欲望和偏好嗎？且人的欲望又是無限的，因而人生的意義永遠(yuǎn)無法被滿足。叔本華對(duì)主觀主義提出了一種新的認(rèn)知，滿足愿望可能不是真正生命意義的實(shí)現(xiàn)，反而通過禁欲修行的方式可以獲得真正的超脫。這看似是與通常意義的主觀主義有很大不同，但這也提醒了人們?cè)诜钚兄饔^主義生命的時(shí)候不要過于執(zhí)著，有時(shí)候放下可能是一種新的視野。所以，絕對(duì)的主觀主義生命觀還不足以全然地審查生命的意義。客觀的自然主義理論把人生的意義與社會(huì)中的一些“客觀價(jià)值”或道德聯(lián)系起來，認(rèn)為實(shí)現(xiàn)某種客觀目標(biāo)也就實(shí)現(xiàn)了人生的意義。而海德格爾對(duì)于生命的“客觀”問題與客觀主義有著不同的認(rèn)知。海德格爾認(rèn)為，人們所認(rèn)為的“客觀價(jià)值”其實(shí)是“非本真”的，“常人”在社會(huì)中“操勞”獲得的只是“煩心”，更無所謂“客觀價(jià)值”的實(shí)現(xiàn)。“本真性”的獲得在于發(fā)現(xiàn)“本真性”的存有，在面向死亡所做出“決斷”的那一刻，“自我”得以展現(xiàn)，而這才是真實(shí)意義的“客觀”。所以，純粹的“客觀價(jià)值”可能使得人們獲得的是短暫的快樂，這種生命意義的闡發(fā)缺少了“本真”。不過即便人們終不能省察其真實(shí)的“自我”，也要對(duì)“自我”進(jìn)行反思，面向死亡做好準(zhǔn)備，清楚地籌劃自己的人生。

在21世紀(jì)的今天，科學(xué)主義的浪潮席卷了人們的思維，使得人們對(duì)萬物的審查都要進(jìn)行定性定量的分析并做“規(guī)范”處理，人們稱之為科學(xué)思維。但科學(xué)思維下的生命意義問題思索也許對(duì)該問題的解答并不盡然。而其實(shí)，當(dāng)人們思考“生命意義”問題時(shí)候，生命的意義就已經(jīng)展現(xiàn)，也即“生命意義”的意義就在于“思”本身。人類已經(jīng)走過了2萬年的歷史，其實(shí)對(duì)“生命意義”乃至宇宙起源的思考一直在進(jìn)行，這也使得人類的文明程度不斷加深，以至于迎來了科技繁榮的今天。而這一切的一切都源于那最初的“思”，對(duì)自然之“思”、對(duì)生命之“思”，甚至對(duì)“思”之思，生命的意義也在于此。無論人們今天用怎樣的方式來思考“生命意義”，科學(xué)的抑或是哲學(xué)的，這些方式本身的出現(xiàn)其實(shí)都源于人們對(duì)生命之“思”的追問。這種追問使得人們對(duì)生命之“思”的認(rèn)識(shí)不斷加深，從理性哲學(xué)最終走向現(xiàn)代科學(xué)。這種“思”的進(jìn)步所取得的成果，正是“生命意義”的展開。所以，也許人們今天面對(duì)如此豐富的物質(zhì)世界會(huì)顯得有些不知所措，一時(shí)間，“生命意義”的追問使得人們難以回答。而面對(duì)意義之空洞，重拾“生命意義”的方法就在于人們要“重估一切價(jià)值”，以便重新找到孕育生命的偉大力量。這種力量就是人們的精神和意識(shí)本身，人們對(duì)“思”的追問——思之“思”，也即胡塞爾所說“超向事實(shí)本身”。

四、“忒修斯之船”的反思：重回“思”的本欲

隨著人工智能時(shí)代的來臨，人們對(duì)“思”的追問和思考似乎顯得有些力不從心，因?yàn)槿藗円呀?jīng)習(xí)慣了在算法的模式中運(yùn)轉(zhuǎn)，但今日之科學(xué)很大程度上已經(jīng)背離了2000多年前的希臘諭言“認(rèn)識(shí)你自己”。所以，人工智能時(shí)代的來臨使得人類不得不警惕，人類最終會(huì)不會(huì)走向無“思”的機(jī)器？歷史上著名的“忒修斯之船”悖論已經(jīng)對(duì)人類的未來提前發(fā)出了信號(hào)。

這個(gè)問題最早由普魯塔克提出：古代英雄忒修斯是個(gè)驍勇善戰(zhàn)的人物，他有一艘船并曾駕駛著它立下戰(zhàn)功，而后人為了紀(jì)念忒修斯，于是把這艘船停在A碼頭進(jìn)行維護(hù)。但風(fēng)雨飄搖，船的木板逐漸變得腐爛，需要更換。一次次更換的過程中，停靠在A碼頭的船的整個(gè)木板都已翻新，而由它拆換下來的木板則被人運(yùn)到B碼頭重新拼裝，成了另一艘船。問題是，究竟哪艘船才是原先那艘忒修斯之船？

“忒修斯之船”面對(duì)的是“船”的拼裝與更迭，而智能化的時(shí)代中對(duì)人的拼裝與更迭的觀念已然出現(xiàn)——賽博格化風(fēng)格的流行使得很多電影都表現(xiàn)了這一理念，《黑客帝國(guó)》即是如此，采取了終極的人機(jī)結(jié)合方式——腦后插管，運(yùn)用科技的手段，將虛擬與現(xiàn)實(shí)結(jié)合在一起。其實(shí)人們今天使用的各類電子產(chǎn)品也是這種觀念的現(xiàn)實(shí)化，人類使用汽車延展人們的四肢，使用手機(jī)深化人們的感知。而如果任由科技無序地發(fā)展，對(duì)人類來說可能是一種退化。當(dāng)科技高度發(fā)達(dá)的時(shí)候，為了避免肉體帶來的問題，人們的四肢、甚至大腦都會(huì)被智能化。而當(dāng)人類的意識(shí)都被智能化取代后，自由之“思”還能否存在，智能化的生命是否還具有“思”的本欲。

因此，為了人類的未來不被絕對(duì)智能化所取代，人類應(yīng)該重回“思”的本欲。今日之科學(xué)的繁榮是源于科學(xué)伊始存有一種很強(qiáng)的精神力量，這種力量是人類面對(duì)自然奧秘進(jìn)行探索時(shí)內(nèi)心對(duì)自由心性的一種呼喚——即“思”的本欲。所以，科學(xué)并非只是今天很多人所謂“物質(zhì)”的、機(jī)械的，相反，科學(xué)正是這種“思”的精神的展開方式。這種“思”的精神最初來自柏拉圖的“理念”，西方精神中，人的靈魂就與物的理念關(guān)聯(lián)在了一起，在共同的神性本源中呼喚出彼此的名字，哲學(xué)之“思”、科學(xué)之“思”亦得以展開。所以，面對(duì)未來智能化帶給人類的危機(jī)，人類應(yīng)該懷著對(duì)自然的敬畏，重啟古希臘賜予人們的自由心性，呼喚內(nèi)心的自由之“思”，生命的意義也在于此。