從工夫論和境界論看莊子的 “ 虛室生白 ”

◎王可欣

（海南大學 海南 海口 570100）

莊子《人間世》中說：瞻彼闕者，虛室生白，吉祥止止。”后世學者為其作注，多著重解釋“虛室”和“白”的含義。具體看來，“虛室”的字面義為物理概念上的空間，指把室內的東西拿走，空出來，就會充滿光線；從“虛”的使動用法來看，即使之虛空，留出空余之意。除了表面義，更強調的是深層意指，即“室”為心靈之象征，“虛室”意為掃除心靈的雜物，使之澄澈清明，可引申為虛靜空明的心境。對于“白”的理解，也大體有三種，一種解釋為“日光所照”，蘊含光明之義；另一種解釋為不摻雜質的“純白”，即無雜念，純真潔白；最后一種則直接把“白”理解為其所象征著的“道”，以上這三種解釋都有其可取之處，但需要回歸到對“白”之一字具體的語義詮釋中去探究所達到的境界。因此，從工夫論和境界論兩個層面討論“虛室生白”，以期理解其概念內涵及“虛室生白”所體現出來的道家哲學思想和美學觀念。

一、工夫論的角度

首先，從工夫論的角度看，若想達到“白”的境界必定要經過“虛室”的修煉，而“虛室”“心齋”“坐忘”雖表述不同，但具有相同的意義，“心齋”和“坐忘”更是進一步充實了“虛室”的意蘊。

莊子《人間世》曰：“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”可見“虛室”的過程即“心齋”的過程，其特征是由外而內、由淺及深、反求諸己。首先莊子借孔子與顏回的對話指出所取之物不是外在的“祭祀之齋”，而是內在的“心齋”，說明道家是方之外者，不為仁義禮所束縛，主張回歸生命本心，因此要“心齋”。而在“心齋”內部，莊子通過否定“聽之以耳”“聽之以心”而肯定“聽之以氣”。首先，“耳聽”泛指用人的感官與萬物相接，這是最易產生貪欲妄念和執著于物的方式，因此莊子“心齋”的第一步就是摒棄人身上動物性的感覺欲望；其次，要拋棄“心聽”，道家所修的是無心，“心齋”即把心無掉，摒棄“心知”，因為“心知”或多或少都會夾雜對于物的主觀判斷或存在某種是非區分，這都是有欲望的心，因此，在老子那里就反對區分萬事萬物，主張回到和光同塵的狀態。莊子繼承老子思想，他指明“萬物一齊，孰短孰長”，如此方能超越物我對立，同時又能放下偏執的我，摒棄我見，回歸“嬰兒般”地真我，達到物我兩忘的境界，“吾喪我”；最后，莊子所主張的是“聽之以氣”，這并不是說用物質性存在的氣來“聽”，而是一種比德觀，即主張效仿氣“虛以待萬物”的特質，在老子那里就有“道體虛空”之說,而“道本氣也”，則更是直接將“道”看作氣，“聽之以氣”實際上已經到達了一種虛空的而又可待萬物的“道”的境界，即汪韶軍先生所指出的“長養萬物、覆載萬物而又無意志、無目的的道”。那么，“氣聽”就是以氣游于心與物間，用虛靜空明的心去觀照無限的道。由此，“心齋”的過程是“損之又損”的過程，最終達到“虛則無為而無不為也”的狀態。且“虛室”這一工夫與《知北游》中的“汝齊戒，疏淪而心，澡雪而精神”有異曲同工之妙，熱烈是欲望的溫床，熱烈生躁動，躁動生妄念，以雪清洗之，使之回歸虛空清明本心，這也是“修除玄監”的過程，以玄鏡喻心，不斷地對心下功夫，使之無貪欲之瑕疵，也無儒家仁義禮之瑕疵，從而達到虛靜空明的狀態，這即是“虛室”。

“心齋”往往是和“坐忘”聯系在一起的，然在“坐忘”之前還需“忘禮樂”“忘仁義”，結合《老子》第三十八章所提出的“……夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華，故去彼取此也”，可見，道家去的是儒家奉為圭臬的“仁義禮”，取的是道家意義上的道和德。在《駢拇》篇中，莊子以“駢拇”“枝指”象征仁義，指出仁義是“侈于性”的存在，儒家卻將其強行移植到人身上，遮蔽了人的自然本性，且儒家強調出名、立榜樣，這使得仁義變成一個虛假符號，以此吸引諸多追逐仁義之名的信奉者，是扭曲人之常情的“不及之法”，因此道家強調“虛其室”“齋其心”的工夫修養，不是對倫理人格的回歸，而是主張順應人性、合乎自然，使人的自然本心得以恢復。并且，道家不是憑空提出這一觀點，而是有社會背景和現實的考量：戰國時期天下大亂，儒家企圖以仁義等秩序恢復先王之道，而道家則對其進行反思，認為仁義禮樂不僅于事無補，反而為逐仁義之名殘生傷性，這都是徒增桎梏，從為外物而殉身這點上看，君子和小人沒有區別，甚至危害更大，這也是天下混亂的禍根，因此莊子指出要回歸生命的本真，各是其是，順其自然，見素抱樸，無用方為大用。

“忘仁義”“忘禮樂”也是“坐忘”的基礎。那什么是“坐忘”？莊子解釋：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！睆那f子的解釋來看，一方面是 “墮肢體”，即“離形”，指忘卻自身的肉體及其物質性欲望，同時也要擺脫外界的束縛，“解衣般礴”，不拘形跡；另一方面“黜聰明”，即“去知”，指去除人為的、成心的巧智，莊子尤其批判夸耀自己學問及用其追名逐利之人，認為“名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也”，因此，道家強調“道隱無名”。但須分清的是，莊子反對的不是學識智慧本身，而是主張學識上的無用之用，類似于康德所說的審美的無功利、無利害，這也正是莊子洞悉了外物對精神的奴役之苦，指出要獲得內心的平靜澄明，就要去除物質和精神的雙重桎梏，由此“虛其室”方可“生其白”，具體到“坐忘”上就是“同于大通”，“通”又有“達”的含義，由此可見是達到了一種行無所窒的絕對自由境界，以順其自然本性的逍遙態度存在于世界之中。

二、境界論的角度

從境界論的角度來看，“虛室生白”又可看作主體通過“虛室”“心齋”“坐忘”等一系列修身實踐所達到的虛靜澄澈、樸素自然、以天合天、寂寞無為的境界，這也是一種“道”的本然狀態。然而若想要更深層次挖掘“虛室生白”的境界，就必須知曉“虛室”生的是什么樣的“白”。

就“白”的本義來看，首先是指“日光”，清代朱駿聲的《說文通訓定聲》：“蔣驥曰：‘（白）字從日，上有日未出初生微光。按日未出地平時，先露其光恒白，今蘇俗語昧爽曰東方發白是也，字當從日，指事，訓太陽之明也?！鄙坛徐瘛墩f文中之古文考》中將“白”字釋為：“甲骨文、金文、缽文皆……從日銳頂，象日始出地面，光閃耀如尖銳，天色已白，故日白也?！奔又墩f文解字》中對白字旁的“曉”“皓”等解釋，皆說明“白”的本義為“日光”，而后又從日光的顏色和光亮中引申為白色和明亮之義，由此就出現了對“虛室生白”所達境界的第一層理解，這是極具美學意味的一種境界，即虛靜空明的心境會生發出如太陽光照一般清明洞徹的耀眼效果，用這一心境去觀照事物本然的狀態，吉祥美好也就降臨于此，這一空明心境正如葉朗先生所說的是一種審美心胸。陳望衡先生在《中國古典美學史》中也將“白”解釋為“光輝”，但他把“生白”這一過程看作是主客體精神的碰撞中，觀照物即客體生出的一種光輝，從莊子的原話來看，這種解釋似有不妥，因為這種光明是虛靜空明之心所自有的，即使沒有對外物的觀照，通過“虛室”“心齋”“坐忘”所排除了仁義禮、物欲和成見的虛空之心自然而然會有太陽的光芒投射進來，也自然會生出光明澄澈，而不是說借助主客體的這一相互感應才使所觀照之物生出光明，更不用說虛空之心所觀照的是事物之本然情形。

“白”除了可解釋為“日光”外，清代朱駿聲先生的《說文通訓定聲》中：“白，假借為帛。”且在這里，“帛”除了紡織品的這層語義外，還具有擬色的含義，《段注》中就將“帛”解釋為“未著色的素潔的絲織品”，由此可以引申出“素”的義項。因此，由“白”語義中所包含的“未著色的”“素潔的”“絲織品”等語素很容易引申出“空無一物”“樸素”“自然本色”等觀念。且結合上文“白”為“日光”，日光可折射出七彩之色，同時“白”為“素”色，是一切顏色的基礎和調和這一解釋來說，其具有極飾反素、返璞歸真之美。因此，從對“白”的語義探析上看“虛室生白”，其一方面具有樸素自然的美學品格，另一方面又顯示出空無一物的虛靜的“道”的境界，實際上這兩方面也是聯系在一起的，甚至是一致的，都是基于回歸個體生命的自然本真。

具體梳理《莊子》一書中顏色出現的次數，可知“白”字最多，其次是黑色，這正是由于“黑白之樸”，“樸”又是“未經加工的木材”，即莊子認為黑白，尤其是白色代表了自然本真特質，如他提出的“樸素而天下莫能與之爭美”“既雕且琢，復歸于樸”等，上承老子“淡乎其無味”的審美標準，均是追求樸素之至、平淡本真，這樣的美是自然生成而無任何外力強加的，因此莊子認為這是天地間的“大美”“至美”。而這種審美觀念正是根源于老莊道論中自然無為的思想，即萬事萬物都有其自然法則，也終將歸于自然，“自然”是“道”的內在特性和根本存在方式，也是萬事萬物遵道而行的本真狀態。在《天道》篇中莊子借堯舜的對話也指出“天道”自然無為的思想，堯說自己用心治理天下，“不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人”，舜則評價曰：“美則美矣，而未大也?！蹦敲词裁床攀恰按竺馈保克丛唬骸疤斓露鰧?，日月照而四時行，若晝夜之有經，云行而雨施矣。”可見，“大美”不是“合于人”，而是“合于天”，是無外力強加的自然而然的本性狀態。

“虛室生白”除了具有樸素自然的美學品格外，“白”還可引申為“道”，即虛靜空明的心境自然而然會生成道或達到道的境界，且僅在這一“虛空”中才能體悟道之“自然”，觀照物之本性?！独献印肥略唬骸爸绿摌O，守靜篤。萬物并作, 吾以觀復。夫物蕓蕓, 各復歸其根。歸根曰靜, 是謂復命。復命曰常, 知常曰明?！奔磧刃牡奶撿o空明達到了圓融狀態，心如明鏡方能映照蕓蕓萬物，而萬物“歸根”“復命”是歸于“靜”，歸于“?！?，“常”又是什么？結合《老子》第二十八章“復歸于嬰兒”“復歸于無極”“復歸于樸”一起看，則可知“?！迸c“嬰兒”“無極”“樸”一樣，皆是道之自然的符號化身，于是萬物由道生，而又復歸于道，道是生成養育宇宙萬物的本原所在，而虛靜則是道的根本屬性，也正是因為道“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”，是超越現實世界中各種可感之狀的、無有定相的一種形而上的實在，人們只有在虛靜中方能體道，即只有“虛”掉外物、離形去知、忘懷歸根方能感天地之常，順自然之道，不以外力強加于物，萬物也自然回歸生命的本原狀態，以我之自然與外物之自然相合，“以天合天”，故不期而然地合乎于道，類似于康德所說的“無目的的合目的性”，由此“道”與“虛靜”“自然”“無為”是處于一個完整的體系之中的，后者是前者的本然狀態，也是體悟它、甚至達到它的必要條件，且虛靜之心能觀照萬物的本然狀態及“歸根”“復命”的自然造化，而這種本然狀態和自然造化實質上就是一種虛靜的道，由此“虛室生白”。所以莊子繼承和發展了老子思想，在《天道》篇提出“夫虛靜恬淡寂寞無為者,萬物之本也”，萬事萬物只有在這樣的本然狀態的觀照下才能顯出各自本性，各美其美，于是物我皆自然，形成與天地萬物并生為一的境界。

三、總結

由此，從工夫論的角度看，若要“生其白”，必須要“虛其室”，而“虛室”與“心齋”相通，“心齋”和“坐忘”又是聯系在一起的，因此需將三者放在一起看，才能更加清晰地把握“虛室生白”的含義以及道家對生命的頤養之道，這是對生命本性的深層體認和對生命主體內在精神的高度把握。并且，“虛室生白”等觀點不是憑空提及，而是有時代背景和現實考量在，這一思想在道家論君民關系、心物關系乃至言意關系中均有鮮明的體現。從境界論的角度看，“虛室生白”則包含著三層意味，且是相互貫通聯系在一起的。正是由于“虛室生白”在工夫和境界雙重維度上的充分體現，賦予了這一道家思想強大的生命力和感染力，具有高度的審美意味和藝術氣息。

注釋：

①②③④⑦⑧???????（清）郭慶藩著,王孝魚點校：《莊子集釋》，中華書局2016年版，第587頁，第154頁，第587頁，第51頁，第810頁，第741頁，第292頁，第143頁，第527頁，第466頁，第679頁，第482-483頁，第465頁。

⑤饒宗頤：《老子想爾注校證》，上海古籍出版社1991年版，第36頁。

⑥汪韶軍：《老莊哲學需要什么樣的“道” ？》，《廣西社會科學》2018年第2期，第57-62頁。

⑨徐復觀：《中國思想史論集續篇》，九州出版社2014年版，第244頁。

⑩????許嘉璐主編，李春曉、翁美鳳點校：《老子校詁》，浙江古籍出版社2020年版，第199頁，第199頁，第98頁，第155頁，第155頁。

??參見潘峰：《現代漢語顏色詞語義研究》，武漢出版社2008年版，第6頁。

?段玉裁：《說文解字注（精）》，上海古籍出版社1988年版，第363頁。