論《周易》 “中” 的思想
——以《復卦》《中孚卦》為例

◎董國英

（河北大學 河北 保定 071000）

《周易古經》最初是一部占筮書籍，通過對人的行為或某種現象進行卜筮而判定吉兇禍福。后期經過孔子《易傳》的進一步發揮，衍生出了新的內涵，其哲學性被進一步提升和加強，被廣泛運用于治國理政和個人修養的方方面面。在對吉兇的判定中，“中道”思想尤為突出，若人的行為符合“中道”，就能做到吉多兇少。《周易》一書中有“中行”“中道”“中正”等諸多不同的表述，《周易》對“中”的闡釋一方面體現在根據卦爻所處之位判定吉兇上，即對卦爻辭的解釋以居中得正為吉，另一方面則體現在經世致用之中，當人們處于不中不正之位時，可通過修“中正之德”來趨吉避禍。而“中正之德”與“中正之位”相較，明顯前者地位更為突出。

一、中正之位，判定吉兇

《周易》對“中”的重視首先體現在對卦爻辭的解釋方面。這里的“中”是指處于一卦的中位。在六十四卦中，第二爻居下卦之中，第五爻居于上卦之中，皆稱之為“中”。此兩爻中，又以第五爻最為顯赫。同時，每一卦的初、三、五爻為陽位，二、四、上爻為陰位，“正”則指的是陰爻居陰位、陽爻居陽位。周易三百八十四爻中處“中正之位”者爻辭大多為吉，只得“中”或居“正”之爻多能免兇。

接下來以《復卦》為例，說明《周易》“中正為吉”的釋卦方式。《復卦》上坤下震，只有初九一個陽爻，整體說明了陰盛之極，陽剛來復，天地陰陽消長必然之理。《復》卦之“中”在初、二、四、五爻中都有體現，但其含義不同，其中二、五爻分別居上下卦之中位，而初、四爻雖未處中位，但因其陰陽爻各得其位，是故爻辭亦為吉利。下面從具體的六爻之義闡釋其中蘊含的“中正”思想。

首先以復卦之初、四兩爻為例解釋周易“正位”之吉。初九以陽居陽，是當位之爻，爻辭曰：“不遠復，無祗悔，元吉。”不遠復，意為外出不遠就返回。“祗”，為災難之意，“元吉”，大吉。初九爻用行路來啟示人們，在剛開始做事時，就發現了自己的錯誤，由此改正錯誤，按正確的方式方法去做，這樣不會產生什么災難，也不會讓人太后悔。從位置來看，初九陽爻居于陽位，雖不居中但得其正，因此爻辭說無災難，無祗悔，最終可得吉祥。《象》曰“不遠之復”，以修身也。”象辭則側重于強調時時反省、修養自身的重要性。六四爻辭曰：“中行，獨復”。意為本來走在行列正中間，現在獨自返回，這只有少部分能達到。六四以陰爻居陰位，得正，且與初九爻相應，得到初九陽爻的支持。同時，六四爻雖不居上下卦之中位，但在《復》卦的二爻至上爻五個陰爻中，六四爻又居于五陰之中，所以在這個層面上也可以理解為居中，因此，六四也可以理解為居中守正之爻。故此象曰：“中行獨復，以從道也。”這里的“道”即是“中道”。

其次，復卦之二、五爻分處上下卦之中，是為“得中”。六二爻辭曰：“休復，吉。”六二處下卦之中，且陰爻居陰位，既中且正，因此爻辭吉利。”唐明邦在《周易評注》中將休解釋為“美”，但個人認為，這里解為“停止”之意更為恰當。意思是發現錯誤便停止不再前往，返回正道，結果吉祥。《象》曰：“休復之吉，以下仁也。”象辭指出六二之所以能夠停下來，最終得到吉祥的結果是因為其能夠向下親近具備仁德的人，“仁”即是指初九，因為初九陽爻居陽位，是位君子、仁者，六二對其很是欣賞，因此吉祥。六五爻辭曰：“敦復，無悔。”復卦的上卦為坤，坤卦的精神是能夠“厚德載物”，所以有“敦復”之象。“敦”也可以理解為“厚”的意思。大意為認真反省考察返回正道，沒有大的怨悔。六五屬于陰爻居陽位，失位不正，但是六五居于上卦“坤”卦之中，居于中位，因此不會后悔。《象》曰：“敦復無悔，中以自考也。”也是強調六五爻雖然遠離陽剛，但其位不失“中”，因此“無悔”。雖二、五爻皆得中位，但因六二爻得中得正，所以爻辭更加吉祥，而六五以陰居陽，是為失位不正之象，只因其居上卦之中，方能無悔。

最后，《復》卦之六三爻、上六爻既不處中，又不得正，因此爻辭并不吉利。六三：“頻復，厲，無咎。”“頻復”反復之意；“厲”為危險之意，大意是：屢次犯錯誤卻又能屢次改正過錯、復歸正道，這樣雖然有危險，但是最終卻不會遇到災禍。從爻位而言，六三與初九無比無應，又處在群陰之中，當剛長陽復之時，表現出進退兩難，猶豫不決的樣態，既不情愿休退，也不敢阻攔，這種搖擺不定屢反屢復，是謂“頻復”。這種“頻復”搖擺不定的狀況，從六三的處境看，也在情理之中，因為六三處于下卦震的最上爻，震為雷，為動，所以它會有頻繁運動的形象。六三頻繁運動想回到中位，但這種做法是不符合發展規律的，所以會有危險，六三之“厲”源于其不得中正，但由于六三并未處于一卦之終，因此雖“厲”，但最終“無咎”。上六爻就比較麻煩，不中不正，又處于極亢的位置，因此爻辭曰“兇”。上六爻辭曰：“迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。”“迷復”為不知悔改之意，“以其國”可理解為以兵治國。爻辭大意為：陷入迷途，不知悔改歸復正道，定會有兇險，有天災人禍。這種情況下，行師出征，必遭大敗，用于治國，國君也有兇險，如果不改變這種情況，十年之內都無法戰勝敵人。上六之兇是由于其拒斥陽剛的發展。當陽長剛復之時，執迷不悟，拒斥陽剛之勢的發展，這就必然招致災害。上六為復卦之終，處于極亢的位置，與下面的六三既不相應，也不相合，本身又不居中，所以他的處境是內憂外患，最為不利。

二、中正之德，趨吉避禍

《周易》作為一部占筮的書籍，重要作用就是預測事物的變化趨勢，指導人們趨吉避兇，《系辭傳》有言：“夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽”，通過《周易》中記載的往事，可以了知其蘊含的深層道理，研讀周易有助于世人總結經驗教訓，防微杜漸，并在一定程度上掌握未來事物的發展趨勢。事物發展有吉有兇，而逢兇化吉的重要的方法就是恪守“中正之德”，執中而行。

這里舉《中孚》卦為例說明誠信之中德。通觀六爻來看，《中孚》卦上兩爻和下兩爻都為陽爻，為剛為實，中間兩爻為陰爻，為柔為虛。六爻外實，內虛，內虛象征著內心謙遜無私，無私則有信，有信則吉祥，誠信發于內心即謂之中孚，內心誠信即能合乎“中道”“中行”，此為立身處世之本。從上下卦來看，中孚上兌下巽，巽主順，兌主悅，是巽順而和悅。上下巽順和悅，意味著以誠信之道治理天下，邦國自然誠服歸化，誠信便是中孚卦內涵之中德。下面對中孚卦的六爻之義做具體說明。

初九之吉，因其具“志不變”之德。初九爻辭曰：“虞，吉，有它不燕。”“虞”為古時的祭祀安神之禮，“有它”是心志不定之意，燕：安然。爻辭大意為用虞禮來祭祀，可以獲得吉祥，如果心志不定，則無法安然。行安神之虞禮，心志虔誠不動搖，因此可以獲得吉利。從卦象上看，初九以陽爻居剛位，得位。初九又處于下卦之始，下卦為兌，有愉悅和歡樂之意，表明初九能夠安于當前之位，自得其樂，心志堅定所以可得吉祥。且其與六四相應，六四是近君大臣之位，初九與其關系密切，可有機會得到提升。但如果心志不定，復有他求，則會失去誠信而不得安燕。

二、五爻“無咎”因其位得中且具誠信之德。九二爻辭曰：“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”“陰”，樹蔭，從卦象上看，九二以陽爻居陰位，處于下卦之中，其上面的六三、六四全為陰爻，所以其處于陰蔽之處。是故此處云“在陰”，“爵”，酒器也，引申為酒；“靡”：共同分享之意。爻辭大意為，雄鶴鳴于樹蔭，雌鶴應聲唱和。我盛滿美酒，愿與你共享同樂。朱熹解釋說：“九二中孚之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和，我爵爾靡之象。鶴在陰謂九居二，好爵謂得中。”那么鶴鳴子和則是指九二與九五的關系。《象》曰：其子和之，中心愿也。鶴鳴子和，鶴鳴子和是由于心中誠孚相悅。從爻位來看，九二陽爻居陰位，為失位之象。但由于其堅守誠信之中道，愿意與他人分享，因此“無咎”。九五爻辭曰：“有孚攣如，無咎。”爻辭說有誠信系戀，無災咎。孚：誠信之意；攣：指緊密聯系不可分開。從卦象上看，九五以陽爻居于君主之位，處于上卦之中，有中正之德，且與在下居守正位的六四剛柔親比，象征君臣誠信相待，緊密合作，所以無咎。《象》曰：“有孚攣如，位正當也。”象辭解釋說，君臣上下誠信相待，緊密聯系，是由于九五有誠信之中正之德。

六四“無咎”，因爻中內涵誠心專一、上下和睦之德。爻辭曰：“月幾望，馬匹亡，無咎。”意為月中之時，丟失馬匹，但無大的災禍。程頤朱熹均認為，“馬匹”的“匹”，有匹敵或相當的意思。“馬匹”是指初九與六四應位的關系。六四絕其同類初九而上附九五，因此有馬匹離群亡失之象。六四爻拒絕初九，誠信專一侍奉九五之君王，得其信任，最終方可無咎。

上九之兇，因其不知修德知止。上九：“翰音登于天，貞兇。”爻辭大意為：雞鳴聲響徹天空，占問有兇。翰音，雞鳴聲也。程頤在《周易程氏傳》中說：“翰音者，音飛而實不從。”朱熹的解釋更為明白：“雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登于天。雞非登天之物而欲登天，信非所信而不知變，亦猶是也。”上九以陽爻居于陰位，且處于上卦之極，不能持中守正，又與九五相敵逆比，因此其并不具備登天的能力，卻是高聲鳴叫想要登天，因此占問有兇險。《象》曰：翰音登于天，何可長也。高聲鳴叫想要登天，怎么可以長久保持呢？說明一心圖上進而不知止，愚驕自負而好高騖遠，不知恪守誠信內修己德，最終必定招致兇禍。

通觀六爻，初爻明確為“吉”，二、四、五爻雖未明言“吉”，但最終“無咎”，六三爻只記載遇敵事件，未言具體吉兇，故此未做分析。只有上九爻明確說明“貞兇”。通過分析六爻吉兇可以推知，爻辭言“吉”或“無咎”者，皆內涵中正之德，而爻辭言“兇”者，則由于一心求上，而不知止，未能內修己德。由此看來，無論是在治國理政中還是在個人修養上,都應當恪守中道,履行中德，唯有如此，方能順利亨通。

三、德位關系：德重于位

通過對上述兩卦的分析，可以概括周易“中”之主要內涵，即“中正之位”與“中正之德”。“居中得正”即是“得位”，“持中用中”即是“有德”，關于“德”與“位”之重要性上文已明言，此處則針對“德”“位”二者之關系做進一步探討。

《周易》古經成書于憂患之時，卦爻辭多悔、吝、兇，因此極為重視德性修養，勤修己德以防禍患已成為《周易》一書之核心。《周易》開篇乾卦之文言傳即曰：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”這里“大人”即指九五之君王，意為君王之德行應與天地、日月、四季相合，由此推知，天人和諧之極至之關鍵處在“德”。周易關于“德”的重視，于卦爻辭，系辭，以及文言傳皆有涉及。通觀全書卦爻辭之判定，無德有位者多兇，有德無位者可吉，有德有位者多吉，足以說明德重于位。

《周易》多以無德之小人居君子之尊位說明德不配位的危害。如《誠齋易傳》對中孚卦上九爻之解釋：“天下之理，德之小者，不可以僥大任，才之下者，不可以慕高位。”說明德行不足，才能有缺之人，是不可以委以重任的，也不能追求尊貴高位。一個人的地位必須與能力，德行相匹配，就像樊籠之雞無法如鴻鵠一般一飛沖天，究其原因，才德有缺也。“小人”即使僥幸身居高位，但必定會登高跌重，不內修己德，而期待能得善終者，即使能一朝得勢，結局必然潦倒。又如《乾卦》上九爻，爻辭曰：“亢龍有悔。”《系辭上》之“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也”可以看作是對此爻的解釋,身居高位，但無法得到有才德的賢人的輔助，因此有所行動必招禍殃。上九處于極高極亢之地位，但自身沒有謙虛謹慎之德行，不得賢才相助，是故必有怨悔，表明無德之小人居君子之尊位，必會招致災殃。因此，“大人”“小人”須各歸其位，各守本份，行事與各自之才德相適應，即“德要配位”。

有位無德者，難得善終，但有德無位者，則能憑借自身德行修養之功，達至“無咎”之結果。如《乾卦》九三、九四爻，具足謹慎勤勉之德。九三位于下卦之終，是可上可下的關鍵時刻，九四則處于上下卦交接、可進可退之地，容易反復無常。此二爻皆非“居中得正”之爻，但由于其“終日乾乾”，時刻保持如臨深淵，如履薄冰之謹慎德行，因此過程雖有“厲”，但最終“無咎”。在《坤卦》之六三、六四爻中，“德”則體現為功成身退、謙虛自守。六三爻以陰居陽位，雖不當位，但由于其“含章可貞”，內含良好美德，堅守為臣之道，以忠心輔佐君王，不居功自傲，自恃己功，雖無成就，但亦有良好的結局。正如程頤所說“為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之于君”，“或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳”。六四爻謙虛自守之德體現得更為強烈。六四陰爻居陰位，是當位之爻，但由于其處于“人”爻的上位，地位很高，此時更應謙虛自守，只有十分小心，像“括囊”一般那樣韜光養晦，慎之又慎才能“無咎”。《正義》亦有言曰：“知慮光大，不自擅其美，唯奉于上。”皆是在強調無位者唯有堅守正道，勤修己德，方能避免咎害。

“德”之重要性還體現在可以“守位”上。《系辭》云：“圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。”圣人之位即是指九五之君位，也指具有權勢地位之“大人”，“大人”若得其位而無德，反受其害，若欲守位，則需具仁德。在上之君主若不能以德行服眾，仁愛治國，使君臣上下和睦，則在下之臣子易生非分之想，僭越之心，只有君王具足仁德，才能使上下和睦，君安臣樂。

《周易》六爻之中，第五爻為君位，處于一卦之尊，德位相配之象在此爻中較為明顯，此處仍舉上文之《中孚》卦為例進行說明。中孚卦之九五爻曰：“有孚攣如，無咎。”九五以陽爻居于君主之位，處于上卦之中，且有中正之德，即誠信，君主以誠信之德治國，則天下萬民自然歸附，身居九五之尊，還能具有中孚謙遜之德，以無私之心廣施仁政，如此方能與臣下和諧相通，在卦象上則顯示為九五與在下之六四剛柔親比。象辭說：有孚攣如，位正當也。之所以君臣上下誠信相待，緊密聯系，是由于九五有誠信之中正之德，這也是為君者應有之德，此為德位相配之象。

德位相配者，可廣施仁德，使萬民歸附；無德有位者，終難長久，無位有德者雖“無成”但“有終”，通過上述分析，可以得出明確的結論，即“德重于位”。《文言傳》“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃”之言更是明確指出了德行修養的重要意義。

《周易》之“中道思想”包括“中正之位”與“中正之德”兩種不同的含義。釋卦體例之“中正”與經世致用之“中德”密不可分，因為在對卦爻辭的解釋上尚中尚正，以中正為吉，所以為了趨吉避兇，個人修養方面，就要恪守“用中”之道，修“中正之德”。《周易》之“中德”于《周易》卦爻辭中多有體現。但其代指含義多有不同，除上文《中孚》卦所言之誠信、上下和睦、知止內修之外，還有《訟》卦中過猶不及中庸之德，《家人》卦中所言以正道治家之德以及《復》卦敦復自省之德等等多重含義，這些散落于《周易》卦爻辭各處的“中德”后期經過儒家詮釋發展成為“中庸”“民本”等一系列思想，“中德”也成為儒家在自身修養方面的追求和目標。可見《周易》“中”的思想是實為《周易》一書之核心。