龍山縣洛塔鄉楠竹村喪葬儀式調查研究

◎劉世發 張雙秀 黎曉雯

（吉首大學歷史與文化學院 湖南 吉首 416000）

喪葬文化是中華民族幾千年文明史中的重要組成部分，對于沒有文字的土家族而言，喪葬儀式便是展現其獨特文化精神和底蘊的重要載體。通過土家族喪葬儀式的研究，可以更為直觀地了解土家族喪葬儀式的特性，從而挖掘其中的教育和文化價值。楠竹村是湖南省湘西土家族苗族自治州龍山縣洛塔鄉下轄的一個行政村，位于龍山縣洛塔鄉政府西部12公里處，距縣城58公里，共有4個村民小組，總計266戶，17800余人。該村海拔1400多米，是一個以土家族為主的少數民族村落，且較為完整地保留了土家族的傳統喪葬習俗，為本課題的開展提供了方便。

一、喪葬形式

據史料記載，在改土歸流前，土家族先民以火葬為其主要喪葬形式。“改土歸流”后，受漢文化影響，除嬰孩早夭采用火葬外，均改為土葬。從筆者的調查來看，楠竹村年代較早的墓葬均采用土葬。隨著殯葬改革逐漸深入民族地區，龍山縣就這一情況制定和出臺了一系列的殯葬改革措施，但由于土家族土葬觀念歷經數百年的沿襲，當地民眾入土為安觀念早已根深蒂固，除在縣城居住的居民和少數因故在城中過世的村民施行火葬外，農村地區的大多數村民仍然延續了土葬這一習俗，但在儀式的主持者、喪葬儀式的時間、花費等方面較以往而言則有了較大的改變。

從儀式的主持者來看，改土歸流前，儀式主持人多為僧道，由僧、道負責“諷經”，進行繞棺、做道場等儀式的主持；改土歸流后，儀式主持人多為道士，由其負責整個喪葬儀式的主持工作。經過走訪調查得知，當地原有的道士已經過世，且沒有傳承人，因而每次村中有喪事時，都需從鄰村中尋找道士主持儀式。

從喪葬活動的持續時間上來看，在改土歸流前，儀式持續的時間存在著巨大差異：貧者三日畢，富者數月不等。而當下，村中有人過世時，喪葬活動的持續時間多為兩到三日，尋找到合適的日子和時間后即將逝者入葬。當然，也有例外。由于土家族人崇信風水之說，逝者入葬的時間必須與生辰八字相吻合，因而，如若在近期未能找到合適的日子，當地人會將逝者及其棺木停放至家中，直至選到良辰吉日，才將逝者下葬，其中的時間跨度可達半年甚至數年之久。

在喪葬儀式花費上，改土歸流前，逝者家屬會：命形家擇吉穴，費鉅值不惜，前二三日，開堂設奠，至親往奠，以羊豕、肴饌暨挽帳聯，余祗香燭，喪家部以帛衣，各有差。即為逝者選定好穴位，在下葬前兩三天開設靈堂，親屬前往祭奠，用羊豬作為祭品。現如今，儀式的過程在一定程度上得以簡化，但無論是古代還是當下，在吉穴的選定，壽衣和棺木的置辦以及宴請賓客等方面都需要花費大量的錢財，而在祭祀所用的牲品、逝者所穿的殮服等方面的要求已較為寬松，經濟上的負擔較之前也相比更小。

二、喪葬儀式的基本過程

英國學者維克多·特納曾有一段解釋儀式內涵的中肯言辭：“儀式能夠在最深的層次揭示價值之所在，人們在儀式中所表達出來的，是他們最為感動的東西，而正因為表達是囿于傳統和形式的，所以儀式所揭示的實際上是一個群體的價值。”在喪葬文化方面，土家族人“尚鬼”“敬畏鬼神”的原始宗教信仰也已熔鑄于喪葬和祭祀儀式之中，后來與巴蜀文化和漢文化相互交融，最終鑄就了土家族特有的喪葬文化習俗。當下，楠竹村土家族喪葬儀式的基本過程可分為三個部分，即：“入殮”“停喪”“上山”。下面，筆者將從這三個部分進行梳理和講述：

（一）“入殮”。通過為期一個月的走訪調查和資料整理可以得知：在當地有人過世后，均會請道士到家中主持所有的喪葬儀式事物，參與做法的道士一般為五至六人。這與《龍山縣志》所記載的：飯僧道供佛，或三日、五日，至葬乃止，曰：“做道場”相一致。

在到達逝者家中后，道士需立即進行靈堂的布置：靈堂前需放置兩張桌子，第一張桌子名為：“師臺”。用于“請菩薩與天師”。每次施法時，都需燒香和燒紙。第二張桌子名為：“祭臺。”臺上需放置豬頭、酒、水、茶、一升竹筒裝的米（用于插香）。在道士布置靈堂之時，老人親屬需跪于床前，將逝者床上蚊帳推開，以“使死者不致在陰間走錯路，誤入‘枉死城’受罪”。與舊時不同的是，古時在老人除喪后需：焚寓錢送之，或焚紙橋、紙人、紙馬，“蓋痛死者，慮其徒行也”。即要燒紙錢、紙橋、紙馬等物，害怕逝者走不動路。

在逝者過世時，其家屬需立即為其擦拭身體并穿好壽衣。穿好壽衣后由道士用白布將老人全身裹住，由眾道士一同發力，將逝者移到一張實現準備好的門板之上，這稱之為“提尸下柳床”。提尸布為六尺，取六一逢生之意。

完成好“提尸下柳床”這一儀式后，掌壇師傅（即道士）將在逝者的遺體旁邊進行做法，當地人稱之為：“請神”。在做法時，道士各有分工又相互配合：掌壇的道士負責打鼓和念詞，其余道士負責敲鑼、吹小號、吹喇叭以及打鈸等工作。做法完成后，再由其將逝者放入棺木。放入棺木時需要對棺木進行清塵，在棺木底部放入干凈、且用篩子篩好的干灰，用碗蓋上一個個的圓形圖案。除此之外還需要經過放紙、放燈草、放被子、蓋被子等環節，待所有儀式完成后才能真正將逝者放入到棺木之中。

（二）“停喪”。在停喪這一環節主要有三個環節：第一個環節是蓋燈，即在將逝者放入棺木后，道士需進行做法，唱五方科，并為死者蓋燈。燈一般為紅色與白色，死者若為男性則蓋十王燈和苦難燈，為白色，以此紀念死者在生前養育子女的艱辛與困苦；若為女性則蓋血湖燈，燈為紅色。這象征著女性十月懷胎，生孩不易。

第二個環節是封棺，蓋棺的時間多為逝者去世的一天后。在未蓋棺前，其子女需為其守靈，為逝者盡孝道，然后由道士作法將棺木上的影子掃去，“將生人的靈魂放還至生者體內，而將死者的靈魂留在棺木內”。封棺時，需家族中的長輩在場，逝者的家屬需一一向長輩磕頭跪拜，方可用大米和糨糊將棺蓋合上，防止抬棺時棺蓋脫落以及因天氣炎熱而散發出臭味。

第三個步驟是擇地，擇地的時間多為老人過世后的第二天。看風水時，需要根據死者的生辰八字以及山勢進行判斷和選擇。選穴位時也有禁忌，例如不能對著山包，不能對著白巖，不能對著洞等。定好位后，由逝者的子女在墳上鋤三鋤，然后再由負責挖井的人進行挖掘。挖掘時需要上香、燒紙、置酒、放炮仗，以此“告訴山神，此地已有逝者入住”。

此外，當地人還會請三棒鼓藝人進行表演，表演時常一般為一到兩天。演出的曲目多為《啟鼓詞》《勸慰歌》《恭頌詞》，其內容多為恭頌、勸慰。以此懷念逝者生前的事跡以及對子女的養育之恩。逝者子女則需要在道士的帶領下進行磕頭跪拜，為逝者敬茶敬酒。在此期間，香火不能中斷，在土家人看來黑色代表著死亡，而香火的延續代表著人丁興旺、延綿不絕。（即古時之繞棺）

（三）“上山”。上文也曾提及，逝者一般在停棺兩到三日后即需要上山。上山的主要環節可分為三個部分：即上山前，上山時以及上山后。

首先是上山前。在上山的前期，需要將逝者的棺木移出靈堂，放置在大廳外，棺木的外層需要用黑布或者百布進行避亮。此外還需滴三滴雞血入水碗中，第一滴是敬道士先生的，第二滴是敬東道主的，第三滴是敬天地的。三滴血如若凝結在一起則視為此次將平安無事，如若不能凝結則需格外小心，一切需謹慎行事。

山上時，道士會將水碗打破。在出殯隊伍中，孝子位于最前面。長子一只手捧著靈位牌和遺像，一只手拿著引魂幡。抬棺木的人群居于其中。送葬和樂隊位于其后。送葬之時：族戚皆送，視窆，畢而返。一路上需要撒買地錢且需要放聲大哭。抬棺木的隊伍在途中不能將棺木放下。

到達地點后，眾孝子需跪于墳地之前。逝者的棺木需用孝帕墊住四角。道士先生選定好棺木的朝向后往墓地中灑富貴米。一番做法后，由抬棺的眾人將老人的棺木放置入墳地內并將墓地封好。其余人則可返回家中。回到家中后，眾人需要用淘米水和桃葉水進行洗手驅邪。逝者家人會將老人的衣物全部焚燒，最后再由道士先生進行做法，并親自為逝者家中貼上符咒，以求主人家的一切順遂。由此，道士先生的工作基本完成。喪葬儀式的流程也進行完畢。

縱觀土家族喪葬儀式的整個過程，其儀式的本身是“死”，但儀式的主題和條件則是“生”。這其中融匯了土家族人對生命的珍惜與敬畏，也折射出了土家族人對死亡認識的樂觀態度：死亡并不是生命的終結，而是一種新生。

三、喪葬儀式所反映的土家族喪葬文化的內涵

儀式是民族文化的外在形式，其所蘊含的文化內涵是民族文化中最核心與最深沉的內容。在儀式的中，無論是對逝者生前的守護還是對逝者去世后的歌頌與懷念，生命始終是土家族人重點關注的對象。因此，新生與死亡對于土家族人而言是一個自然的辯證發展過程，這種觀念也蘊含于喪葬儀式之中。通過觀察當地土家族的喪葬儀式，筆者認為這其中主要包括了以下幾個文化內涵：

（一）靈魂不死的思想觀。土家族人認為生命就是一個循環的過程，死亡既是生命的終點又是生命的起點。這種“靈魂不死”的觀念的也映射于土家族的喪葬儀式之中。在當地人看來，老人的過世只是肉體上的消亡，而靈魂將會永存。因此，在老人過世后，會有比起年長家族長輩或其子孫來為其“喊魂”，以便其靈魂可以找到回家的路；在“掃影子”時道士會“將生者的靈魂歸還給生者，而將逝者的靈魂留在棺木之中”；在逝者入葬后的一兩天內，由家族中年長的前往墓地，尋找到一只墓地上的小生物并用紙制的盒子裝住，放于家中的神龕之上。這些都無一不包含著土家族人靈魂不死的觀念。

（二）樂觀豁達的死生觀。土家族人對死亡的態度是淡然，認為人的過世只不過是進入了一個新世界開始新的生活，是一種解脫。一方面是老人擺脫了疾病困擾，另一方面則是子女不用再花精力照料老人，可以安心從事自己的事業和工作。所以，土家族人會在老人去之前會將其最后一口氣用盆子裝住，并將其稱之為“福氣”；在老人過世后還會請樂隊唱喪歌，為原本生離死別的悲痛場景增添了一絲熱鬧與歡樂。這種樂觀豁達的死生觀既減輕了親人逝世所帶來的苦痛，也給在世的人繼續生活的力量。

（三）樸素原始的孝道觀。“行孝”是喪葬活動所表達的核心。子女為了表現自己對長輩的孝敬，通常會不惜花高昂的費用將葬禮辦得隆重、熱鬧。而請樂隊唱喪歌正是樸素原始的孝道觀的重要體現。即通過唱詞和儀式形成一種道德準則和一種行為規范，用以指導和調整社會中家族與家族、家族成員與家族成員之間的關系，給人們樹立了一個衡量孝的標準。在老人去世前，子女需要守在一旁，聆聽老人的教誨；在老人去世后，子女為其凈身和穿壽服；在老人入殮后，子女還需哭喪，根據道士的要求進行跪拜等。這些習俗都體現了逝者的愛戴與敬重，從這里我們可以看出土家人對孝道的重視。

除了上述喪葬文化中所蘊含的積極向上的思想文化，在整個儀式之中也存在著許多問題：其一，操辦的時間過長。前文也曾說到，當地操辦喪事的時間一般為三天兩夜，但是由于下葬時間需要根據逝者的生辰八字進行選定，因此如若時間與八字不合，喪事的時間也會無限期的進行延長，這也導致了大量人力物力和財力的消耗；再者在眾多的喪葬儀式過程中不乏封建迷信之處，例如在老人剛去世時不能哭，要為老人洗凈身子穿好衣服才能哭，不然“逝者在陰間就會走不動道”等傳統觀念，與今日所提倡的科學理論背道而馳，這些種種都值得我們進行反思。

四、小結

生與死是人生必經的兩大命題，是自然發展的必然規律，喪葬儀式便是對逝者最后的禮遇。在土家族的喪葬儀式中，其通過與其他民族的融合以及自身的發展最終形成了屬于自己民族的喪葬文化儀式和喪葬文化內涵，并隨著時代的發展和進步不斷與時俱進，革故鼎新。在土家族喪葬文化內涵中，其樂觀豁達的死生觀、樸素原始的孝道觀值得我們進行學習，但也需發現其中的不足與糟粕，從而做到對文化批判繼承與學以致用。尤其是對于土家族喪葬儀式和喪葬文化的探究，對當前殯葬改革在民族地區的順利推行具有重要的現實性意義。

①形家，即今世之風水先生。負責堪穴選地，今土家族堪穴選地之事多由道士進行，儀式主持亦然。具體可參考何耀華：《中國各民族原始宗教資料集成》，中國社會科學出版社1991年版，第112頁。

②黃桂秋：《壯族民間麼教與布洛陀文化》，《廣西民族研究》2003年，第73-82頁。

③《龍山縣志》卷二，成文出版社1976年影印版，第411-413頁。

④田荊貴主編：《土家族習俗》，中國文史出版社1991年版，第105頁。

⑤據調查，所唱三棒鼓因其儀式性質不同分為喜詞與哀詞，其曲調較為固定，多口耳相傳。演唱方式為打三棒鼓、唱山歌、耍刀三者相結合。具體可參考秦可國、李小平等編著：《土家族三棒鼓》，《湘西民族傳統體育》2009年，第121頁。

⑥湖南省保靖縣縣志編撰委員會：《保靖縣志》卷二，中國文史出版社1990年版，第64頁。

⑦李岑：《湘西土家族喪葬文化及其倫理研究》，中南大學2010年碩士學位論文，第578-579頁。

⑧王鐘霆：《簡論土家族喪葬習俗的功能及特點》，《赤子》2017年1期，第45頁。