甄嘉玲 馬文友
湖南師范大學體育學院,湖南 長沙 410000
現代化如同龍卷風一般,席卷著世界各個民族,當然這是社會向前發展的必經之路,在現代化的進程中,如何處理好古與今、中與外之間的關系是當今文化發展的一個重要問題,也是中國武術文化急需解決的一個問題。在西方體育文化的強勢“輻射”,中國所固有的思維方式和價值理念正如“滴水石穿”般逐漸被弱化、擊垮。落后就要挨打,這是歷史告訴我們血的教訓,我們希望縮小中西方之間的差距,但一直戴著西方體育文化的“有色眼鏡”對中國武術進行點評與規劃,以西方體育文化為標桿、指揮棒,在這追隨地道路上,成為別人體育的附屬品。在對于老一輩武術家所生產的中國武術文化,由于我們態度的不明確,導致中國武術文化在現代的價值體系變得模糊。拿來主義與保守主義只會讓中國武術文化的發展失去自我或是停滯不前,因此,如何保持傳統中有用的東西,如何學習外國有用的東西,如何處理好傳統與現代化的關系,事實上是一個十分困難的問題,所以,我們需要重新再認識、再定義中國武術文化。
從農耕社會到工業社會再到信息社會,武術文化的出場范式一直在不停歇地改變著,農耕社會,由于自給自足的地理環境以及良好的社會秩序給人們創造出一幅和諧的文化生態圖,此時中國武術文化表現的是一種內傾的、穩定的文化性格,在工業社會、信息社會中,中國武術文化的文化性格發生明顯的變化,具有開放性,敢于打破常規。在現代化的時代背景里,農耕文明所孕育的文化性格在現代化社會中顯然是格格不入的,傳統武術文化賴以生存的生態環境遭到了改變,此時傳統武術文化只能“變”才能有“常”。文化是一個國家、一個民族的靈魂,中國武術文化作為中國優秀傳統文化的瑰寶,是有底氣、有能力、有實力去展現東方獨特的文化魅力。中國武術文化從歷史的長河走來,一直在繼承與超越自己已有的文化體系,它具有世界其它民族傳統體育文化所不具有的綿延性,在世界文化之林的爭奪中可以拔得頭籌,然而“理想是豐滿的,現實是露骨的”,中國武術文化在社會轉型的生存語境中卻迎來當頭一棒。中國武術文化是一種自在自發的文化, 具有一定的保守性與惰性,在現代化的生存語境中,它的墨守成規和抱殘守缺的出場方式是不明智的。現代化體現的是一種開放和勇于學習的精神,中國武術文化在學習先進體育文化時,需有兼收并蓄的胸懷,也要避免走進西方的“普遍價值”論的噱頭中,在近代中國歷史中,西方列強用堅船利炮打開中國的國門,簽訂各種不平等條約,看似是先進文明戰勝落后文明,是向落后國家輸送先進文明,然而這種文明并非是先進的而是野蠻的。中國武術文化是由每個時代的文化精華有機組成的,它并不是以過去的某個時代的文化節點為最終的模板,中國武術文化是人們通過實踐,理性批判所得出的,生活在這個時代的人們根據自己時代的需求去選擇、繼承、超越老一輩武術家所遺留下的武術文化,以更符合當今時代的方式出場,推動中國武術文化持續不斷地向前發展。文化復古主義的發展理念,使中國武術文化成為昔日的黃花;文化拿來主義的發展理念,使中國武術文化成為它國的復制品;文化虛無主義的發展理念,使中國武術文化成為白色的紙張。中國武術文化在目前的生存語境中,我們需要辯證地去看待傳統與現代、民族與世界、歷史與現實之間的關系,使中國武術文化走一條中國特色社會主義的文化自強之路。
當今世界高喊文化多元化,持有“你中有我,我中有你”的交流原則,由于西方體育文化在世界文化之林中取得較好的成績,世界其他民族體育文化以它為榜樣,向它取經,熟不知卻一步步走向萬劫不復“模仿的深淵”。西方體育與中國武術之間的文化差異是不言而喻的,正所謂“一方水土養育一方人”,在理念追求上,中國武術是藝術的科學,而西方是寫實的科學。在表現形式上,中國武術在天人合一宇宙觀的引領下注重“精、神、氣”內外兼修的追求,而西方體育在“更高、更快、更強”的價值引領下,不斷的挖掘,挑戰人類的極限。在尚力態度上,中國武術強調用巧力而西方強調的用“實力”。中國武術在追趕西方體育的腳步時,也制造了一個基本符合西方體育文化的競技武術。競技武術的制造有助于中國武術的普及與交流,但這次的“中國制造”,少了自己“活的東西”。中國武術文化所崇尚的“天人合一”的宇宙觀、“知行合一”的實用性等中國傳統哲學思想不斷被弱化、淡化。先進文化必然會向落后文化輻射,西方體育文化目前所取得的成就是有目共睹的,但在交流時我們不需要過多的自謙,原因有二:其一是西方體育文化屬于資本主義文化,中國體育文化屬于社會主義文化,然而資本主義文化是落后于社會主義文化;其二是西方對于文化的研究已經處于后現代的研究階段,他們目前更加關注東方的人文情懷,中國對于文化的研究仍處于現代化的進程,所以我們需要辯證地借鑒西方現代化的處理方式。
在現代化的進程里,中國武術文化逐漸失去自己的文化個性,以至于沒有拿到通往“多元文化俱樂部”的通行證,只能遠遠觀望這場“文化多元盛宴”。“一花獨放不是春,萬紫千紅春滿園”這才是各國民族體育文化共存、共贏的相處準則,而不是一味地膜拜、模仿西方體育文化。
時代的背景不同,大眾對文化的認識和理解方式也發生改變。“冬練三九, 夏練三伏”“一日練一日功,一日不練時日空”“太極十年不出門”等方式,都是老一輩人對中國武術文化的認知與理解方式。馬克思主義實踐觀告訴我們:實踐包括目的、手段和結果。手段是目的與結果的橋梁,而不是我們實踐的結果。在現代化中,我們常把手段視為我們最終的棲息地。老一輩對中國武術文化的理解是“拳打千遍,其意自現”,以體悟為手段,實現對道的追求以及到達臻美之境。然而在視覺文化的影響下,大眾對中國武術文化的認識從“體”向“感官”轉換,以“視覺體驗”為手段,對中國武術文化的認識是不全面的。如在武打電影中, 常用一些獨特的拍攝技術給人們呈現出一種特殊的視覺盛宴,在影片里武術技術被夸張化、神奇化后認為傳統武術是戰無不勝的“奇功”。大眾在享用著這場視覺盛宴的同時,也出現了思維短路的現象,對這得天獨厚的中國武術文化的理解出現不全面、不完整的理解,我們由開始對這種方式的惶恐、陌生逐漸變得理所當然,不再思考這種方式對我們中國武術文化的傳承所帶來的負面作用。美國學者尼爾·波茲曼指出:“后現代社會的文化是一個娛樂化的時代,電視和電腦正在替代印刷機,圖書所造就的‘闡釋時代’正在成為過去,文化的嚴謹、思想性和深刻性正讓位于娛樂和簡單的快感。”娛樂化使中國武術文化不能完整的表現出來,它厚重的文化底蘊,優秀的文化基因,卻成為大眾的“笑點”,現代化已成為不可爭論的事實,傳統武術只能調節自己,不斷去適應現代社會的價值評判。正所謂“近朱者赤,近墨者黑”,傳統武術在現代化的發展中,市場經濟既給中國武術文化的發展帶來積極的推動作用,又帶來消極影響,傳統武術文化“獨特性”在觀眾掌聲的背后一次又一次的被磨平,不斷地消耗中國武術文化的文化個性,使之變成驚世駭俗的“視覺俗宴”。
在原生態社會中,中國武術文化內容的組成與人們的生活實踐息息相關,生活在原始生態的人們對于本土文化的價值理念的理解也體現在他們的生活方式上,如“閑來時造拳, 忙來時來耕田”的娛樂活動;“采菊東籬下,悠然見南山”的恬淡閑適;“太極十年不出門”的埋頭深造。文化結構分物質、制度以及精神,三個層次,最容易讓人接受的是物質及制度,而精神則是最深處的,封閉的社會環境有利于精神文化的蔓延,不需要官方、政府的宣傳,它如同氧氣一樣在人們的一吸一呼中進行交換,但隨著城市化進程的推進,“大雜居、小聚居”的群體生活也將不復存在,城市“標準化、制度化、規定化”的特性也影響著村落。鄉土的人不再以“閑來時來造拳”作為唯一的娛樂方式,而是轉向跆拳道、空手道、健美操等外來體育。隨著城市化的推進,許多民俗活動、宗教活動等活動也逐漸銷聲匿跡,在長期的生產與生活中所形成的集體記憶也只能以書籍、影視、圖畫等形式存放在藝術館里,五光十色的集體記憶慢慢黯然失色,這些文化不再貫穿在人們的生產活動中。中國武術文化的“離土”是脫離了自己的母胎環境,任何文化都不是在真空的文化環境中發展的,而是以原來的文化環境為基礎進行自我更新。回歸鄉土也是更好的認清“我是誰”的問題。
唯有秉持一體兩翼的發展理念,中國武術文化這一特殊的身體文化在這日新月異的時代熱浪中才不會被淹沒。一體兩翼:一體是文化建設,兩翼是本來文化與外來文化,這兩翼也可以說是“用”,是可資利用的材料。中國武術文化的建設要以馬克思主義為指導思想,以建設既屬于民族又屬于世界的文化共享之林為結果。“文明因交流而多彩 ,文明因互鑒而豐富”,但拿來主義或保守主義對于本土文化的發展都是不可取的。由于不同的地理位置,西方崇尚競爭,東方崇尚和諧,不同的文化兩種文明的截然反向,決定兩種身體文化的本質差異。在中國武術體育化中,中國武術入奧,都是以西方體育為“模型”,一直“精雕細刻”著自己,為躋身世界體育之林做好準備,在這次演變中,中國武術以“掩耳盜鈴”之式,欺騙自己,丟掉了自己的身份標識。中國武術文化不能固步自封、抱守殘缺,這只會讓中國武術文化在其他優秀文化面前更“愚鈍、迷信”。王蒙相信,沒有外來文化的刺激和加入,本來文化將是“一個生硬的、呆板的文化”。中國武術文化的發展需要外來文化的加入,這才會使中國武術文化更加“鮮活、靈動”。良好的交流準則是中國武術文化發展的基礎,而獨特的身體文化是中國武術文化走出國門的“護照”。中國武術之所以源遠流長,成為世界認識中國的符號之一,就是不斷地進行繼承與超越,生產與消費。文化是屬于民族的,更是屬于世界的,中國武術文化要以服務世界、國家、民族的心態去優化自己的文化結構體系,才能在這無序、混亂、多元的文化舞臺中,別樹一幟。
在農業社會的影響下,中國武術文化是一種內傾型文化,它的表現形式是晦澀難懂的,它需要“口傳、身教、心授、體悟”后,才能“知其意、明其理”,“拳打千遍,其義自現”“太極十年不出門”都證實中國武術文化屬于“緘默知識”。在工業社會,中國武術文化在大眾媒體的影響下,呈現出一種跨時間、跨空間的表現形式,有效地解決了中國武術文化地域性的問題,使中國武術文化得到廣泛的普及,但這種以吸引大眾注意力獲取經濟效益的表現形式,虛化了文化的真實性,且缺少身體體悟的機會。市場雖是檢驗文化形式價值的最佳場所,但是一味以經濟效益去衡量該文化的價值是不正確的。不同時代,文化的呈現形式不同,這是文化發展的必經之路,但我們需要確保文化是真實、完整的。由于傳承人的斷層、文化空間的破壞、生存空間的擠壓致使中國武術以非物質文化的形式來保護,但這一舉措不利于中國武術文化“活態”傳承。文化的守正不是原封不動的進行傳承,不是回歸到原生態的社會環境中進行保護,社會如同細胞一樣,需要不斷的新陳代謝,文化也如出一轍,中國武術文化如何在這動態的社會中,改變以往的展現形式,既守正又創新。中國武術文化是緘默文化,就需要身臨其境去體悟,而現代人生活時間的制度化、碎片化,是無法去體悟的。中國武術文化需要改變其展現形式與內容,與現代化生產要素進行融合,云平臺、大數據、VR 虛擬,等高科技,可以解決文化的地域性、真實性以及時代性問題,通過對中國武術文化的社會效益進行高度的提煉,也能有效增加大眾對中國武術文化的認同感。守正,不是對中國武術文化原封不動的繼承過來,這并不是對中國武術文化的尊敬,我們需要做的就是把中國武術文化以“活”的形式,不斷的演變下去;創新,不是在一個真空的文化環境中進行創造,要以前輩所生產的優秀中國武術文化為藍圖,并結合時代的需求進行創新。
在現代化的進程中,中國武術文化的交流方式、表達形式、內容樣式都出現不同程度的問題,由“各美其美”變成“西方獨美”的交流方式;由“身體體悟”變成“視覺享受”的表達形式;由“鄉土一體”變成“城鄉一體”的內容樣式。中國武術文化的發展要在認識自己身份的基礎上,以時代訴求為發展方向、大眾需求為發展內容、價值理性為發展核心,推動中國武術文化的發展,秉持“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的文化交流原則,不斷豐富自己的本土文化,只有這樣中國武術文化才能實現現代化,在文化多元的文化武林中,占得一席之位。