陳繼儒戲曲評本真?zhèn)慰急?

楊少偉

晚明書賈在刊行曲本之時，為擴大銷路，獲取更多收益，往往假托名人，封面大書“XXX先生批評”字樣，更有甚者，還會偽造序言，置于卷首，以營造該曲本確為某某名公評點過的假象。陳繼儒在晚明有很大的影響力，這種巨大的名人效應也滲透到了戲曲出版領域，其與李贄、湯顯祖等人成為書賈們重點關注的對象，托名其人的戲曲刊本數(shù)量頗廣，其中尤以金陵蕭氏師儉堂所刊《鼎鐫陳眉公先生批評XXX》系列曲本(下文簡稱陳評本)為甚。時過境遷，四百年后，我們再回過頭來考察陳評本時，真?zhèn)螁栴}已經(jīng)變得不那么清晰，論者各有所據(jù)，觀點亦自不相同，遂須梳理一番，以得見學術觀點之演進脈絡。

一、陳評本真?zhèn)螁栴}學術觀點回溯

早在上世紀八十年代，已有論者關注到陳評本的真?zhèn)螁栴}。蔣星煜在《李卓吾批本〈西廂記〉的特征、真?zhèn)闻c影響》一文中即聲明其對《鼎鐫陳眉公先生批評西廂記》是否為陳眉公所批持保留態(tài)度。其后又在《陳眉公評本〈西廂記〉的學術價值》一文中對陳評本《西廂記》的學術價值作出評價，然就該本之評語是否確為陳眉公手筆，又聲稱自己未作深入考證。

進入九十年代，黃仕忠又對陳評本《琵琶記》有所質(zhì)疑。其在《陳眉公批評本〈琵琶記〉是贗本》一文中認為蕭氏師儉堂所刻《鼎鐫陳眉公先生批評琵琶記》不僅為書坊偽托眉公之名，而且其批語亦系抄撮而成，較一般書坊自撰批語復假托于名人，手法更為拙劣。又進一步指出，該本所用底本為《王鳳洲李卓吾合評元本出相南琵琶記》，且很多評語抄襲自李卓吾評本、湯顯祖評本及徐文長評本《琵琶記》。

朱萬曙不認同黃仕忠“陳眉公批評本《琵琶記》是贗本”這一觀點，其在《明代戲曲評點研究》一書中辟專節(jié)考證陳評本的真?zhèn)危ā队窈嫌洝贰队褴玫で嘤洝贰懂悏粲洝贰睹髦橛洝贰段鳂怯洝贰兜す鹩洝贰队耔朴洝贰独畹び洝贰恩梓肓Y》以及《六合同春》等十五種戲曲刊本。朱氏從陳繼儒評點戲曲的可能性、師儉堂刊刻陳評本的具體過程、陳評本的版本形態(tài)和批評形態(tài)等三方面進行考察，最終得出“師儉堂刊刻的陳評曲本真實性大體可信”的結論。又進一步指出，陳評本系統(tǒng)的一部分雖受容與堂李卓吾評本及湯若士評本的影響，但也有新的批評見解，未受影響的評本之評語更具獨立性。至于《麒麟罽》《李丹記》等曲本，因缺少師儉堂刊本獨有的手書批，故不能斷定是否為陳繼儒所批。

無獨有偶，孫書磊亦不認同黃仕忠“陳評本《琵琶記》之評語多抄襲自李卓吾評本、湯顯祖評本及徐文長評本”這一觀點，其將師儉堂《鼎鐫陳眉公批評琵琶記》與《李卓吾先生批評琵琶記》《三先生合評元本琵琶記》的評語進行比對后，指出陳評本不僅沒有抄撮李評本和合評本的評語，反而是李評本和合評本評語的重要來源。又進一步強調(diào)，陳繼儒批評《琵琶記》的真實性不應質(zhì)疑。

當然，也有論者支持蔣星煜及黃仕忠之觀點。高明在《陳繼儒研究：歷史與文獻》一書中說其通過翻閱上海圖書館藏《陳眉公先生全集》六十卷，更傾向于蔣星煜和黃仕忠的觀點，對陳評本的真實性表示懷疑。然其論題重點關注陳繼儒詩文文獻的梳理，因此并無具體論證陳評本是真是偽。

細而論之，上述五家只有黃仕忠、朱萬曙、孫書磊三位論者重點關注了陳評本的真?zhèn)螁栴}，其中黃仕忠、孫書磊針對陳評本《琵琶記》而言，而朱萬曙所論涉及整個陳評本系統(tǒng)。筆者的觀點是現(xiàn)存陳繼儒戲曲評本皆書賈偽托其名行世，與陳繼儒本人并無任何關系。

二、“陳評本為真”辨析

朱萬曙及孫書磊所論尚有可商榷之處，不可不辨。朱萬曙認為“陳評本為真”的依據(jù)有三：

(一)朱萬曙認為“陳繼儒有評點戲曲的可能”：1.陳繼儒早年館于王錫爵家，與戲曲家王衡交情不淺。陳氏有一條戲曲評論：“近代雜劇，惟天池徐蕙、辰玉王衡。天池有《花木蘭》及《彌衡罵曹操》，最為擅場；而辰玉《郁輪袍》及《裴湛和合》二曲，的當行家。其《郁輪袍》中裴迪呼儒童菩薩者，戲指余耳。”這條評論不僅再次記錄了陳繼儒與王衡關系密切的事實，也表明了他對王衡戲曲創(chuàng)作的關注和熟悉；2.《陳眉公全集》中有《史叔考童羖齋集序》及《梅花墅記》兩篇文章，史叔考即史槃，梅花墅為許自昌之別業(yè)，史、許二人均為戲曲家。在前文中，陳氏敘及“余嘗見《合紗》《檀扇》《鵝釵》《雙鴛》《櫻桃》諸詞曲”，可見陳氏所交往的戲曲家除王衡外，還有史槃、許自昌等人，對他們的作品也是了解熟悉的；3.晚明時期，士大夫喜好戲曲，蔚然成風，陳氏也在所不免，《全集》所附“年譜”記他五十七歲時，“得高氏故墟……數(shù)百年空谷，一旦頓成市肆，而香草溪一席地，紅峭翠袖，嘯歌弦管之聲，中宵不絕矣。”這種“紅峭翠袖”和“嘯歌弦管”恐怕不單單是一般的歌舞，至少有一部分是戲曲演出。此外，陳繼儒又是一位未入仕的名士，這使得他也有時間閱讀曲本，進行評點。 (7)朱萬曙：《明代戲曲評點研究》，第94-95頁。

筆者認為，朱萬曙所列三條論據(jù)并不能推導出“陳繼儒有評點戲曲的可能”之結論。

首先，第一、二條材料只能證明陳繼儒與王衡、史槃、許自昌相識且讀過他們的作品而已，朱氏的推斷邏輯是“某人認識戲曲家且讀過該戲曲家之作品，則此人便有評點戲曲之可能。”這樣的推斷邏輯是存在問題的，前者并非后者的充要條件。如果按照此種邏輯，我們還可以說，某人認識足球明星且看過他的比賽，那么此人便有成為足球評論員的可能，這顯然有失嚴謹。與戲曲家有交游和是否參與戲曲批評，并無直接聯(lián)系。

其次，朱氏關于第三條材料的推理邏輯是“某人看過戲曲，某人就有評論戲曲的可能。”此種邏輯推理也顯然不能成立。此外，朱萬曙所引《眉公府君年譜》之中的材料原文為：“萬歷四十二年甲寅，府君五十七歲。得高氏故墟，僅得小房。府君去其頹垣亂礫，因樹設門，接以短廊，中額‘水邊林下’。房瞰山?jīng)埽酵炙挘?lián)云：‘漁釣竇中，樵吟葉上’，蓋實境也。逶迤而進，連施公祠，酒簾茶灶，擊轂摩肩。三春茶筍芬芳，雜以兒弄細瑣，數(shù)百年空谷，一旦頓成市肆。而香草溪一席地，紅綃翠袖，弦管之聲，中宵不絕矣。”《眉公府君年譜》為陳繼儒長子陳夢蓮修撰，史料的真實性比較可靠，其中所言“紅綃翠袖，弦管之聲，中宵不絕”之地實乃施公祠附近，非陳繼儒所建“水邊林下”周邊。況且陳繼儒多居頑仙廬，而非水邊林下，頑仙廬在松江府東佘山之南麓，水邊林下在東佘山之西隅，非處一地，并不能作為“陳繼儒喜好戲曲”的依據(jù)。

最后，朱氏又說“陳繼儒是一位未入仕的名士，這使得他也有時間閱讀曲本，進行評點。”先不論陳繼儒是否真的有時間去評點戲曲，就算他真的有時間，“有時間”與“進行戲曲評點”并無因果關系，陳繼儒“有時間”還可以干很多其他的事，并不一定要評點戲曲。實際上，陳繼儒在致友人的信中，多次提及自己“苦文逋”的狀態(tài)。此處所提及的“文逋”乃指為他人所作的書序、壽序、賀序等應酬性文章，而非“戲曲評點”這樣的差事。如陳繼儒在寫給李貫之的信中即說：“弟鏡霜蒼蒼，百無所苦，苦客苦文逋，恨不入深山土室中，蒸藜斫木，作一無事道人。”如寫給王志道的信：“某年來十九在山，云氣花光，差足度日，獨苦客苦文逋，仆仆終日，無緣為閉門先生。”如寫給莊五修的信：“文逋客債，彌老彌多，轉恨所居之不深不密耳。”據(jù)筆者考證，這些尺牘的寫作時間大致處于萬歷四十年至萬歷四十五年之間(1612-1617)，距師儉堂刊刻陳評本的時間不遠，應當可以證明在師儉堂刊刻陳評本之時，陳繼儒確實處于“苦文逋”的狀態(tài)，其批點戲曲的可能性又要降低很多。

綜上，筆者認為朱萬曙通過其列舉的三條論據(jù)而推導出“陳繼儒有評點戲曲的可能”之結論是不能成立的。

(二)朱萬曙從師儉堂刊刻陳評本的具體情境出發(fā)，又提出三條論據(jù)：1.師儉堂刊刻陳評本的時間是在萬歷四十六年(1618)前后，陳氏去世的時間是崇禎十二年(1639)，在陳氏生前這些刊本就已刊刻，如果是偽托，健在的陳繼儒完全可以予以澄清；2.師儉堂所刻陳評本明白地鐫上“刊刻”者、“刪潤”者、“校閱”者的姓名，顯得坦坦蕩蕩，如果是偽托，刊刻者在陳氏尚健在時未免太大膽，何況師儉堂就在金陵，離陳氏所居的小昆山路程不遠，一旦假托，陳氏可以很快得知；3.陳氏本人及其后代也說到被“竊姓名”問題，在《王辰玉集敘》中，陳氏說：“余著述不如辰玉遠甚，忽為吳兒竊姓名，龐雜百出，懸贗書于國內(nèi)……”，在《陳眉公全集》目錄后面，其子夢蓮有“謹識”之語：“先有晚香堂小品、十種藏書，皆系坊中贗本，綴拾補湊，如前人詩句、俚語偽詞，頗多篡入。”陳氏所言“竊姓名”者為“吳兒”，其子所言“贗本”為“晚香堂小品、十種藏書”，這可以說是陳氏父子當時的“聲明”。可是，他們偏偏沒有對金陵師儉堂的不失“大規(guī)模”地刊印“眉公陳繼儒批評”的曲本置一詞。這些情形均說明，師儉堂所刊“陳評”曲本不是“贗本”。 (12)朱萬曙：《明代戲曲評點研究》，第95頁。

首先，朱萬曙所列第一條論據(jù)的論證邏輯是“如果某作品是偽托，被偽托之人還在世，就會作出聲明。如果沒有作出聲明，那么此作品便不是偽托。”這樣的論證邏輯有失嚴謹。先不論陳繼儒或其親友是否知曉師儉堂托名陳氏刊刻曲本這一事實，就算知道了，陳繼儒也不一定會作出聲明。在陳繼儒去世之前，偽托陳繼儒之名的贗書并不少，如《寶顏堂秘笈》，陳繼儒雖在致友人的信中多次指出其為偽書，然至死也沒作出什么聲明。

其次，第二條論據(jù)也存在漏洞。如龔紹山刊本《陳眉公批評春秋列國志傳》，此本卷首亦清楚寫明“姑蘇龔紹山梓行”，且在內(nèi)封作廣告曰：“本坊新鐫春秋列國志傳批評，皆出自陳眉公手閱。刪繁補缺，而正訛謬。精工繪像，燦爛之觀，是刻與京閣舊版不同，有玉石之分。”堂而皇之地作假，并不擔心被托名之人找上門來。因為在萬歷后期，坊刻書托名陳眉公已然成為一種潮流。比如屠隆所著《考槃余事》，其封頁即為《陳眉公考槃余事》，袁宏道所撰《瓶史》，其封頁即為《陳眉公重訂瓶史》，諸如此類，不可勝數(shù)。師儉堂在每卷卷首鐫上刊刻者、刪潤者、校閱者之姓名，并非“顯得坦坦蕩蕩”，而是料定陳繼儒及其親友不會找上門來。

最后，第三條論據(jù)也不充分。此論據(jù)與第一條論據(jù)有著相同的論證邏輯。陳夢蓮在“識語”中提及的《晚香堂小品》《十種藏書》皆他人自行纂輯的陳繼儒詩文別集，與《陳眉公先生全集》屬于同一性質(zhì)的文集，陳夢蓮特別提及這兩部詩文集，是想說明《陳眉公先生全集》這一家刻本與坊刻諸本判然有別，這兩部詩文集與戲曲評本屬于不同性質(zhì)的書籍，陳夢蓮自然不會提及。至于陳繼儒在《王辰玉集敘》中提及的“贗書”，實際上指的是“著述類”，即陳繼儒自撰詩文，亦與戲曲評本毫無關聯(lián)。

至于朱萬曙從陳評本的批評內(nèi)容分析其真?zhèn)危瑢嶋H上與陳評是否為陳繼儒所批并無直接關系。因為不管是陳評抄襲李評、湯評，還是李評、湯評抄襲陳評，抑或陳評為獨立創(chuàng)作，均不能證明陳評為陳繼儒所批。道理也很簡單，因為陳評可以由他人代作。質(zhì)言之，陳評的生成過程與陳評是否為陳繼儒所批是兩個不同范疇的問題。

綜上，筆者認為無論“從師儉堂刊刻陳評本的具體情境”出發(fā)，還是“從陳評的內(nèi)容分析”，均不能得出“陳評本為真”的結論。

孫書磊《陳繼儒批評〈琵琶記〉版本流變及其真?zhèn)伪嬲芬晃闹攸c論證了陳評本《琵琶記》與李評本及湯評本之間的關系。雖就“陳評是否為陳繼儒所作”這一問題上著墨不多，但在朱萬曙論證“陳評本為真”的基礎上，又增加了兩條證據(jù)：1.從評語的文辭風格看，陳評本使用繪畫術語如“畫”“圖”之類的地方達十余處之多，與陳繼儒作為著名書畫家的身份吻合；2.陳評本的出批都以手寫體鐫刻，與現(xiàn)存陳繼儒其他書法字跡的風格保持一致。孫書磊認為這兩條證據(jù)“是對陳繼儒擁有陳評本《琵琶記》著作權的有利證明。”

孫書磊所增加的兩條論據(jù)亦值得商榷。先說其列舉的第一條論據(jù)，“畫”“圖”之類的字眼恐怕不能簡單視為繪畫術語，此二字也是生活常用語，并不顯得特殊。實際上，像金圣嘆、張竹坡、脂硯齋等小說評點者，他們也時常用到“橫云斷嶺”“如畫”這樣的批語，但他們并不是書畫家。其次，“某人是書畫家”與“某人在戲曲評語中用到繪畫術語”并不存在強關聯(lián)性。同樣的道理，《紅樓夢》里面涉及很多建筑、醫(yī)藥、繪畫等領域的知識，我們也不能輕易反推出曹雪芹就是建筑師、醫(yī)生抑或畫家。再說第二條論據(jù)。首先，手寫體不一定是批評者本人的字跡，可能由他人代寫。甚至，因為涉及到排版、梓刻、刷印等具體操作，手寫體在很多情況下都是由專門的寫工來撰寫的。其次，如果我們翻檢一下現(xiàn)存陳繼儒的書法真跡，就會發(fā)現(xiàn)各本之間的書法風格也不統(tǒng)一。如果拿手寫體與陳繼儒書法真跡進行比勘，必須要慎之又慎，歷代書法名家的作品都偽作層出，戲曲評本的出批那就更容易作偽了。所謂“風格”是較為綜合的范疇，在沒有專業(yè)的書法鑒定專家作出科學的評鑒之前，“字跡一致”恐怕不能作為證明“陳評本為真”的有利證據(jù)。因此筆者認為，孫書磊所舉兩條論據(jù)，仍不足以證明陳評確為陳繼儒所批。

三、《鼎鐫陳眉公先生批評×××》卷首序言均為假托

《陳眉公先生全集》卷五十一收錄《題湯臨川牡丹亭記》一文，此文同見于《眉公先生晚香堂小品》卷二十二，名為《牡丹亭題詞》。文中有言“一經(jīng)王山陰批評”，王山陰即王思任，《牡丹亭》王思任評本刊刻于天啟三年(1623)，卷首有《批點玉茗堂〈牡丹亭〉敘》，此文又同時收錄于《謔庵文飯小品》卷五，確為王思任所撰，非偽托。《題湯臨川牡丹亭記》即陳繼儒為王思任評本所作之題詞，此文的意義不僅在于揭示陳氏對于戲曲的態(tài)度，更大的意義還在于，通過此篇文章，可以窺得陳繼儒是如何為戲曲評本撰寫題詞(序言)的。天啟三年與師儉堂刊印陳評本之萬歷四十六年僅相隔五年，換句話說，此文可視作陳繼儒為戲曲評本撰寫序言的一個樣板，將陳評本卷首序言與之進行比勘，可以證明陳評本序言實為偽作，又可進一步證明陳評本均為贗本。為更好地說明問題，筆者將此文迻錄于下：

吾朝楊用修長于論詞，而不嫻于造曲。徐天池《四聲猿》能排突元人，長于北又不長于南。獨湯臨川最稱當行本色，以《花間》《蘭畹》之余彩，創(chuàng)為《牡丹亭》，則翻空轉換極矣。一經(jīng)王山陰批評，撥動骷髏之根塵，提出傀儡之啼笑，關漢卿、高則誠曾遇如此知音否？張新建相國嘗語臨川云：“以君之辨才，握麈而登皋比，何詎出濂洛關閩下而逗漏于碧簫紅牙隊間，將無為青青子衿所笑？”臨川曰：“某與吾師終日共講學，而人不解也。師講性，某講情。”張公無以應。夫乾坤首載乎《易》，鄭衛(wèi)不刪于《詩》，非情也乎哉？不若臨川老人，括男女之思，而托之于夢，夢覺索夢，夢不可得，則至人與愚人同矣。情覺索情，情不可得，則太上與吾輩同矣。化夢還覺，化情歸性，雖善談名理者，其孰能與于斯？張長公、次公曰：“善！不作此觀，大丈夫七尺腰領，畢竟罨殺五欲甕中。”臨川有靈，未免叫屈。

師儉堂所刊《鼎鐫陳眉公先生批評XXX》系列，現(xiàn)存《西廂記》《琵琶記》《幽閨記》《玉簪記》《繡襦記》五種。其中前四種刊本卷首各有一篇署名“云間陳繼儒題”的序言，《繡襦記序》署名為余文熙。《西廂記》較為特殊，除陳繼儒序外，還有一篇余文熙《六曲奇序》。實際上，《六曲奇序》乃師儉堂刊印《西廂記》《琵琶記》《幽閨記》《繡襦記》《紅拂記》《玉簪記》等六部戲曲(即《六合同春》)之總序，與陳序在性質(zhì)上本不相同。為方便論證，茲迻錄《西廂記序》《琵琶記序》《玉簪記序》三篇序文于下：

《西廂記序》：

文章自正體、四六外，有詩賦、歌行、律絕諸體，曲特一剩技耳。然人不數(shù)作，作不數(shù)工。其描寫神情，不露斧斤筆墨痕，莫如《西廂記》。以君瑞之俊俏，割不下崔氏女；以鶯鶯之嬌媚，意獨鐘一張生。第琴可挑，簡可傳，圍可解，隔墻之花未動也，迎風之戶徒開也。敘其所以遇合，甚有奇致焉。若不會描寫，則鶯鶯一宣淫婦人耳，君瑞一放蕩俗子耳，其于崔張佳趣不望若河漢哉？予嘗取而讀之，其文反反復復、重重疊疊，見精神而不見文字，即所稱千古第一神物，亶其然乎！間以膚意評題之，期與好事者同鑒賞，曰：“可與水月景色天然妙致也。”

《琵琶記序》：

諺云：“有孝貞女，無孝伯喈。”當伯喈之赴選也，五月妻房可割，堂上雙白難舍，情何真也。及成名之后，天高聽杳，辭官辭親之表弗允；魚沉雁希，倚門倚廬之望無慰。雖書館馳夢，月夕抱怨，伯喈其女命何哉。無弗孝之心，有弗孝之行，此糟糠就養(yǎng)、剪發(fā)慎終、筑臺盡制，貞女之孝獨彰也。誦《琵琶》一辭，千古令人擊節(jié)，傳其事懇切處，一字一淚。予愧無陽秋袞鉞，漫加品藻，并為談所以死者一針貶耳。

《玉簪記序》：

潘必正、陳妙常二人指腹為婚，玉簪鸞墜，為聘已定，夙世緣矣。無端虞馬南嘶，陳氏子母奔竄，而中途分岐，妙常托身女貞觀中，自分頓洗清靜，九品蓮臺愿化身矣。必正下第，拜謁姑娘，與妙常會于蓮池，對參傳情，而后一個旅館蕭條，一個佛堂清冷；一個心神惚佛，青燈何嘗親古史；一個情思飄渺，白晝懶去理殘經(jīng)。情辭入手，出口推收，而一點靈犀，伊付詫矣。秋江一別，凄凄切切， 情景如畫，林木振兮，行云遏兮。余并為品題，庶當六部鼓吹云。

首先，需要總結《題湯臨川牡丹亭記》一文的批評風格。細而論之，此題詞有如下三個特征：(一)評價作者多，評價作品少。可以看到，陳繼儒用七成以上的篇幅贊揚《牡丹亭》的作者湯顯祖，還舉出湯顯祖與閣臣張位(張新建)的對話內(nèi)容，以此說明 “情”相對于 “理”而言亦不可或缺。論及《牡丹亭》作品本身，僅一句“化夢還覺，化情歸性，雖善談名理者，其孰能與于斯”。主人公杜麗娘與柳夢梅只字不提。(二)劇本情節(jié)一字不談。陳繼儒主要從作品的思想著眼，《牡丹亭》五十五出涉及的諸多情節(jié)和人物均不作評價。(三)文章遣詞造句較為典雅，不用俗語。哪怕是“題詞”這樣的小文章，也會用比較醇厚的文章正言，而不用俗語、俚語。

對比《西廂記》《琵琶記》《玉簪記》三序，其文章筆法與《牡丹亭記》之特征大相徑庭。首先，《牡丹亭記》中，陳繼儒列舉楊修、徐渭來襯托湯顯祖之曲詞更具當行本色，決無輕視曲詞的意思，自然不會有《西廂記序》中“曲特一剩技耳”之評價。其次，以上三序均不論及戲曲的作者，而用更多篇幅敘述情節(jié)和人物，與《牡丹亭記》盛贊作者湯顯祖，幾乎不評價作品的謀篇布局判然有別。最后，《西廂記序》之“若不會描寫，則鶯鶯一宣淫婦人耳，君瑞一放蕩俗子耳”、《玉簪記序》之“一個旅館蕭條，一個佛堂清冷；一個心神惚佛，青燈何嘗親古史；一個情思飄渺，白晝懶去理殘經(jīng)”，用詞用語過于俚俗，與《牡丹亭記》醇厚之語體特征亦頗有區(qū)別。

以上所舉種種均可視作陳繼儒序為假托的內(nèi)證，筆者尚有外證可以說明此問題：(一)崇禎初年，陳繼儒女婿湯大節(jié)編纂的《晚香堂小品》致力于收錄陳繼儒小品類文章，《牡丹亭題詞》便被收錄其中，湯大節(jié)是杭州書賈，其書館名曰“簡綠居”，他有很多渠道去獲取陳繼儒的詩文。如果上述三序真為陳繼儒所作，為何湯大節(jié)不將其收錄于《晚香堂小品》而只收錄《牡丹亭題詞》呢？(二)正因為陳繼儒的名氣大，所以師儉堂才會把“陳眉公批評”當作招牌，以招徠顧客，增大銷量。如果師儉堂真的與陳繼儒有合作，既然陳氏都已經(jīng)評點了這么多本戲曲，還為一些戲曲分別作了序，那么師儉堂何不再請陳繼儒寫一篇總序，反而讓余文熙來寫呢？余文熙的名氣與陳繼儒是無法相提并論的，讓陳繼儒寫總序豈不更有廣告效應，豈不更利于曲本的售賣？此種舍近求遠之行為實在有違常識，故筆者懷疑，師儉堂曲本所載“云間眉公陳繼儒評”“陳眉公批評”“云間陳繼儒題”等信息均為假托，陳評本之真正批評者，極有可能就是余文熙。余文熙除了寫總序之外，他還撰寫了《繡襦記序》，茲迻錄于下：

余不奈客□，讀書曇庵，捧誦楞嚴，以為六賊劫寶，心目為咎。散步前庭，山花競秀，蛺蝶戀戀其間，倏而風雨卒至，蝶以仆死。予戲桃于窗間徑，跏趺蒲團去，睡魔來也，乃逐夢鄉(xiāng)去，醒來蝶已翩翩飛矣。俄而有客扣扉，索《繡襦序》，予亦倦于筆墨，因為茶話眼前景。元和，蛺蝶也。亞仙，山花也。而□而死，風雨也。貴而賤，賤而又貴，大夢也。剔目之旨，□知盜乎？繡襦之序如此矣。予之序繡襦如此矣。蘭亭修禊日□學人余文熙書于曇庵。

序文中“俄而有客扣扉，索《繡襦序》”一句已說明師儉堂慕名向余文熙索序。余文熙并非什么有名有權之人，師儉堂為何要在卷首醒目的位置鐫上“一齋敬止余文熙閱”？“閱”并不同于“校”，因為“校”的工作已經(jīng)由蕭鳴盛做了，“閱”的工作內(nèi)容恐怕不止是看上一看這么簡單。較為合理的推測是，晚明士人普遍重名，就算做槍手，也并不甘于完全隱于幕后，所以卷首才會出現(xiàn)“一齋敬止余文熙閱”八字。此外，對比《繡襦記序》與其他三序的文本內(nèi)容，顯然四序均著眼于戲曲的情節(jié)或人物，語體特征較《牡丹亭記》而言更為統(tǒng)一。明此可知，師儉堂刊本卷首“一齋敬止余文熙閱”實為托詞，余文熙的工作不止是“閱”，卷首托名陳繼儒的序乃至評語，極有可能均為余文熙所作。

四、余論

據(jù)朱萬曙所言，其在《六合同春》之外，還發(fā)現(xiàn)了其他九部署名陳繼儒批點的曲本，其中《玉合記》《異夢記》《明珠記》《西樓記》等四部曲本卷首均題作“云間眉公陳繼儒批評，古閩徐肅穎敷莊刪潤，潭陽蕭敬韋鳴盛校閱”。與師儉堂《鼎鐫陳眉公先生批評XXX》卷首“云間眉公陳繼儒評，潭陽儆韋蕭鳴盛校，一齋敬止余文熙閱，書林慶云蕭騰鴻梓”之鐫刻格式保持一致。兩相對比，最大的變量即由“一齋敬止余文熙閱”變?yōu)椤肮砰}徐肅穎敷莊刪潤”。至于蕭鳴盛和蕭騰鴻，據(jù)《福建古代刻書》所言，蕭鳴盛是蕭騰鴻的族叔，二人乃師儉堂的經(jīng)營者。故筆者認為，“閱”和“刪潤”屬于同一性質(zhì)的工作，以上四部曲本，徐氏應為真正的批評者。

值得強調(diào)的是，萬歷后期至崇禎年間，隨著陳繼儒的名氣越來越大，偽托其名行世的書籍并非個案，我們對這類書籍應當抱有一種警惕心理，在沒有文獻材料能充分證明陳氏確實參與了某種書籍的編撰工作之前，存疑是比較科學的態(tài)度。