中國傳統玉文化的探討

白峰，郭穎，2，周彥

1.中國地質大學（北京）珠寶學院，北京 100083 2.中國地質大學（北京）自然文化研究院，北京 100083

前言

玉文化是中國傳統文化的核心代表，是融物質文化、精神文化、科技文化于一體的民族文化，深深地扎根于我們華夏民族的文化之中，成為中國傳統的代表性文化之一。在中華文明史上，玉文化占有十分重要的地位，被譽為中華文明的基石，中國文化大樹的根。在這漫長的歲月中，玉文化具有旺盛的生命力，能為不同文化、不同民族和不同時期的人們所接受，可見其魅力所在。中國玉文化是以具體器物為載體，同時承載了歷史、人文、藝術、審美以及上到社會形態的特殊文化，可以體現特定時期的社會思想意識形態，人們的審美取向、宗教信仰，甚至于該時期的社會生產力發展水平。中國具有五千年的文明史，然而中國的玉文化卻已傳承了萬年之久，是中華文化寶庫中持續不斷的代表性傳統文化，而且隨著中華民族的偉大復興，其生命力越來越旺盛。

在中國地質大學（北京）寶石及材料工藝學專業的基礎課《中國玉器概論》課程中，蘊含著豐富的中國傳統玉文化的知識。在現代高等教育背景下，在課程中引入思政教育是教育改革的重大舉措，是提高學生思想政治素質和立德樹人的重要手段，也是提升文化自信的重要途經。在教學中，不僅可以傳授給學生玉器專業知識，還可以傳承和弘揚中國優秀的玉文化，在德育上培養學生高尚的品格，提高學生的文化自信并激發愛國主義情懷。

1 玉文化在中國傳統文化中博大精深

1.1 玉文化中蘊含著中國古代政治經濟文化

在古代，玉器成為統治階級專門享有的器物，并賦予了特殊的意義，作為政治等級制度的規范，成為權力和地位的象征。它所承載的文化無疑體現了古代政治等級制度和經濟的發展。如周代的“六瑞”—王執鎮圭、公執桓圭、侯執信圭、伯執躬圭、子執谷璧、男執蒲璧，就明確地規定了以玉器的形制和尺寸來區分不同的政治身份和地位。秦以后，玉璽成了君權的象征。以玉為璽的制度，一直沿襲到清代，乾隆皇帝的寶璽，大多為玉制。和玉璽一樣，玉帶也有級別規定，唐代就明確規定了官員用玉帶的制度。《新唐書·銙車服志》中記載了“以紫為三品之服，金玉帶銙十三；緋為四品之服，金帶銙十一；淺緋為五品之服，金帶銙十……”；據宋程大昌《演繁露》中記載：“唐制五品以上皆金帶，至三品則兼玉帶”；《左傳》中也明確說：“匹夫無罪，懷璧其罪”?？梢姡瑥脑忌鐣詠?，某些玉器一直是作為政治等級制度的重要標志器物，它們所傳承的玉文化代表著古代政治等級制度的文化意義。

玉器的經濟價值是不言而喻的。玉器作為財富的象征，早在原始社會的良渚文化、紅山文化中就有表現— 大型的墓葬中，作為陪葬的玉器就有幾十件甚至上百件，可見墓主是有權有勢、財富萬貫的首領。到奴隸社會，這種現象更加明顯，著名的安陽殷墟婦好墓、江西新干大墓等商代貴族和方國墓葬中，葬玉更是豐富，表明大的奴隸主貴族擁有著貴重的玉器。到漢代，葬玉之風更加興盛，著名的金縷玉衣、銀縷玉衣、銅縷玉衣就出現在此時。到了明清以后，買賣交易玉器商品已成為一種行業，玉器所承載的玉文化很大程度上代表著經濟地位文化。

1.2 玉文化中蘊含著人的道德規范

道德內涵是中國傳統玉文化的重要內容，是當代大學生在思想道德方面最應傳承和弘揚的優秀文化。玉文化從產生之時，就被賦予了道德觀，進行了人格化。玉的道德內涵在西周初年就已產生，從那時起，發展了一整套用玉道德觀，用以規范人們的行為。在春秋早期，政治家管仲便提出玉有“九德”，即“溫潤以澤，仁也；鄰以理者，智也；堅而不蹙，義也；廉而不劌，行也；鮮而不垢，潔也；折而不撓，勇也；瑕適皆見，精也；藏華光澤并能而不相陵，容也；叩之，其聲清團徹遠，純而不殺，辭也”?！叭?、智、義、行、潔、勇、精、容、辭”九字，幾乎涵蓋了“玉”的所有特性特質。春秋晚期儒家宗師孔子創立儒家學說以后，將玉德理念化、系統化，并把玉德的觀點推向高潮，儒家將人的品德與和田玉的自然特征相對應，提倡以玉德規范人們的社會行為?？鬃犹岢鲇竦摹笆坏隆保骸坝?，溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；叩之，其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神貫于山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。”孔子把君子與玉緊密地聯系起來，君子比德于玉，要求君子要像玉一樣具備十一德；《禮記·玉藻》也記載：“古之君子必佩玉，君子佩玉，君子無故，玉不去身”。君子佩玉說明玉是君子的化身，君子要佩玉，君子無故玉不去身，時刻提醒君子要像玉一樣有德。孔子的“玉德說”受到了當時統治階級以及民眾的認可，成功將玉的天然品質和人的品德融合而思想理念化，從而促進了玉文化的發展。

到了東漢時期，許慎在其《說文解字》書中對玉進行了詮釋，繼承了孔子的玉德觀，并適應時代潮流，對孔子的“十一德”進行高度概括和精煉，提出玉有“五德”：“玉，石之美者，有五德：潤澤以溫，仁之方也；鰓理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不忮，絜之方也”。這不僅說明了玉與人的品行密切相關，而且“仁、義、智、勇、絜”體現了和田玉的典型物理特征，這種“抽繹玉之屬性，賦以哲學思想而道德化”的觀念被全社會所接受，成為我國玉器經久不衰的精神支柱。

中華民族對玉的偏愛、宣傳、推崇，又被思想家理念化后，具有頑強的生命力。玉的道德化和人格化，廣泛被民眾所接受，是玉器長盛不衰的一個重要原因，也是玉文化的精髓所在，是我們當代教育對傳統優秀文化傳承的最好典范。

1.3 玉文化蘊含著中國的禮儀文化

禮儀功能一直占據中國玉器功能的主流，承載的玉文化傳承著中國傳統的禮儀文化。早在五千年前中國剛跨入文明門檻時，玉器的禮儀功能就已表現出來。良渚文化成組的玉璧、龍山文化的人面紋玉鏟、二里頭文化中的牙璋，都是純粹的禮儀用器。在稍晚的時代，一些玉兵器也作為儀仗用器。周代的六器“以蒼璧禮天、以黃琮禮地、以青圭禮東方、以赤璋禮南方、以白琥禮西方、以玄璜禮北方”，用六種不同形制的玉器來祭禮天地四方；周代有名的“六瑞”，既是政治等級制度的標志，又是禮制的具體體現。六器和六瑞是封建社會禮儀用玉的主干。直到元代，皇宮舉行祭祀大典時，還用了六器—蒼璧、黃琮、青圭、赤璋、白琥、玄璜。明代帝王陵十三陵中也出土有圭等禮器。

1.4 玉文化蘊含著原始宗教—圖騰文化

新石器時代的原始宗教中，玉器成為溝通神和人的法器。由于當時生產力水平低下，人們征服自然和疾病的能力很弱，對自然界許多怪現象無法理解。于是對自然界許多現象和生與死有了超越人生、社會和自然的理解，產生了崇拜祖先的圖騰文化，如崇拜母性的女性崇拜，崇拜生育的生殖崇拜等。紅山文化中的玉龍和龍玦就是該部落的圖騰形象；良渚文化中的玉琮及神人騎獸圖案，也屬于部落圖騰。圖騰文化是玉文化中原始宗教文化的重要體現。中國原始社會的巫術崇拜發展的巫玉階段就是這個時期玉文化的重要特點。

1.5 玉文化蘊含著吉祥文化

玉器中吉祥語的出現，說明了玉文化中出現了象征祥瑞、祈福的文化涵義。如漢代的“宜子孫、長樂、益壽、延年”吉祥語玉璧，都是祈求健康長壽、福壽萬年的文化意義。漢代玉器作品中常見的辟邪類器物如玉剛卯、玉嚴卯，剛卯四面刻銘文34 字文：“正月剛卯既央，靈殳四方，赤青白黃，四色是當，帝命祝融，以教夔龍，庶蠖剛癉，莫我敢當”；嚴卯刻銘文32 字文：“疾日嚴卯，帝令夔化，慎爾國伏，伏茲靈殳，既正既直，既觚既方，庶疫剛癉，莫我敢當”。從銘文可以看出，剛卯、嚴卯是用于驅疫逐鬼的辟邪用玉。漢代時用玉做翁仲，作為辟邪壓勝用，以保平安。還有玉司南佩是被當作辟邪器物來佩戴的。表明萬事如意、事事如意、吉祥如意等寓意的玉器逐漸豐富起來，后成為了道教驅邪壓勝的法器。玉文化中的以祈福避禍、保平安為主的吉祥文化一直延續至今。作為佩飾類的人物形象如觀音、佛、壽星、仙人等極富有吉祥寓意的福祿壽玉件，無不傳承著吉祥如意、多福多壽的文化意義。在中國的文字中，也有很多古代勞動人民創造出來與玉有關的字，多表示美好、崇高的意思，如珣、玕、琪、琳、瑯、瑤、琨、璞、瓊、玖等。在成語中，有冰清玉潔、冰肌玉骨、粉妝玉琢、金枝玉葉、美如冠玉、珠圓玉潤、亭亭玉立、瓊樓玉宇、金玉良言、玉樹臨風、化干戈為玉帛、寧為玉碎等用來表達高尚、美麗、圣潔、寶貴、吉祥、美好的文化意義。

1.6 博大精深的玉文化

中國玉文化所蘊含的文化涵義不只體現在以上幾個方面，而是集中體現了中華民族的審美情趣、道德觀念、文化內涵和東方藝術，具有鮮明的民族特色和悠久的歷史積淀，是其他任何文化都無法比擬的。它融進了各種禮制內容、倫理道德、財富象征、宗教圖騰崇拜……這些都折射出中華民族喜玉、愛玉的心理。

2 玉文化是對中國儒釋道文化的最好詮釋

2.1 玉文化詮釋了儒家的“里仁為美”與“中和” 的思想

儒家學派在依據周代禮制的基礎上，建立起以“仁學”為核心的儒家思想體系。由于思想根髓在于周代時期的封建周禮，孔子的思想深處深深受到封建禮制的影響。儒家思想以“禮”為源，更多的是在社會美學和人格美學的領域展開討論。子曰：“質勝文則野（純素質樸），文勝質則史（虛華無實），文質彬彬，然后君子”。儒家思想顧及事物內外二者之間的關系，承認事物的內在美與外在美具有不同的審美態勢，但又存在一定的因果關系，提出了“文”和“質”的統一說，即“文質彬彬”。孟子將孔子的“里仁為美”和“美善統一”概括為“中和”思想。荀子將孔子美學定義為人的自然本性與社會本性相統一。美不僅僅是外在所表現出來的形象之美，更多的是一種道德風范和人格魅力，其實質是對中和思想的進一步發展?！爸小睘榉绞郊斑^程，“和”為目的與境界。如玉文化中的玉德、君子佩玉、禮儀玉等文化所表現的主要為儒家的思想文化。

2.2 玉文化詮釋了道家的樸素美和“真”與“善” 思想

道家學派思想的根髓源于中國原始社會時期人類對自然的絕對崇拜，是在原始社會人類對自然的理解上的進一步演化，追求的是純自然的精神世界，認為美是自然之文。道家對“質”的審美價值強調到絕對化的地步。《老子·十九章》載：“見素抱樸”，樸是老子關于“質”之美最基本的觀念?！墩f文解字》載：“樸，木素也”，即未雕之木料?！独献印な逭隆分校献右卜Q圣人為“敦兮其若樸”；《老子·二十八章》載“知其榮，守其辱，而使常德乃足，復歸于樸”。老子追求的審美就是真、善與自然，這是道家的最高審美態勢：追求回歸自然，返璞歸真，通過物我兩忘、與道合一來強調美與真的一致性。如玉文化中辟邪玉器、神仙故事等題材所表現的文化就屬于道家文化的思想。而體現儒道共存的玉器包括喪葬玉、祭祀玉、吉祥文字玉等。

2.3 玉文化詮釋了佛教的世俗化和生活化思想

佛教在玉文化領域的貢獻和影響不如儒道兩家深厚，佛教雖在東漢傳入中國，但并未對當時的玉文化領域產生太大影響。佛教為了弘揚和發展，順應中國人崇尚玉石的觀念，開始采用玉石材料雕刻佛教題材，如觀音、蓮花等，以求得與中國崇尚的傳統玉文化融合，開辟了佛教在玉文化中的傳播途徑，即世俗化和生活化。佛教的盛行使其在玉文化領域同中國儒道兩家展開碰撞，然而這些在用法上和思想觀念上的沖突對各自的影響都是相互的，同時也是一個接受與融合的過程。佛教玉器的興盛在一定程度上抑制了儒道兩家玉器的發展，但是它推動了中國玉文化向生活化發展的進程，也在裝飾紋飾和玉器選材方面為中國玉文化的發展提供了新的線索。如玉器中的玉造佛像、植物花卉紋飾及佛教器物等題材都屬于佛教文化的代表；道佛融合的題材有如意等。

2.4 玉文化詮釋儒釋道三教合一思想文化

在唐代形成了相對穩定的三教融合局面，從而在人們的心中形成了以禪宗修心（釋）、儒家治世（儒）、以道保命(道)為宗旨的三教信仰方式，這一方式一直流傳至今。自宋代開始，由于社會開放程度的提高和市井文化的發展，中國玉文化由“王玉”階段向“民玉”階段邁進，在新美學引導下的玉文化，由藝術功能和美學鑒賞功能淡化了它原有的宗教功能和政治功能，儒家的政治思想和比德于玉的佩玉理念、佛教和道教的宗教思想也逐漸淡化。

儒釋道融合的玉器題材如持荷童子玉器，寓意連生貴子，佩在身上，以祈早生貴子。儒教孝道主張“不孝有三，無后為大”，這種以佛教傳說為題材的民間用玉的出現，從實踐的方式緩解了佛家“出世”思想和儒家“孝道”之間的沖突。儒教孝道不僅體現著道教的吉祥文化思想，也逐漸出現了佛教元素，這說明了道佛兩家相互滲透和相互接納。以佛教典故人物形象為裝飾主體，賦予道家吉祥祈福思想，終為完成儒家禮制下的倫理綱常，這一玉器形式的出現證明了儒釋道三教思想的融合。

3 玉文化的傳承形式

舊石器時代晚期玉器的出現，說明在一萬多年前的中國大地上已經出現了玉、石共用的年代。就是在這個漫長的過程中，人們發現了玉的特性—溫潤細膩的質地和堅韌耐久的品質。經過先人們的不斷篩選，最終把玉從以石為主的材質中剝離出來，成為一種珍貴的材質并制作出特定的器具，賦予特定的文化涵義，永遠地流傳下來，為后世留下了光輝燦爛、瑰麗無比的玉文化。玉文化的傳承是通過玉器的材質、形制、紋飾、琢工等具體形式綜合傳承的。這些深厚的文化積淀是中國珍貴的文化遺產，表明了中國傳統文化的博大精深。

3.1 玉材傳承著玉文化

中國玉文化傳承的物質載體是“玉”，從玉材料的發展角度來看，無論是原始社會時期使用的簡單石材，還是到后來逐漸豐富起來的瑪瑙、翡翠、青金石等材料，都應該從屬于中國玉文化的“玉”，中國玉文化的載體不應該僅僅局限于以和田玉為材質的器物文化。玉器的材質是玉文化傳承的一個很重要的方面，玉材的種類、質量，直接反映了古代人們對玉器材料的認識、開發和利用情況，是人們智慧在玉文化方面的具體體現。

新石器時代階段玉材的使用特點是玉、石不分，且以本地產的玉石或彩石作為玉器材料。主要的代表遺址有紅山文化、良渚文化、馬家浜文化、龍山文化、大溪文化、石峁文化、臺灣的卑南文化等。主要的材質有石英巖、透閃石、蛇紋石、礫石、頁巖等。這些材料均為就地取材，反映當時生產力水平極低，人們不可能到外地去開發和索取玉料，只能在當地很小的地域范圍尋找和開發利用玉料資源，因而原始社會的玉器材料具有地域特征。

最遲到商代，玉材的使用情況發生了重大變化。在各種玉材中，和田玉無論在質地還是顏色上，都是其它彩石所無法比擬的，并且和田玉產量少，其極品羊脂白玉更是彌足珍貴。所以自從和田玉進入內地后，不但漸漸排擠了彩石，在各種玉石中也惟我獨尊，成為當時皇宮貴族爭相賞玩的權力地位象征物。而從周代開始，儒家把玉文化從理念上升為德行化、人格化的思想，這是把和田玉的特質與人的德行品質聯系起來的重要體現，也是封建社會用玉、治玉、賞玉千古不移的準則。據安陽殷墟婦好墓、江西新干商代大墓等處出土玉器可知，這些遺址的玉器材料已有相當一部分與新疆的和田玉相同。

漢代到明代玉材是以和田玉為主，民間開發有獨山玉、岫玉、綠松石等。和田玉一枝獨秀的地位一直延續到清代，乾隆皇帝不惜巨資從新疆購進大量和田玉到內地琢制玉器，如現藏于故宮樂壽堂的“大禹治水圖”玉山子就是清代著名的玉器珍品。到清末，翡翠涌入中國，漸漸占據了壟斷地位，但和田玉所承載的文化卻一直是中國玉文化的核心。

和田玉承載了中國傳統厚重的文化積淀，是古人尤其是皇家用玉的重要罕物，是古人君子佩玉和傳統玉文化的主要載體?，F代玉材的種類豐富，品種繁多。翡翠占據了玉石之王的地位，與和田玉及其成分相同的軟玉類（如青海軟玉、俄羅斯軟玉等）仍然是現代玉器重要的珍貴材料?，F代玉料百花齊放、百家爭鳴的多樣化態勢，無疑提高了礦產資源的利用率和經濟效益，也是現代玉文化繼承和發揚的重要載體。

3.2 玉器的形制傳承著玉文化

隨著文化與思想觀念的變化，中國古代玉器形制也不斷地變化與發展，反映了古代先民們的生產力水平和審美觀念的發展，是玉文化發展中不可缺少的一部分。玉器的形制和使用在奴隸社會和封建社會，都有相當嚴格的規范。在各個歷史時期，生產力和技術的進步、經濟的發展都會對玉器形制產生影響，不同的歷史時期會有不同類型的玉器出現和消失。古玉器的形制可分為生產工具、兵器、禮儀玉、葬玉、佩飾玉、陳設玉、實用玉等。玉質生產工具和兵器，大多是由具有實際用途的生產工具和兵器的形制發展而來的，傳承著中國古代時期的農耕文化和戰爭文化，如鑿、斧、戈、劍、刀、鉞、戚等，后來大多演變為禮儀玉；禮儀玉用于祭祀、宗教活動，一直占中國玉器的主流，表示社會等級和儀仗的文化，包括祭祀用的“六器”，宗教圖騰中的玉龍、玉玦等；葬玉，即隨葬用的玉器，也稱為冥器，傳承著喪葬文化，漢代是葬玉的一個高潮，葬玉形式完備，有玉衣、九竅玉、玉握等；佩飾玉用于佩帶，種類頗多，有頭飾、項飾、手飾和組佩等，傳承著佩玉文化；陳設玉用于房間擺設，有玉山子、玉瑞獸、玉人、玉容器（如鼎、彝、熏、爐）等；實用玉作為日常使用，有器皿、文房用具等。陳設玉和實用玉傳承著宗教信仰、平安避禍及福壽吉祥的文化。

3.3 玉器的紋飾傳承著玉文化

玉器上雕琢的各種紋飾，或樸實無華，或精雕細琢；或簡單幾刀的簡練勾劃，或繁縟到無以復加，是玉文化傳承最具動感和靈魂的元素之一。不同歷史時期的紋飾，在其雕刻技法、構圖、表現的主題等方面，常常有很大的差別，直接反映了不同歷史時期生產力發展水平和人們對藝術審美的追求。紋飾有幾何紋飾、動物紋飾、人物紋飾、植物花卉紋飾和組合紋飾等。這些紋飾傳承著玉文化中的多方面文化元素，在玉文化的載體中占有重要的地位，并隨著時代的發展而不斷演變。如新石器時代及商周時期的饕餮紋、龍紋，傳承著圖騰文化；唐代的纏枝花卉、蓮花紋飾和人物飛天等，傳承著佛教文化等。

3.4 玉器的琢工傳承著玉文化

“玉不琢，不成器”，作為三字經中的名言，同樣傳承了優秀的玉文化精神。琢玉技法的千變萬化，反映了古代勞動人民的聰明才智。隨著生產力的發展，玉器的雕琢技術也不斷發展，每種技法都反映了不同時期人民對玉器的雕琢和設計水平。這些智慧的結晶，為玉文化的傳承奠定了堅實的工藝基礎。中國制作玉器歷史悠久，各時代的琢玉工藝水平不同，從原始粗糙加工到現在精密細致的制作，是一個長期的發展過程；同時，制作玉器的工具也不斷發展，致使加工出來的玉器工藝水平不斷提高。所以，一件玉器的加工工藝傳承著中國制玉工藝發展的文化內涵。新石器時代打制磨制、商代的“雙勾線”、周代的“斜刻”、漢代的“漢八刀”，宋元時代的多層次鏤空、明清以后的巧雕和鏤空、浮雕等，這些不同時期琢工技術的進步使玉文化不斷向前發展。

4 結論

代表中國“東方藝術”的中國玉器，經過萬年的發展演化，熠熠生輝。玉文化已深深地融合在中國傳統文化與禮俗之中，并打上了與政治、宗教、倫理、道德、風尚、習俗、藝術、審美等社會現象密切相關的烙印，蒙上了一層使人難以揭開的神秘面紗。中國傳統玉文化集中體現了中華民族的審美情趣、道德觀念、文化內涵和東方藝術。承載玉文化的玉器是歷史的載體和見證人，具有不可復制的唯一性，折射出中國傳統文化和中華民族喜玉愛玉的傳統。

對玉器專業知識的學習，不僅可以了解中國博大精深的傳統玉文化，同時也為繼承和弘揚優秀的傳統玉文化奠定了理論基礎，使當代大學生在思想政治素質上得到全面的提升。從和田玉材質特性上升到玉德，影響并提示著我們應以玉德而修身，溫潤如玉；要有民族氣節，剛直不阿；要有愛國情懷，文化自信；要為中華民族偉大復興而努力學習，做國家棟梁。中國玉文化在世界文化寶庫中獨樹一幟，為我們留下了極其豐厚的文化藝術遺產，當代大學生要在新的歷史使命中弘揚中華民族優秀燦爛的玉文化，提高對國家文物的保護意識，把中華優秀的玉文化發揚光大。