從孟子引《詩》看《詩經》在孟子政治思想中的作用

梅 涵

一、形上依據——修德配命

《詩經》中涉及天命的內容很多，《周頌·維天之命》就提到“維天之命，於穆不已”。孟子也從中獲得啟發，援引《周頌·我將》“畏天之威，于時保之”，只有發自誠心的崇敬天道，遵守天道，為上天的威嚴而謹慎恭敬，才可保國家安定。此篇是《詩經》中祭祀天的樂歌，其中實現了天命與人性的自然感應，是人之生命意識的顯發。孟子的仁政思想不可避免地要追溯至形而上的天道，只有天道的下貫才能自然落實王道，實行仁政是對天命的承接，是其形上依據?！拔贰辈⒎强謶种睦頎顟B，而是自內而外對生命的尊重與關懷，王為保民，而“畏”體現的是王的仁愛之心，且由于對生命、天道的尊敬而自然審慎?！坝盅蕴炫c文王，既皆右享我矣。則我其敢不夙夜、畏天之威，以保天與文王所以降鑒之意乎？”既承天道，不可不尊天威，接續天道的使命，智者自然量時畏天?！断缔o傳》曰：“樂天知命，故不憂?！敝c樂天緊密聯系，涌現著原始的人文關懷精神。“天之生人，欲其并生并育，仁者以天為量，故以天之并生并育為樂也。天道又虧盈而益謙，不畏則盈滿招咎，戮其身而害其國。智者不使一國之危，故使天之虧盈益謙為畏也。而究之樂天者無不畏天。畏天為畏天之威，則樂天為樂天之德也?！碧炫c德在一個話語體系下被提及，圣人、智者以天養育萬民為樂，但天道有盈損，智者出于己之仁心為使人民不招致禍患而敬畏天道，并為上天的德性而感懷，“畏”就落在了“德”之上。天與德性之間形成了一個雙向活動結構，統治者上承天之德，下施仁政，從而才能治理好國家。

“禍福無不自己求之者，詩云：‘永言配命，自求多褔?！保ā睹献印す珜O丑章句上》）“自求”體現的是人理性的自主選擇，如何“配命”是要自己以美好的德行作為途徑，“多?！奔热豢伞白郧蟆?，就表明人可通過自己的主動性而修德來調整自己的命運，這體現了儒家一直以來的“德福一致”觀。同樣，君主欲左右自己、國家與人民的命運，就要修養自己的德性來與之相配。“長我周家之命，配當善道，皆內自求責，故有多福也?！惫{云：“常言當配天命而行，則福祿自來。亦以當釋配。分于道謂之命，配當善道，則配當天命矣?！碧斓赖囊蠹唇y治者運用德性以教化萬民，孟子受《詩經》天命觀影響，試圖為自己的“王道”思想向上尋求天理溯源?！稘h書·禮樂志》云：“天任德，不任刑。”天道也崇尚德，不推崇武力等刑罰，下落至人心自然也崇德，形成“修德配命”的天命觀。

二、性善論根據——不忍人之心

孟子認為，“不忍人之心”即惻隱之心，是人人都有的，是“心之所同然”，且只有具有不忍人之心才能行不忍人之政，可以說這是其王道觀的人性論基礎?！笆ト瞬蝗烫煜轮！敝械摹安蝗獭笔且娞煜挛ｋU而不忍，見百姓遭難而不忍，即是人皆有之的惻隱心的生發，出于不忍之心的才是圣人，作為統治者要善于以仁心為內在指引并運用此心施行政道。孟子引《小雅·巧言》“他人有心，予忖度之”來說明不忍心的發用和善的意念的發動。忖度，即揣度，揣度是以己之情積極體他人之情，是一種情感上的活動和流通及仁心的顯發。“心”在孟子哲學體系中是十分重要的概念，同時也是實行仁政、發揮體仁之情的基礎，既然心能“不忍”，那么可說明心具有感通妙用，而不是窒死凝滯的?！对娊洝分凶顬橥瞥绲木褪撬鶄鬟f的心的交流與情感的敦厚?！八擞行?，予忖度之”原義是諷刺統治者聽信讒言而禍國殃民。忖度，即揣度、猜測。程俊英注：“他人，讒人?！备吆鄤t注：“讒，狡猾。”可看出原句本義是對于小人心理狀態揣測的負向路徑，而孟子引用延伸了原義，在這里體現為積極正向的主動溝通，有體貼他人之感?！霸娫疲骸逃诠哑?，至于兄弟，以御于家邦?！耘e斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。”（《孟子·梁惠王章句上》）孟子引用詩經來說明這種情感的發動和流行，以對待自己至親的態度與情感轉向對待他人，“及”表示由我至他人，強調心的活動過程，實現自我與他者的共情?！吧w骨肉之親，本同一氣，又非但若人之同類而已。故古人必由親親推之，然后及于仁民；又推其余，然后及于愛物，皆由近以及遠，自易以及難。”朱熹連用了兩個“推”字以表示仁心的流動，仁心是人與生俱來、本來一致的，君主沒有是他的不忍之心被遮蔽的緣故，開展的途徑就是先以自己待親人的不忍之心延伸施加到天下子民身上，由近至遠進而推行。

對此種心理，孟子又以“君子遠庖廚”為例講解仁心，孟子的“不忍人之心”是將人性落實在了性善論范疇，只有先肯定人性本善才可以進一步為自己的內圣外王之道提供人性論根據，這是實現王道的性善論基礎?！对娊洝芬鄰娬{人性之善，“高山仰止，景行行止”（《小雅·車舝》）與“人而無儀，不死何為”（《鄘風·相鼠》等都強調人德行的美好，倡導民眾不失善良本心。繼而孟子又在《孟子·公孫丑上》中提出“四端說”，保證“不忍”的性善論可行性：“惻隱之心，仁之端也；……是非之心，智之端也?！泵献诱J為，凡是具有這四端的人足以安頓天下。

三、內圣——修養己德

無論《詩經》還是《孟子》，其中都涉及對統治者德性修養的重視，《大雅·假樂》云：“之綱之紀，燕及朋友。百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈?！奔促F為天子要勤于政事，使臣子和天下百姓得以休養生息，才可受到百姓的擁戴?！八^德修于內而化成乎天下者”，德性的修養是極其重要的，內在的德性才能化于外，從而成就天下萬物，也成就了孟子內圣外王的內圣之道?！扒蠛蹶幹酪?，求，責求也?！保ā肚f公二十五年·公羊傳》）故自求即是自責、自省，向內用力，只有反思自己的德行，且持續對自己品德與自己能力進行修養涵存才能配享福德、擁有福德，此福德亦可延伸為作為統治者所享有的權利。

“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；……行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《孟子·離婁上》）任何行為如果沒有取得效果，都要先反思自己，只有自己端正，天下人民才會歸順。這種“反思”“內省”就是統治者德性的自我修養，實現君主道德意識的挺立，亦是內圣的核心所在?！霸娫疲骸仗熘?，莫非王土；曰：‘是詩也，非是之謂也；勞于王事，而不得養父母也。’曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。’”（《孟子·萬章章句上》）《小雅·北山》描寫了本一切土地歸君王所有，百姓卻為國事勞苦而不能奉養父母的情況，兩者勞逸對比，孟子引此句意在怨刺批判上層統治者驕奢怠惰、役使不均，體現了孟子對統治者提高自己修養和治國水平、做好人民表率的要求，其旨歸落實于喚起統治者自省之精神力量，唯有君主向內切己自反，以圣人作為人格目標進行自我修養才可具備作為君王的內在標準。

四、外王之道

（一）尊王賤霸，為政以德

孟子汲取了《詩經》中重視民心的思想，在政治思想上提倡尊王賤霸，為政以德。認為施行霸道得不到人民的擁護，實施仁德之政才能受人民愛戴?！捌埐恢居谌?，終身憂辱，以陷于死亡。詩云‘其何能淑，載胥及溺’?！保ā睹献印るx婁上》）如果平時不實行仁政，那么終身都要對自己的統治憂心忡忡，孟子援引《大雅·桑柔》意在推崇仁政?！耙粤偃收甙裕员赜写髧灰缘滦腥收咄?，王不待大……以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。詩云：‘自西自東，自南自北，無思不服。無不心悅誠服?！保ā睹献印す珜O丑章句上》）以行霸道來實行逼迫，不能使人民真心服從統治，而依靠道德才會使百姓自然對君主產生認同感，做到心悅誠服?！把詮乃姆絹碚撸瑹o思不服武王之德，此亦心服之謂也。自，由也。武王于鎬京行辟雁之禮，自四方來觀者，皆感化其德，心無不歸服者?！弊杂栍桑嘤枏?，謂自鎬京四方所來的人，心無不歸服于武王，且是感通王的美好德性而自然歸服，“王者任德，霸者兼力,力服心服，優劣不同，故曰遠人不服，修文德以懷之?！保ā睹献印す珜O丑章句上》）孟子通過《詩經》中感化萬民的武王之德來提倡仁德，認為雖然實行霸道的人可用武力使人民歸服，但其與靠仁心來感化人民的仁君效果相差甚遠，以武力來驅使百姓迫于其淫威之下進行統治只是劣等的治理方式，只有具備仁愛之心的君主，運用其懷有的德性才能使自己的臣民心悅誠服，是為上等的治國方式，故“王者任德”。

（二）與民同樂

《詩經》強調與民偕樂的思想，提到“民”的次數很多，《孟子·梁惠王上》中孟子引用《詩經·靈臺》中描寫周文王興建靈臺、靈囿而人民相助的盛況來勸梁惠王與民同樂:“賢者而后樂此，不賢者雖有此，不樂也。《詩》云:‘經始靈臺，經之營之，庶民攻之，不日成之。經始勿亟，庶民子來。王在靈囿，唐鹿攸伏，麅鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於物魚躍。’”“亟”通“急”，君主并不急于逼迫民眾修建靈臺，這不僅表現統治者對人民的愛戴，也側面反映出人民對君主的熱切擁護，君民形成了相互信任的空間。程俊英在《詩經譯注》中對“子來”進行解釋：“子來，像兒子似的來建造靈臺?！薄半m文王心恐煩民，戒分勿急，而民心樂之，如子趣父事，不召自來也?！薄皟鹤印迸c“父親”可謂是骨肉至親，君與民的關系成了在同一層面具有血緣的父子關系，不再是相差極大的上下級結構，而將兩者精神距離拉近，強調君民的協同與相互關愛?！胺?，安其所，不驚動也?！痹谶@里動物的安定也投射出人民在仁政下內心的祥和，周文王雖借用民力卻能為人民所欣然接受，正是因為他做到了與民偕樂，因此百姓從中也獲得了一定的權利，并不認為自己所付出的歸君主獨有。

“詩云：‘乃積乃倉，乃裹糇糧，于橐于囊?！跞绾秘?，與百姓同之，于王何有？詩云：‘古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇?！跞绾蒙?，與百姓同之，于王何有？”（《孟子·梁惠王章句》）孟子強調，統治者喜愛錢財也要像公劉讓百姓與自己一道有余糧積蓄，喜好女子也要如太王那樣讓男有妻、女有夫，令百姓家庭美滿。把自己與百姓放在一起，如此，盡管統治者有自己的私欲，倘若做到與人民一起以此為樂，而不是只滿足自己，就可施行王政一統天下。

（三）恒產

孟子看到了戰國時期百姓顛沛流離、食不果腹的殘酷現實，認為為君之道首先要保證人民的物質富足，因此他提倡要使人民擁有一定的資產，也就是“恒產”。孟子強調，君主一定要維護百姓的利益，若百姓沒有足以維持生活的資產，便會違法犯罪，甚至推翻統治者的統治，《詩經》和《孟子》都對這種“使民富”的養民思想進行了說明。

其一，“詩云：‘晝爾于茅，宵爾索绹；亟其乘屋，其始播百谷?！裰疄榈酪?，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心?！保ā睹献印る墓戮渖稀罚┌滋旄蠲┎荩砩辖g成繩索，修繕房屋，到時播種五谷。孟子引用《豳風·七月》中寫民事繁忙的盛況來突出發展產業的重要性，他認為人民沒有固定的產業，就沒有恒定的信念。“是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，……然后驅而之善，故民之從之也輕?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┮虼耍J為英明的君主應善于維護人民的產業，使百姓上足以贍養父母，下足以撫養妻兒，擁有了富足的物質資料然后才能使人民往善良的路上走，這樣老百姓自然容易聽從教導，他看到了產業對于百姓的重要性，王道欲切實施行的開端就在于先使民具有一定的物質資料，反之，如果“制民之產”不足，導致人民維持生命都很難，自然無心學習禮義。其二，人民擁有了豐厚的資產還要注重維持發展。“詩云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？”（《孟子·公孫丑上》）“周公以鳥之為巢如此，比君之為國?！泵献幼⒅亍对娊洝分蟹阑加谖慈坏乃枷耄弥烨鐭o雨，剝樹皮修理門窗，援引此句意在勸導統治者不要貪圖享樂，要及時關注人民生存現狀，懂得維護民產，達到預防的效果，以備不時之需。其三，在封建社會，土地分配對于人民的產業來說是不可忽視的，故土地分配是人民物質財富的保證，孟子為使人人都能分到均等的土地而提出“井田制”，《孟子·滕文公章句上》：“詩云：‘雨我公田，遂及我私?！蕴綍r民悅其上，愿欲天之先雨公田，遂以次及我私田也。”當陰陽調和天氣和順時，人民都愿雨水先潤澤公田再澆灌自己的田地，這里存有一個先后的邏輯關系，即先公后私。孟子從《詩經》中受到思想啟發，將百姓的這種“雨我公田”之心延伸到土地分配上，以滿足公田的同時使人民富裕。

五、結語

本文以孟子援引《詩經》中的話語作為線索，以此發掘《詩經》在孟子政治思想的建構中所起的作用，可見，《詩經》對孟子政治思想的天命觀、人性論、內圣外王之道等方面的塑造都有極大意義。