“仁者壽”析

◇石英（北京）

“仁者壽”；“好人不長壽，壞人活千年”。這兩種說法可以認為是對立的。前者大抵來自于文化程度較高的知識層，而且熱心于宣傳這種主張，在媒體上已占據了主導地位，一般認為符合科學和道德的合理詮釋。而后者偏重于民間的認定，帶有較強烈的感情色彩，有某一方面人群不平和憤懣的宣泄成分。

究竟哪一種說法更符合實際情況？應該說這不是一個可以簡單臧否的問題。因為，據筆者的追索與考察，這兩種說法的由來都有不短的年頭，而且都擁有不少的認同率。

持“仁者壽”觀點的人們堅持認為：這種認定的科學依據更加合理。因為凡仁慈為善的人，心理更平和，多做好事更必欣慰，平時不自愧，無負罪感；還會受到社會和他人的肯定與稱贊，實際上在“潤物細無聲”的狀態下為社會做出貢獻。而在道德層面上，仁的行為與中華傳統道德與現實社會的要求都非常吻合“好人有好報”“好人一生平安”，天、地、人都會保佑好人，“半夜敲門心不驚”。無論是在科學基理和道德維護上，仁者可謂“雙贏”。“長壽佬”是修成的“正果”。

聽聽，此說擲地有聲，有道理。

持“好人不長壽，壞人活千年”觀點者則認為：好人往往過于正直，不善心計，易遭暗算；而壞人長于計巧，其中有的心毒手狠，敢下絕招。正因好人如此，所以境遇往往多舛，平時心情不舒，有的還有挫敗感。良性情緒少，負面因素多，久之必不利于心身健康，自然影響壽命；而壞人常取攻勢，所獲“好處”多多，歡舒時日長。除淫享無度、生活不節者外，總的來說生存條件相對優越，毫無疑義占據有利體健壽延的資源，言其“活千年”當然是象征性說法。

這兩種資歷很老傳播很廣的說法，也許各有各的道理。但在筆者看來，也各有各的偏頗之處。對前一種，“仁者壽”，先以一個反證而言：是不是不仁者就一定不壽？再者，“仁者”中肯定有長壽者，那么是不是只要“仁”都能夠長壽？肯定不會。如果真是那樣，事情倒也簡單：長壽之道，唯“仁”是舉，其他都不在話下。所以這話無疑說得太絕對了。其實不如說，仁者，可以為長壽創造較好的條件——其中心的意思還是勸善之言。至于究竟是“仁者”長壽佬居多，還是不那么“仁”的貨色早亡的多，估計沒有人做過精細的統計。最穩當的估計恐怕是哪一種都有比較長壽者，哪一種也都有中年早逝或者夭亡者。理由很簡單：長壽的成因肯定是多方面的。何況這“仁”的內涵和定義也應該是比較復雜的。為什么為要強調某一個東西的重要，把一切好事都與其掛鉤呢？這樣的“滿漢全席”未必能適合所有人的口味，有時也經不起問幾個“是這樣的嗎？”

至于“好人不長壽，壞人活千年”，結論的不嚴密處在于并非完全成之于理性。同樣的片面性在于：好人都不長壽嗎？壞人難道都是長壽佬？我想只要理性沉思一下便不難發現它更像是一句慨嘆，甚至是仰天嘆曰：“天哪，你咋這樣不公平，為啥不把那些禍害好人的壞人都雷劈了啊？”

當然，我小時候在老家時，大人們所說的“好人不長壽”的“不長”也包括被日寇、漢奸、惡霸害死的抗日分子和無辜的百姓。也就是說，并非完全指的正常死亡的“不長壽”，也包括天災人禍。如是這樣“好人不長壽”應該說是相當真實；它很可能遠遠超過壞人堆兒的死亡概率。我舉一個最突出的活生生的例子：1947年夏秋蔣軍大舉進攻膠東，還鄉團血腥殘殺我地方干部和無辜群眾，有的地方成為無人村，水井中都填滿了尸體，慘不忍睹。這些都是我親眼所見。我想只要不存偏見，只要不是站在滅絕人性的立場上，誰也不會將這些頑偽游雜組成的還鄉團認定是“好人”。但據我所知，那些還鄉團匪徒作踐完了之后大部分都乘坐美國軍艦安然撤走了。

現代是如此，古代大致也是這樣。所謂“仁”，是儒家一種含義極廣的道德范疇。據說孔子就是這樣道德的完整體現者。而孔子和孟子享壽七八十歲，算是“仁者壽”的典型驗證。當然不止孔、孟，仍可舉出不同行業的“仁者”長壽佬，如唐代藥圣孫思邈，活到102歲；南宋愛國大詩人陸游86歲；明清之際思想家、文學家黃宗羲86歲；清代文學家蒲松齡76歲等等。類似的著名人物應該說不是很多。而另外一類的著名人物倒是不少。比如：幾乎人所共知的謀殺岳飛的君臣兇手集團，平均享壽70歲以上。而歷史上為數不少的乏善可陳且多有詬病的帝后將相，如清末執政達40年，擅權恣肆、惡跡難掩的慈禧太后；嗜殺成性，以人頭換頂戴，南京（天京）屠城的指揮者，湘軍嫡系統領曾國荃；五代時的五朝元老，寡廉鮮恥的太師“專業戶”馮道；北宋慣于阿諛奉迎欺上瞞下，打擊直臣，榮華自享的權相王欽若等等，享壽都在“花甲”或“古稀”之上。在新中國成立前平均壽命不足四旬的漫漫年代，這樣的壽命就是相當高的了，可見不“仁”者亦能長壽。

反觀歷史上許許多多的忠直義士、民族英烈，確乎高壽者稀。隨意舉例：明末民族英雄，后金克星袁崇煥遇害時47歲；明末抗清英雄，視死如歸的民族英烈史可法45歲；南明抗清義軍首領，文學家張煌言犧牲時45歲；同時期的抗清民族英雄、詩人夏完淳就義時僅17歲；南宋末抗元英烈陸秀夫犧牲時44歲；南宋愛國詩人張孝祥郁郁而死時僅38歲；清末民主主義烈士、鑒湖女俠秋瑾就義時33歲；另一民主主義烈士、《革命軍》的作者鄒容死時僅21歲（虛歲）等等。

盡管如此，我仍不想以簡單的“好人”“壞人”來區分壽命之短長。慨嘆世事是可以的，詛咒壞人亦未為不可，但畢竟還不能取代科學與理性。否則，還會不經意間造成不應有的副作用。不過，所謂“仁者壽”在養生宣傳中如成為定律，其負面因素更不小。首先是關于“仁”的內涵就不易作精確無誤的解讀。看到有的報刊和電視上講授日：多做好事、善事，多以寬厚待人，少去爭名奪利，云云，這些或許于養生長壽有益，但有的宣傳則偏重于性格與脾氣上，告誡人們要時刻保持平和心態，與世無爭，能讓人處則讓人，吃虧是福等等。對此如深加分析：“與世無爭”者爭的是什么，是個人的私利，還是社會道德是非？“吃虧”要看吃的是什么虧？如眼見是壞人作惡，好人受害，不能挺身而出、見義勇為，這就不是個人吃虧的問題；如連正義和原則都統統放棄，那樣“寬厚”養生又有何益？不問具體情由，只求心理平和，“不沖動”，那連正常人的喜怒哀樂都沒了，豈不無異“養”出個心靈麻木的活死人？遺憾的是，近年來某些養生要義，在很大部分強調的是“心理平和”“保持靜態”一類。這種養生哲學強調過分了，不僅不可能成為清醒劑，反倒會成為心靈的麻醉劑。

因此，好人也好，壞人也罷，都要具有比較正確的內涵與界定；長壽也好，短壽也罷，最重要的是不能丟了應有的靈魂。