褚青青
(九州職業技術學院,江蘇徐州 221116)
“文化自信”概念由是費孝通先生提出的,指生活在一定文化歷史圈子里的人,對其自身所處的文化有自知之明,并對該文化的發展歷程與未來走向有充分的認識。對于如今的我們,文化自信就是學習我國優良傳統文化。對中華優秀傳統文化的形成有足夠充分的認識,來龍去脈了然于胸。文化自信是我中華兒女,價值觀的基礎體系、是歷史的沉淀,對于我們后世兒女而言,民族文化,決定著我們的價值觀、與世界觀。
文化的形成除了受人們自身心理特征、 生活方式影響外,很大程度受地理位置的影響更為深遠。中華大地幅員遼闊,各民族、地域人民在其生產、生活方式中長期積累的經驗、智慧凝結成該地區、該民族固有的生活和心理特征。而我們中華文化,是扎根于我們960 萬平方公里的國土上,由56 個民族的文化相匯而成,為我們每個中華兒女打上了本民族與生俱來的符號印記。
敦煌,位于古絲綢之路的交通要道,是多種文化交融的重要節點,這座古老而又神秘的地域包容著中國印度、希臘等不同國家、不同地域、不同民族的文化精髓,由此而形成了敦煌文化獨樹一幟且包容開放的文化特征,其與西部文化一起,共同構成了甘肅地區文化的精神內核,為華夏民族的文化傳承、為本地區文化建設注入了靈魂。
何為文化自信? 真正的文化自信是建立在高度文化認同的基礎上。真正的文化自信是足夠包容與尊重的。從文化主體而言,認識、了解、尊重、包容異域文化,認識異域文化存在的必要性與獨特性,以求在汲取其文化養分的同時,求同存異,相容共生,從客觀上理解認識,從主觀上學習、接納、融會貫通,繼而形成自身獨特的文化氣韻,彌補自身文化短板,增強自我民族的文化生命力。由于不同文化的產生背景不同,所以,不同文化下人們的思想、生活、價值取向等方面有著諸多的差異,為文化的交流、融合提供了可能。文化的排他性,則體現對外來文化的不接受和抵制,是文化自信的主體對于異域文化中無價值部分的批判與否定,這種批判與否定,必須是良性的,必須建立在客觀認識和尊重其他文化的基礎上從而進行的。而這種建立在客觀認識、主觀尊重并加以學習、分析的文化排他,是我們文化穩定發展,始終充滿生機、活力的源泉,體現了我們中華民族強大的理性反思與情感認同,是文化穩定發展、日臻成熟的標志之一[1-2]。
文化, 因為有其不斷變化而造就的歷史基本性質。而文化自信則來自對文化的了解、學習、參與及其創造的整個過程。文化的形成與價值是經歷了世世代代的洗禮與歷史沉淀的結果,在歲月中得以洗滌,不斷揚棄,聚集精華,伴隨著民族的壯大,文化也為之熠熠生輝,在人民的骨子與血脈中發揮著潛移默化的價值導向作用,并逐漸升華為整個民族、國家的精神財富。正如我們從很多影視、文學等媒介作品中所感受到的,中華傳統文化,反應這中華兒女的智慧與民族精神的高度融合,通過世代的學習、了解、理解、挖掘、創新,在經過了千年磨礪與薪火相傳,使之不斷綿延賡續,深深融入中華兒女的精神血脈之中。這種文化延續與自信,是經過歷史與時間的沉淀,有著深厚的歷史淵源。
2020年9月8日,習近平總書記在全國抗擊新冠肺炎疫情表彰大會上發表講話:“文化自信是一個國家、一個民族發展中最基本、最深沉、最持久的力量。向上向善的文化是一個國家、 一個民族休戚與共、血脈相連的重要紐帶。”
文化自信,其本質是對民族、國家的價值觀的認同與堅守。而價值觀,則是對整個民族、國家文化精髓的高度凝練,這在文化發展的道路上具有決定性作用,并且在人們的文化實踐過程中起著決定性指導作用,是文化自信產生的基礎。而文化實踐,簡單又分為物質實踐與精神實踐,并以此起到改造世界的目的。文化自信,則給了現代人精神上的動力,實踐上的底氣,人們發自內心的深層次的文化認同感與榮譽感,在堅守的同時不斷地將情感與信念上的價值認同貫穿于實踐活動當中。
2.1.1 佛教文化色彩濃郁
敦煌莫高窟是佛教的產物,修鑿洞窟的目的也是為供佛教徒頂禮膜拜,壁畫彩塑內容自然是宣傳佛教思想。不論是“天宮伎樂”,還是“飛天舞伎”,以及唐代經變畫中的“禮佛伎樂”,都是關于弘揚佛教教義、教規的產物。即使是在幾幅大型出行圖和一些故事畫中出現的世俗舞姿,其核心仍是弘揚佛教、祈求賜福。
2.1.2 西域風格所影響
西域樂舞的輸入早在漢代以前即已開始。隨著絲綢之路的開通,中原文化西傳,西域文化東漸更為頻繁密切,隋唐時代達到全盛期。隋置《七部樂》有5部屬西域;唐設《十部樂》有7 部是西域的,即使《清商樂》也雜以龜茲樂音。在壁畫舞姿上,西域風格十分明顯,如緊身袒露的服飾,佩戴的瓔珞串鈴,手勢的豐富,手臂的棱角,以袒腹、露臍、半裸、體態的S形和直角的三位體式,還有赤足而舞等特征,至今在我國新疆和印度舞蹈中是不乏其形跡的[3]。
2.1.3 “唐風古韻”
隨著漢代絲綢之路的開通,西域文化源源不斷地影響著我國,其中具有代表性的《龜茲樂》《天竺樂》等西域樂舞,不斷融入華夏文化之中。到了隋唐時期,樂舞文化達到空前繁榮的時期。無論是用于宮廷祭祀、宴請、娛情的各種“樂舞”,還是社會活動中作為民眾自娛的民間歌舞,大都蘊含著文化節交流的痕跡。唐朝在繼承《九部樂》的基礎上增加了《高昌樂》《燕樂》,廢除《禮畢》,從而成就唐朝注明的《十部樂》。其中《天竺樂》《安國樂》《龜茲樂》《高麗樂》《文康樂》皆為表現西域及其他國家韻律的樂舞作品。
敦煌舞風格中本土美質的體現是由壁畫自身所決定,是由西部歷史文化性所決定。
真、善、美體現了敦煌舞內在豐厚的價值蘊藉和非凡氣質。北大藝術學院院長王一川教授在一次講課中談道:興味蘊藉品質(對一藝術品的評價)應具備身心勃興、含蓄有味、余興深長3 個要素。這恰是敦煌舞的審美核心,也是對審美情趣在精神層面的表達。
它的審美特征具體體現在以下幾個方面。
(1)充滿和諧、寧靜的美和諧從古至今都是美的理想。這一特征在敦煌藝術中體現得尤其明顯。敦煌的文化符號中,很大比例蘊含著佛教的文化色彩。其內容也多是描繪極樂凈土、 天界祥和與極致浪漫,充滿著和諧與莊嚴,給人一種與世無爭,寧靜祥和之感。
(2)充滿傳神的美。無論壁畫彩塑,所塑造的人和物,都很講究神態,給人以活的動感。例如,佛的涅槳(臥佛)彩塑,因為它并非塑造死亡,而是表現他的永生,所以神態安詳,似乎有種內在的喜悅和安慰,同樣栩栩如生。其他如坐佛、菩薩、護法神以及舞蹈菩薩等各種性格的人物,都表現不同的內心世界。如佛的向下俯視和半閉目眼神,給人以完全超脫的安寧感;菩薩深情的溫和眼神,給人以無限的親切感;護法神的睜眼瞪目,給人以威武莊嚴感;而舞蹈菩薩的眼神又是嫵媚、恬雅,給人以舞動傳神的美感。另外,還有一些聽法菩薩的各種神情,充分表現出聽法入神和興奮狀態。
(3)充滿抒情的美在千姿百態的舞姿造型中,有的舞姿神情開朗奔放;有的舞姿神情溫婉嫵媚;有的舞姿造型疾馳矯健;有的舞姿造型輕盈柔曼。而壁畫舞姿的基調是優美輕曼的軟舞風貌。無論是哪一種形態,都是充分抒發情懷,給人以美的想象和感受。根據這些審美特征,這就要求我們舞蹈工作者在編纂敦煌舞教材的同時,從宏觀上緊緊把握和諧、寧靜、抒情的特點,在微觀上十分注意動作的柔曼、溫婉和節奏的多種變化,力求使敦煌舞這一新興的舞蹈能符合并充分體現壁畫舞姿本身的審美要求。
“敦煌舞”能具備這樣的核心審美特征,就因為它是來自敦煌的藝術,是西部的、民族的、中國的、蘊含著傳統、文明、和諧、美好的思想精神品位。所以,必須保持自己獨具的特色,獨有的風格。不能打著“發展”的旗號,改變自己,丟失核心,被人同化,一定要發揚敦煌精神:包容一切,不失自我。
2.3.1 彰顯我國舞蹈歷史文化
敦煌舞蹈作為敦煌文化中最璀璨的明珠,其核心則蘊含著具有豐富的傳統樂舞文化的內涵與審美特征,正因如此,敦煌舞蹈作為舞蹈歷史文化的重要“載體”,起著舉足輕重的繼承與傳播作用。絕美水下舞蹈《洛神水賦》:“翩若驚鴻,婉若游龍,榮曜秋菊,華茂春松。髣髴兮若輕云之蔽月,飄飖兮若流風之回雪?!薄洱堥T金剛》 取材自龍門石窟石刻的飛天和金剛,在大佛的注視下翩翩起舞[4]。其中,最為人所耳目一新的,是龍門石窟中的金剛造型,與飛天的飄逸、輕柔、浪漫形成鮮明的對比,在反差中凸顯彼此鮮明的形象與情感,使得金剛的舞姿更顯莊重、肅穆、雄渾、穩健。鳥鳴聲中,霞光照亮了古老的龍門石窟。衣裙飄曳間,飛天自空中飄落,幻化分身無數。
文化自信在歷史傳承中堅定,文化血脈在交融創新中延續。隨著各大網站、衛視電臺將敦煌舞蹈復活并加以推廣,廣大年輕一代對中國傳統文化的高度認同與文化自信逐步加強。實踐證明,通過好的作品,可以喚起人們深埋于骨血中的民族自豪感與文化認同,在觸動中,增強文化自信,在震撼中,增進文化傳播。
2.3.2 傳播優秀文化,提高文化軟實力
中華優秀傳統文化是我們最深厚的文化軟實力,也是中國特色社會主義植根的文化沃土。提高國家文化軟實力,要努力夯實國家文化軟實力的根基。夯實國內文化建設根基,一個很重要的工作就是從思想道德抓起,從社會風氣抓起,從每一個人抓起;其次是要繼承和弘揚我國人民在長期實踐中培育和形成的傳統美德,努力實現中華傳統美德的創造性轉化、創新性發展,引導人們向往和追求講道德、尊道德、守道德的生活,讓13 億人的每一分子都成為傳播中華美德、中華文化的主體”。
敦煌舞所蘊含的民族樂舞文化元素,正是我們中華民族優秀文化中璀璨的組成部分,這種文化符號,潛在地增強了人們的民族認同感與文化自信,一定程度上激發了廣大群眾的國家責任意識,以優秀的作品與全世界交流,傳遞“友好、互助、發展”的核心理念。不僅提高了敦煌舞蹈作品的藝術價值,也是我們中華民族傳遞給世界的一種思想、語言,使我們的文化自信在傳播與傳遞中不斷加強,在文化輸出中得以傳遞。
《絲路花雨》《千年之約》《舞千年》《洛神水賦》《龍門金剛》等一系列精品敦煌舞蹈作品的出現,推動了舞蹈文化的傳播。在繼承敦煌舞、敦煌文化的過程中,奠定了敦煌舞蹈在我國舞蹈藝術體系中堅實的地位,并不斷被人們所欣賞、學習、推崇、研究,推動了敦煌舞乃至敦煌文化在各界的知名度與影響力。因此,在文化自信視角下的敦煌舞蹈文化的傳播價值,在國內被眾多優秀舞蹈家與敦煌舞愛好者在自己的創作領域內用多種表達方式,呈現敦煌舞蹈所特有的美學價值與審美體驗[6-7],從而彰顯我國悠久的舞蹈歷史文化進程,傳達敦煌舞蹈乃至其他舞蹈文化交融的發展歷程,以“舞蹈”為媒介,以“肢體”為“語言”,傳播“友好、互助、發展”的核心理念,深化文化認同,增強文化自信。
文化傳播皆是以“人”為傳播媒介。加強深層次敦煌文化教育,提升人們尤其是敦煌舞文化專業人才對文化的理解,營造良好的文化氛圍與學習環境,是敦煌舞乃至民族文化傳承與傳播的保障,是民族文化得以生根、發芽、傳承、創新的沃土。各級各類學校,尤其是西部地區學校,需要扎根于區域特色文化,結合敦煌舞蹈文化內容開發出傳播敦煌藝術文化的各類藝術展演、藝術團、歌舞大賽等豐富多彩的活動,同時借助校園宣傳、課程設置等手段培養學生對敦煌文化的興趣,增進了解、促進學習從而自覺承擔起傳承民族優秀文化的重任。
文化交流的過程,就是文化傳播的過程。我們要以傳承本民族優秀文化為基礎,對不同文化乃至全世界保持開放、包容的姿態,在中西方文化交錯間尋求互動與創新。在開放的世界中,人類生存的環境越來越具有明顯的文化多元性和跨文化性特征,同時人們對于真善美的共同認知以及豐富的內心情感聯系著全世界。只有差異才能撞擊出多樣的美妙,只有共鳴才能調和出世界文化共襄盛舉的多彩。我們的對外文化傳播,在以包容的心態面對外來文化的同時,要講好中國故事,提高中國文化的吸引力,為彰顯文化自信,展現中國新形象做出貢獻。