民族音樂文化遺產傳承與推廣策略初探

崔文靜

（北京市豐臺區職業教育中心學校，北京 100078）

我國目前共有1 557 個非物質文化遺產入選國家級非物質文化遺產代表性項目，其中民族傳統音樂有431 個，侗族大歌、古琴藝術、蒙古族呼麥歌唱藝術、西安鼓樂、新疆維吾爾木卡姆藝術、南音、蒙古族長調民歌、 花兒這8 個入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄。

我國的民族音樂非物質文化遺產的種類具有多樣性及豐富性。然而，在信息化、全球化的趨勢下，民族音樂非物質文化遺產逐漸被各種各樣的娛樂方式、文化形式所取代，面臨著被遺忘的危險，但與此同時，民族音樂非物質文化遺產也可順應時代特點，利用信息化技術進行傳承與推廣，從而在傳承與推廣的同時，賦予其新的時代內涵。

1 民族音樂文化遺產傳承與推廣價值

1.1 審美價值

審美價值是民族音樂非物質文化遺產價值最直接、最本質的體現。審美價值是多樣的、多態的。

民族音樂非物質文化遺產有著聽覺美。以2000年前出現的蒙古族長調民歌為例，歌曲分為兩大類，一類是長調（烏日汀道），另一類是短調。長調由32首旋律組成，包含大量裝飾性音。它歌頌了美麗的草原、山川、愛情和友誼，表達了人們對命運的思考。上升的旋律節奏緩慢而穩定，下行旋律經常插入生動的三聲重復句，這是在復現草原的生活節奏。它的整體特點是：大量使用裝飾性的聲音和假聲，長而連貫的旋律蘊含著豐富的節奏變化，范圍極廣，即興的形式，給人聽覺美的享受。

民族音樂非物質文化遺產有著視覺美。以維吾爾木卡姆藝術為例，這種藝術形式集歌、舞、娛樂為一體，展現木卡姆藝術載歌載舞的特征。舞蹈技法豐富多彩，群舞的隊形組合、節奏、步態變化豐富，給人以視覺美的享受[1]。

1.2 歷史價值

首先，民族音樂非物質文化遺產是人類在歷史活動中留下的遺產。它承載著豐富的歷史，是歷代流傳下來的歷史財富，是實踐的產物。通過它們，我們可以了解生動的歷史。例如，通過歷史悠久的歌詞，我們可以了解特定歷史時期社會生產力的發展水平、社會組織結構和生活方式、人與人之間的關系、道德習俗和思想禁忌。其次，民族音樂保留了最集中的民族特色。它是民族歷史的活遺產，是民族靈魂的一部分。最后，民族音樂通過民間的、口頭的、樸素的、生動的非物質文化遺產音樂，彌補官方史書的不足、遺漏或隱藏，幫助人們更真實、全面、更貼近自己的地方，了解過去的歷史文化。與其他非物質文化遺產一樣，它對當前的歷史主體具有反映歷史、確認歷史、完善歷史、傳承歷史的價值[2]。

1.3 教育價值

《孝經·廣要道》寫道：“移風易俗，莫善于樂”，指的便是音樂對人的教化作用。音樂類非物質文化遺產包含著豐富的歷史文化知識、 大量的科學知識以及富含審美價值的藝術精品，這些都是教育的重要知識來源，是進行個體教育、學校教育、社會教育的一個重要內容。通過學習音樂類非物質文化遺產，學習者可以陶冶情操，提高個人修養，還可以通過音樂抒發情感，有利于社會和諧穩定[3]。

1.4 經濟價值

在經濟全球化的今天，事物的發展都與其經濟價值相關聯。音樂類非物質文化遺產作為我國的優秀文化傳統，經過良好的傳承與推廣可發揮其經濟價值，比如，發展音樂類非物質文化遺產的演出業，我國各民族的音樂類非物質文化遺產如珍珠般散落在全國各地，大眾對各民族的音樂類非物質文化遺產的認識不足，也沒有足夠的機會能夠欣賞，通過演出業可在傳播民族音樂類非物質文化遺產的同時發揮其經濟價值。

2 民族音樂文化遺產傳承與推廣現狀分析

2.1 法律與政策支持

我國于2011年2月25日通過《中華人民共和國非物質文化遺產法》，自此為非物質文化遺產保護工作奠定了法律基礎。

2021年8月2日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳聯合印發了《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，指出要保護好、傳承好、利用好非物質文化遺產，延續歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒，同時要健全非物質文化遺產保護傳承體系，提高非物質文化遺產保護傳承水平，加大非物質文化遺產傳播普及力度。該意見的印發，進一步為非物質文化遺產的保護、傳承與推廣工作做出指引。

2.2 非物質文化遺產相關機構

2.2.1 中國非物質文化遺產保護中心

中國非物質文化遺產保護中心是經中央機構編制委員會辦公室批準，于2006年9月26日由原文化部（現文化和旅游部）同意“中國藝術研究院加掛中國非物質文化遺產保護中心牌子” 而設立的國家級非物質文化遺產保護的專業機構。其主要職責有非物質文化遺產的政策咨詢，組織全國范圍內非遺普查工作的開展，指導保護計劃的實施，開展非物質文化遺產保護的理論研究，如舉辦學術研討會、展覽（演出）和公益活動，交流、推廣和宣傳保護成果和經驗，組織研究成果的發表和人才培養。

2.2.2 中國非物質文化遺產保護協會

2013年11月，中國非物質文化遺產保護協會在北京成立，是相關組織和個人自愿結成的全國性、行業性、非盈利的社會組織，其宗旨是保護、推動非物質文化遺產的傳承、傳播與發展，弘揚中華民族的優秀傳統文化。其具體業務主要有對非物質文化遺產進行調查研究、搜集相關信息收集、舉辦非物質文化遺產展覽、舉行專業培訓、提供咨詢服務等。

2.3 民族音樂非物質文化遺產檔案管理工作

隨著數字時代的到來，我國的非物質遺產檔案工作也趨于數字化，中國非物質文化遺產數字博物館將中國非物質文化遺產的政策信息、相關咨詢、清單、學術等方面的內容匯集在一起。在音樂類非物質文化遺產方面，對431 個音樂類非物質文化遺產進行詳細介紹，內容包括名稱、公布時間、申報單位、保護單位，并列出相關傳承人，提供音樂類非物質文化遺產的展覽、影音、圖集、H5 賞析等形式的資源，相較于傳統的非物質文化遺產檔案管理工作更直觀清晰、方便獲取，很好地利用了信息技術的優勢[4]。

綜合來說，我國在民族音樂類非物質文化遺產保護方面的工作較為全面，但在其傳承與推廣方面的政策措施相對較少。為了民族音樂類非物質文化遺產更加蓬勃的發展，在新時代煥發光彩，需穩固保護工作，進一步將重心放到民族音樂文化遺產傳承與推廣上，讓更多的人了解民族音樂文化遺產的魅力，拓寬民族音樂文化遺產的發展路徑，更好地傳承我國的優秀傳統文化。

3 民族音樂文化遺產傳承與推廣策略

3.1 數字時代民族音樂類非物質文化遺產檔案保護

3.1.1 拓寬邊界，與時俱進

在對民族音樂類非物質文化遺產進行檔案管理的初期，由于重視度不夠及相關技術不成熟，未將民族音樂類非物質文化遺產全面系統地進行歸檔。如今，隨著重視程度的加深及相關技術的成熟，相關民族音樂類非物質文化遺產檔案管理工作人員可以具體類目為中心，拓寬資源采集邊界，豐富檔案內容，逐步完善民族音樂類非物質文化遺產相關檔案。與此同時，由于民族音樂類非物質文化遺產是隨著時代的演變而不斷變化的，相關民族音樂類非物質文化遺產檔案管理工作人員還需定期對每個民族音樂類非物質文化遺產進行調查，不斷豐富檔案內容。在拓寬采集邊界的同時對音樂類非物質文化遺產進行定期調研，可有效完善民族音樂類非物質文化遺產檔案，為相關的學術研究工作、傳承發展工作等奠定良好基礎[5]。

3.1.2 利用多種技術工具，保證檔案安全

在當今數字時代，民族音樂類非物質文化遺產的檔案管理也逐漸數字化，但仍有部分地區對民族音樂類非物質文化遺產檔案工作的安全保障不足。比如，未將年代較為久遠的相關唱片、錄音帶、錄像帶、光盤等轉化為現代化數字形式，這樣一旦發生突然的大型自然災害，長久積累的民族音樂類非物質文化遺產檔案將面臨滅失危險。所以，相關工作人員應做好傳統檔案形式的轉化，利用多種技術工具，如云數據庫、網絡檔案館等，進一步將民族音樂類非物質文化遺產檔案數字化，保證其安全。

3.1.3 挖掘檔案價值，拓寬合作途徑

相關民族音樂類非物質文化遺產檔案管理人員通常將重心放在保護上，對其價值挖掘不足，長期下去，發展傳播不足地民族音樂類非物質文化遺產將會面臨瀕危處境。為了適應數字時代的特點，相關工作人員可在合法合規的前提下，充分挖掘民族音樂類非物質文化遺產的商業價值與文化價值，發揮主觀能動性，將民族音樂類非物質文化遺產推廣給大眾，在這過程中所創造的收益也可反過來為進一步完善民族音樂類非物質文化遺產檔案系統提供資金支持。了解民族音樂類非物質文化遺產的人多了，民族音樂類非物質文化遺產才能更好地傳承與發展下去，而不是僅停留在少數地區與檔案上。比如，與影視公司、游戲公司合作，將民族音樂類非物質文化遺產資源融入影視作品、游戲作品，豐富影視作品與游戲作品的內涵，同時通過這些易于傳播的方式將民族音樂類非物質文化遺產推廣出去，不斷賦予其時代特色，增添其新的內涵，重塑發展活力[6]。

3.2 文旅融合

人們通過實地旅游可以全方位、 沉浸式地感受到各民族獨特的魅力，民族音樂類非物質文化遺產承載著各民族獨特的民俗文化與審美觀念，對于人們了解各民族、增添旅游樂趣、豐富旅游內涵具有重要作用。將民族音樂類非物質文化遺產與旅游產業相結合，既可以宣傳民族音樂類非物質文化遺產，又可以為旅游產業增添新的內容形式，兩者可以互相促進，互為依托。其具體可實施形式多種多樣，比如以民族節慶活動為主題的旅游，許多民族音樂類非物質文化遺產都會在節慶活動中進行表演，如蒙古族長調民歌、新疆維吾爾木卡姆藝術、西安鼓樂等。旅游者在參與節慶活動時可以實地感受民族音樂類非物質文化遺產的魅力，同時也可拉動當地的經濟消費。

3.3 以民族音樂類非物質文化遺產為核心的音樂創意產品

網絡時代使各類音樂的傳播更為便捷，同時各類音樂的競爭形式也日趨嚴峻，缺少受眾的音樂形式很快就會被忽視，對民族音樂類非物質文化遺產為核心的音樂創意產品也不例外。民族音樂類非物質文化遺產是歷史積淀的結果，是各民族勞動人民智慧的結晶，其內涵豐富，獨具特色，只是由于傳播方式、方言阻礙等原因沒有得到很好的推廣。對民族音樂類非物質文化遺產的再創造可以突破民族界限，克服方言阻礙。另外，傳播方式也至關重要，網絡時代給民族音樂類非物質文化遺產的傳播帶來機遇，針對目標受眾，可選取適宜平臺，通過直播、紀錄片、電子唱片、短視頻等方式對民族音樂類非物質文化遺產進行推廣與傳播。

3.4 民族音樂類非物質文化遺產的公共化

博物館陳列展示是公共文化服務的典型方式，對于民族音樂類非物質文化遺產來說，是一種有效的活化方式。對于地方特色民族音樂類非物質文化遺產，可在所在地博物館設立專題，對于國家級及世界級民族音樂類非物質文化遺產可根據情況在各地設立專題。在專題宣傳中要注意展現形式的多樣化，除了傳統的文字、圖片展示，還可增加音頻、影視等方式，在專題區域融入民族音樂類非物質文化遺產所在地人文元素，如服飾、陳設、表演場景復現等。到當地旅游的人通過博物館陳列可更加系統了解民族音樂類非物質文化遺產的發展歷程及價值所在，國家級民族音樂類非物質文化遺產的宣傳范圍也大范圍擴展，可促進民族音樂類非物質文化遺產的公共化。

3.5 教育傳承

上述保護與推廣策略在一定程度上可起到教育傳承的作用，然而做好民族音樂類非物質文化遺產的教育傳承還需做的工作不限于此。根據《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》（以下簡稱《竟見》），可采取的措施有，將民族音樂類非物質文化遺產內容貫穿于國民教育始終，構建相應的課程體系和教材體系，出版通識教育讀本。《意見》還對不同階段的學習層次給出指導意見。如在中小學開設非物質文化遺產特色課程，鼓勵建設國家級非物質文化遺產代表性項目、特色中小學傳承基地。加強高校非物質文化遺產學科體系和專業建設，支持有條件的高校自主增設碩士點和博士點。在職業學校開設非物質文化遺產保護相關專業和課程。加大非物質文化遺產師資隊伍培養力度，支持代表性傳承人參與學校授課和教學科研。引導社會力量參與非物質文化遺產教育培訓，廣泛開展社會實踐和研學活動。建設一批國家非物質文化遺產傳承教育實踐基地，鼓勵非物質文化遺產進校園。

4 結語

民族音樂類非物質文化遺產是中華民族的寶貴財富，具有審美價值、歷史價值、教育價值與經濟價值，傳承與推廣民族音樂類非物質文化遺產對于延續歷史文脈、堅定文化自信、推動文明交流互鑒、建設社會主義文化強國具有重要意義。除了對其進行有效保護外，還應加強其傳承與推廣，賦予其新的時代內涵。