西漢海昏侯墓雁魚燈的和合之美

方洪燕（景德鎮陶瓷大學，江西 景德鎮 333403）

一、海昏侯墓雁魚燈的“身世”

（一）出土背景

海昏侯墓出土了大量的金器、青銅器、漆器、陶器等。其中，僅金器就有478件，重量約115公斤。無論是數量還是重量，在目前發現的西漢高等級墓葬中海昏侯墓都名列第一。青銅器3000余件（套），其中主墓內共出土銅器500余件（套），漆木竹器共出土約3000（件）[1]。在這眾多珍稀、精美之物出土時，一對青銅雁魚燈引起世人矚目。在海昏侯墓的雁魚燈出現之前，我國墓葬出土雁魚燈僅僅四件，分別出土于山西襄汾縣吳興莊漢墓、山西省朔縣、陜西神木市，還有一件損毀嚴重，無從考證[2]。海昏侯墓出土了一對雁魚燈，且做工精美，保留完整，在已出土的雁魚燈中墓葬等級最高，為雁魚燈研究提供了新的研究對象。

（二）制度文化與科技工藝背景

文化作為一個民族最深沉、最持久的力量，制度文化對器物造型與審美情趣的影響是重大的。漢代便受到了讖緯神學思想的影響。讖緯的目的不僅是印證君權神授，儒士還想要利用讖緯來限制無限擴張的皇權。但是，形式的發展出乎意料，讖緯最后成為政客之間的武器，淪為政治斗爭的工具。如劉賀被廢黜是由于他本人在政治上輕浮的舉止，導致一語成讖，讖緯成為霍氏操縱廢立的輿論利器。漢代畫像磚更加明顯地體現了讖緯神學思想。漢代人企圖通過畫像來隱喻人類行為中祥瑞或者災異的征兆，例如江西出土的“拜謁西王母圖”（圖1）。畫像石上可見，帷幔之內，西王母端坐于龍虎座上，侍女手執便面立于左側，其面前一人匍匐跪拜，一人佩劍手捧仙草（或禾穗），其間為三足鳥；帷幔之外兩側，有佩劍、執戟的門吏守護。由此，整幅畫面的意趣，可以理解為求仙、求壽、求子等。

圖1 拜謁西王母圖

在長沙馬王堆漢墓中，辛追夫人的棺木上繪滿了羽化升仙、長生不死的故事。在河北省滿城中山靖王劉勝墓出土的錯金博山爐上，用金絲錯出的云氣紋樣在山峰周邊環繞，營造了一種煙霧繚繞的神仙意境，體現了漢代統治階級的長生不老的愿望。與筆者在海昏侯墓中拍攝的博山爐有異曲同工之妙。

雖然雁魚燈上沒有明顯的讖緯神學思想的表現，但是可以從雁魚燈的工藝上推斷出其與漢代統治階級的關系是密不可分的。青銅器是中國古代主要的手工業器具，也是重要的禮器和祭祀用具。盡管青銅工藝在漢代后期由于炒鋼技術的發展，逐漸被鋼鐵工藝所取代，但是并不意味著漢代的制銅技術沒有發展。正是由于青銅原料在漢代仍然屬于貴重金屬，且高超的冶煉銅器技術被掌握在統治階級手中，才會促進炒鋼技術與其他合金技術的發展。青銅的鑄造方法基本分為兩種，范鑄法和失蠟法。范鑄法制作的器物需要經過制模、制范、澆筑三個過程，失蠟法則是運用蜂蠟的冷卻可塑性及高溫熔化為液體的原理制作器物。對于制作雁魚燈的工藝而言，并不是一次范鑄就可以完成的。雁魚的腹部、足部為燈座，頸部作為燈管與下端相連接，嘴部銜著的魚作為燈蓋，還有燈盤和燈罩都需要分別制作，然后再進行拼接。每一個部位的制作都有著嚴格的要求，這樣拼接出來的雁魚燈才可以靈活使用。由此可見，擁有著極高制作成本與制作工藝的雁魚燈應屬于漢代官營生產的。

（三）形制背景

漢代，是燈具出現的高峰期。一是得益于漢代建筑業的發展，燈具作為照明工具，使用率大大提高。二是“太學的興盛”，西漢初年，漢惠帝下詔“除挾書令”，廢除了秦漢的焚書禁書令，成為漢代書籍發展的起點，私學同時興起，讓漢代人的讀書熱情高漲，也讓燈具的發展走向了高峰，東漢晚期達到頂峰。從時代上看，西漢時期青銅燈具的總量多于東漢時期。像雁魚燈這類形態特別的釭形燈，只在西漢時期出現和盛行。豆形燈和淺盤形燈是最普遍、使用時間也最長的一種燈具，一直沿用到魏晉時期。陶多枝燈流行于東漢后期。釭形燈在西漢前期比較普遍，流行時間較短。銅耳杯則出現于東漢早期，流行于東漢。其中還存在陶器仿銅器、銅器仿木器和木器仿陶器等。東漢時期流行的陶燈，是在西漢統治階級使用銅多枝燈的基礎上發展起來的，而銅耳杯形燈則仿照了漢代流行的漆器—耳杯的外形，木燈中的豆形燈和陶托燈俑均仿照了陶燈的形態。但是雁魚燈的器型不是仿照其他材質的器型而來，筆者認為此器型是從畫像石上獲得的靈感。漢代許多畫像石上有雁鳥銜魚的形象。其中，河南登封畫像石（圖3）與雁魚燈在造型上有很多相似之處[3]。

圖2 錯金博山爐 劉勝墓出土

圖3 河南登封畫像石

“釭”是一種空管狀結構，釭形燈具有單釭與雙釭之分。雁魚燈屬于單釭形燈，并且在造型上將雁的形象與魚的形象結合，精美又生動。雁魚燈通體彩繪，雁足展開作為燈體的支撐，雁身肥碩圓潤，內部用以裝水，起到溶解動物油燃燒時產生的廢煙作用。雁身還有細膩的羽毛紋路，雁頸部做出回首銜魚的姿態，頸部中空，是燃燒時煙氣流通的管道。魚嘴微微張開，魚身很自然地被叼在雁嘴中，作為燈罩使用。

二、雁和魚的象征意義

（一）雁的象征意義

雁這一形象是中國古代文化的重要物象，被賦予了許多象征意義，但根本上是源于雁的生物特征與統治階級及社會發展的需要所達成的某種程度的契合。

雁在遷徙時，會排列成一定的陣型，由頭雁帶領，其他雁在頭雁之后有序隨行，具有等級序列嚴明的特征。在北魏時期，人們把定期來朝覲見的北方少數民族部落的首領稱作“雁臣”，對應臣子關系。

其次是禮制上的象征。由于雁一夫一妻制的習性，被人們賦予了夫妻關系和睦、互相忠誠的象征意義。《儀禮·士婚禮》是我國最早關于婚禮的典章，記載了古代婚禮的六個步驟：納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎。其中，除納徵外的其他五禮均需執雁為禮。雁侶之間這種從一而終與婚姻中的忠貞義務相契合，成為婚禮上的重要用禮。就像學校翠湖里的一群鴻雁，當其中的兩只鴻雁結成配偶之后，就會與其他鴻雁分開，過上自己的夫妻生活。同時，雁形象的器物作為喪葬禮器與主人一起下葬，也象征了忠誠之意。漢代儒學思想盛行，雁的形象被更為廣泛地運用起來，深受統治階級和人們的喜愛，這一點尤其體現在器物之上。這可能是雁魚燈造型出現的原因之一。

（二）魚的象征意象

在中國古代文化中，魚有著豐富的象征義。例如我們常說的“年年有余、富足富裕”與魚最早象征的生殖意義相關。在人類發展史上，人經歷了一段很長的漁獵時期，當時的生產力低下，人對自然的認知水平有限，對魚等生殖能力強的動物產生了生殖崇拜。同時在母系氏族時期，掌權的女性希望通過魚這一符號來達到凝聚氏族部落和祈求人丁興旺的目的，以此鞏固女性的地位和權力。

三、雁魚燈的和合之美

在關于雁魚燈的討論中，幾乎都是關于自然美與功能美的討論。確實，雁魚燈的造型取自于自然界動物形象的結合，將和諧、吉祥的美好精神寄托于器物之上，有著自然之美。在作為照明工具使用時，煙霧經過雁魚燈的脖子到達雁魚燈的腹部，腹部的水可以起到過濾煙霧的作用，從而減少環境污染，達到環保的目的。將實用功能與審美功能相結合，可以看出漢代超高的審美水平和工藝水準。筆者對以上觀點表示贊同。但是，筆者認為從雁、魚的象征意義這一方面來看，雁魚燈更多地體現了儒家傳統美學思想之一的“和合之美”。

在中和之美的美學內涵當中，一個重要的觀點是“文質彬彬”。孔子在《論語·雍也》中說道：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子。”“野”為粗俗，“史”即文過飾非、華而不實。缺乏內在的修養，人就會變得粗野，而文過飾非，顯然會變得矯揉造作，脫離本質，自然顯得“史”了。這一觀點也影響著儒家的工藝美學思想，“文”可通“紋”，衣服的外在形式需與人的內在相和諧。“文”是重要的，但若這種形式的表現超過了內容，則會走向極端。“文”與“質”的統一，需要“彬彬”配合恰當，這才是人的一種完美狀態。不僅是人，雁魚燈這一器物，也體現著這一思想。雁魚燈的造型、線條、動態、色彩都栩栩如生，精益求精，在內涵上也毫不遜色。通過雁、魚的形象與寓意，把形式與內涵中和，將天地之和，人人之和融于器物之中，雁魚燈表達了統治階級追求政治和諧、社會和諧的思想內涵。

封建社會的大背景下，“禮”在階級統治當中扮演著重要角色。“和”是儒家禮教的核心概念，是儒家所追求的社會美的集中體現。禮樂文化以禮為主，以樂為輔，禮的作用輻射到了各個層面，如典章、制度、禮儀、習俗、習慣、法律道德等。君王的為政之道在于和，但是不能事事都追求和諧，還需要用禮來加以節制。這里講究的中和之美，便是和諧、協調。從雁魚燈的制作工藝和稀有程度不難看出，雁魚燈很有可能是作為一種賞賜之物存在于西漢時期的，類似于中山靖王劉勝墓出土的長信宮燈，這兩種器物都可以通過調節燈上的裝置改變燈光的方向與強弱。雁魚燈被統治階級賦予了和諧、安寧、中和之意，傳達給被廢至豫章的海昏侯劉賀。

四、結語

海昏侯雁魚燈這一器物，不僅兼具功能性和審美性，還體現了儒家美學中的重要思想之一—中和之美，展現了儒家社會美的“中和”精神。魚和雁結合的造型不僅具有藝術性，在意象上還構成了我們中華民族文化的底色，同時也是存在于統治階級與群眾意識深層的審美情感之一。

圖4 海昏侯墓雁魚燈（一對）