新時代我國民族傳統體育的傳承路徑研究*

王定瑜 劉振坤 張 峰 楊 勇

（貴州黔南民族醫學高等專科學校，貴州 都勻 558000）

當前，我國已經實現全面建成小康社會的第一個百年奮斗目標。新時代下，隨著社會經濟的發展，人們生活方式發生了較大的變化，民族傳統體育項目的發展面臨著新的挑戰，人們離民族傳統體育越來越遠，主動傳承和發展的意識越來越淡薄，傳統體育傳承面臨困境，有的項目傳承瀕危。

我國民族傳統體育項目是各民族在長期生活實踐中形成并創造發展起來的一種文化形態，它反映了不同民族具有的民俗性、群體性、地域性，是各民族重要的文化遺產，是我國民族傳統文化的重要組成部分。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族的偉大復興。對我國民族傳統體育的傳承和發展是維護我國民族文化多樣性的重要內容，是中華民族屹立于世界民族之林的重要支撐，是提高中國人民文化自信的重要戰略步驟[1]。本文通過對收集的有關文獻進行分析和對專家學者的訪談，梳理我國民族傳統體育傳承和發展存在的問題，對改善我國新時代民族傳統體育傳承與發展的路徑進行探索，為其傳承與發展提供借鑒。

1 新時代民族傳統體育傳承和發展面臨的問題

1.1 現代文化與中國傳統文化相互滲透、融合，民族傳統體育生存空間越來越小

當代社會科技、經濟快速發展，在全球化的大背景下，各種文化相互交流、滲透、融合，出現了很多新鮮事物，人們的思想觀念、生活方式也發生較大變化，很多傳統文化在新的審美觀念和消費觀念中逐漸趨于淡化甚至消失。更多的人喜于網絡、手機、多媒體等新興的娛樂方式，以及以奧林匹克精神為代表的現代體育項目的健身方式，如籃球、羽毛球和以健身場館開展的各種現代健身項目等，同時在我國作為體育文化傳播的主要陣地——學校體育，傳授的絕大部分也是現代體育項目，在長期的潛移默化中，青少年更熱衷于具有很強吸引力和沖擊力的現代體育項目，而作為民族文化傳承的主力軍，他們對傳統體育項目知之甚少，對民族傳統體育文化的認同感和歸屬感逐漸淡化。民族傳統體育項目具有鮮明民族性、地域性，有特有的傳承保護方式，在現代文化不斷交流與碰撞下，生存空間正在逐漸縮小，很多民族傳統體育項目只能在特定的地區才看到，關注的人越來越少，同時由于所蘊含的民族傳統思想與藝術性逐漸減弱，民族傳統體育顯現出衰退趨勢，有的甚至已經消失。

1.2 城鎮化建設加快，人們生活方式變化，傳統民族體育生存的土壤越來越貧瘠

不同文化只有在特定的文化空間或宗教儀規的范式下，在各自的傳播語境和傳播場域才會慢慢形成[2]。我國鄉村以農耕為主的傳統村落為社會組織形式。不同時期的文化在村落中傳承下來。我國民族傳統體育也是在這種傳統的社會組織形式下形成的。隨著改革開放的深入，城鎮化的建設步伐正在加快。然而農村經濟基礎薄弱，發展速度較慢。為了發家致富許多青年紛紛進入城鎮謀求生計，隨著經濟收入的積累越來越多，他們很多人舉家在城鎮中定居下來，生活方式也發生了很大的變化，現代的生活方式替代傳統的生產生活方式，在原有的傳統風俗習慣生存和傳承下來的民族傳統體育，由于不適應當今的時代而逐漸被遺忘、被淘汰。民族體統體育是一種活態文化，它的呈現、傳承和發展都離不開人的參與和創造。由于鄉村人口特別是年青人越來越少，在鄉村開展的各種活動包括民族體育活動也越來越少；同時許多傳統體育項目的傳承都是一代一代言傳身教相傳下來的，當傳承人與新的傳承主體中斷聯系，技藝之間的傳承就隨著消失。比如各民族的武術、舞龍、舞獅等都反映了本民族文化特色，而作為傳統體育的傳承人已經老齡化、邊緣化、草根化，年青人也不愿意學習，傳承人出現了斷層，這樣民族傳統體育的生存土壤越來越貧瘠，勢必會制約其傳承和發展，甚至導致其失傳。

1.3 文化傳承的相關各級部門主導作用發揮不夠，缺少開發利用，傳承形式單一

我國是一個有著悠久歷史的多民族國家，民族體育運動項目有著種類繁多，這些項目是中華民族傳統文化的重要組成部分，也是世界文化遺產的一部分。國家體育總局曾頒布《中國體育非物質文化遺產保護與推廣管理辦法》，旨在對我國民族傳統體育文化進行保護、挖掘和利用，提高我國民族傳統體育的影響力。此后各民族所在行政區文化相關部門也挖掘出了許多的傳統體育項目，并形成了一套完備的保護體系，但從保護傳承實踐的反映上看效果欠佳，在實際工作中仍受相關法規條例不完善、相關部門執行意識不強、缺乏專業人才等因素制約，在保護、傳播和創新上成效不高[3]。對傳統體育認識停留在表面的多，對不同民族底蘊的文化的深層次認識少，注重申報多，合理的保護措施和科學的管理制度少，沒有創新適合新時代傳統體育傳承的辦法，對于不屬于非遺的傳統體育項目更是缺少開發和利用。

我國各民族雖有眾多的傳統體育項目，但由于傳承形式較為單一，使得有些傳統體育項目面臨失傳的局面。我國民族傳統體育是各民族在生產、生活勞動及宗教信仰活動中發展起來的，具有其鮮明的民族性、地域性，是民族文化遺產的組成部份，保護和傳承多在其民族所在地進行，在傳承范圍和群體上十分狹窄。因此，項目的傳承工作只局限于在特定的場合、特定的環境、特定的人群中進行原生態的表演[4]。有的只局限于族內成員或者有種族淵源的人群表演，有的只在某些重大活動或重要節日進行表演，有的只民族博物館里進行展示，沒有在現實活動中開展，有的只注重形式傳承，導致傳“標”不傳“本”，失去了文化的精髓和內核。這樣的傳承模式在很大程度上降低了傳統體育項目的輻射面和知名度，使得傳統體育項目的傳承面臨失傳的風險[5]。

2 構建新時代民族傳統體育傳承的路徑

2.1 制度路徑：充分發揮各級政府及文化相關部門職能作用，建立完善、分工明確、可行性強的保護和傳承機制

制度的建設是人類對自身在社會活動、交往的自我規范行為，它規范人類在各種社會活動中的行為、職責、利益分配和風險承擔等[6]。民族傳統體育的傳承和保護措施離不開政府部門所建立的法律法規，離開了政府的保護機制，民族傳統體育文化將面臨極大的失傳風險。因此在民族傳統體育文化的保護和傳承上應建立政府主導、相關單位負責、社會齊參與的全方位的分工明確的保護傳承機制。國家制定相應的民族傳統體育項目保護和傳承政策和法規，構建完善的保護和傳承機制，并進行相應的宣傳，幫助人們形成民族傳統體育文化和項目的保護意識，同時設立各民族傳統體育運動的保護機構，特別是少數民族聚居區，在各民族傳統體育運動項目中尋找和培養傳承人，進行統一管理，加大扶持力度和補貼，鼓勵他們做好本民族傳統體育保護和傳承工作。只有在全方位、分工明確的傳承模式下民族傳統體育的傳承才能有根本的保障。比如定期舉行各級層面少數民族運動會就是很好的途徑。

2.2 思想路徑：加強對民族傳統體育的時代認識，樹立文化自信，發展中國特色的體育事業

民族傳統體育在中華民族的文化遺產寶庫中是珍品，是與各民族的語言、生活習俗、宗教信仰、道德觀念及民族思維方式密切相關的，它蘊含著豐富的民族文化內容，是一個民族文化的記憶。在經濟快速發展的當今社會，我們必須清楚認識到民族傳統體育之所以在中國幾千年的發展中經久不衰，顯示出強大的生命力，就在于它具有珍貴的文化價值。當今在面臨西方體育沖擊和挑戰的形勢下，應加強對民族傳統體育的宣傳，建立廣大群眾了解、參與民族傳統體育的路徑，營造良好的民族傳統體育發展環境，通過情感認同、創造價值等方式提高人們對民族傳統體育文化的認同和自信。同時也要認識到傳統是需要認同的，但不是守舊，民族傳統體育需通過改良和創新在多樣化的基礎上進行發展，來體現它的民族性和時代性。對民族傳統體育的保護和傳承是豐富我國民族文化多樣性的重要內容，是提高中國人民文化自信的重要戰略步驟[1]。因此民族傳統體育需要在“健康中國”建設的宏偉戰略下，從中國特色社會主義道路中汲取思想營養，以社會主義核心價值觀為引領進行傳承和發展，這樣，我國民族傳統體育事業才能具有強大的生命力，彰顯中國風格和中國氣派，形成具有中國特色的體育事業，助力體育強國目標的實現。

2.3 教育路徑：通過學校教育平臺建立校園傳承機制

學校是知識和文化傳播的最主要陣地，相比其他的社會機構和組織，它有著一定的特殊性。它是最直接的承載和傳播知識文化的機構，學生在校園里接受各種文化知識并在其熏陶下形成正確的世界觀、人生觀、價值觀，同時他們也擔負文化傳播使命。因此在民族傳統體育的傳承中，各級各類學校應發揮自身的優勢，響應黨中央、國務院關于推進傳統文化進校園的號召。中小學校特別是民族地區中小學在民族傳統體育文化教育方面，要結合民族傳統體育項目的內容豐富、場地器材簡單、趣味和藝術性強等特點推進民族體育進課堂教育的全覆蓋，讓學生了解、認識、掌握本地區本民族的民族傳統體育項目。高校特別是各大體育院校是培養高級體育人才的陣地，培養的學生將來是體育文化的主要承載者和傳播者，因此此類院校應充分發揮在培養人才方面的優勢，從幾方面開展工作：（1）依托高校體育學科的師資和科研力量，建立高水平的研究團隊，對民族傳統體育項目的原始資料、歷史、傳承、發展等進行研究并用于民族體育理論教學。（2）在高等體育院校和師范性院校體育系開設民族傳統體育專業，培養民族傳統體育的高級人才，他們將是民族傳統體育的主要傳承人和傳播者；在其他高等院校開設民族傳統體育課程，把民族傳統體育作為必修課，并把民族體育項目納入學校運動會中；在民族類院校開展民族傳統體育文化節，借助高校文化底蘊營造傳統體育校園的傳承氛圍。（3）在高等體育院校和師范性院校培養民族傳統體育的人才時，大膽聘用民間傳承人給大學體育教師和學生上課，原因是傳統體育在傳承過程中很多項目只是在形式上的傳承，失去了民族傳統體育的精髓，民間傳承人對一些傳統體育還保持原生態，他們的傳授更原汁原昧。比如2020年央視的紀錄片《藏著的武林》，這部片子對我國武術進行了三年調查拍攝，結果顯示現在很多拳術由于各種原因瀕臨失傳，現存的武術大多是“操舞化”，只注重套路，用表演代替比賽，沒有實戰和技擊，沒有武術精髓。成都體育學院把許昌東街查拳的傳承人馬建聘為客座教授，吉林師范大學體育學院把形意拳的傳承人于純海聘為客座教授，通過傳承人教授教師和學生，再通過教師和學生向其他人進行傳承，形成一種校園傳承機制。

2.4 鄉村建設路徑：通過鄉村振興戰略，繁榮鄉村文化，傳承、創新民族傳統體育項目，與旅游相結合形成產業化

全面推進鄉村振興是國家戰略。發展鄉村文明是鄉村振興中的一大目標任務，是鄉村振興的重要保障，它以傳承發展中華優秀傳統文化為核心，以鄉村公共文化服務體系建設為載體。民族傳統體育作為中華傳統文化的組成部分，它有著復雜的文化起源和發展背景，并帶有濃厚的民族特色，這就決定了民族體育運動的發展是不可能脫離本土或本源文化而孤立存在的。在鄉村振興建設中，特別是在少數民族地區，要打造特色小鎮、少數民族村寨、美麗鄉村，規劃引導培養鄉土文化的民族傳統體育傳承人，挖掘打造一些具有本民族特色的民族體育項目，以培育“文化+產業”的模式與旅游融合發展，這樣既重塑和繁榮鄉村文化，提升民族文化自信，又實現了民族文化的傳承保護與民族鄉村經濟的發展。比如賽馬、武術、舞龍、射箭、摔跤等都是一些比較好的項目。

產業化是少數民族體育發展的重要選擇，也是民族體育資源充分開發利用的必然趨勢[7]。民族體育的產業化就意味著民族體育必須遵循市場規律進行資源開發、利用和推廣，而市場的逐利性和民族體育傳承保護是不同的取向。民族傳統體育濃厚的民族色彩和民族文化滋養了其生存的土壤，而民族傳統體育的地域性和民族性不利于項目的普及和推廣。因此，在新時代民族傳統體育的傳承發展中，要以鄉村振興戰略為契機，以堅持社會主義核心價值觀為引領，對民族傳統體育進行改編、改良和創新，把它變成被廣大民眾接受的體育運動，來體現它的民族性和時代性，同時與鄉村旅游、文化旅游和民族節慶活動相結合，打造民族文化品牌，使民族體育產業化市場的逐利性和民族體育傳承保護兩種取向形成統一，這樣民族傳統體育才能在全民健身中發揮積極的作用，才具有強大的生命力。比如石阡仡佬毛龍，是在宗教信仰和祭祀中形成和發展起來的，它包含毛龍的彩扎工藝、各種祭祀的龍句子及各種舞龍時的鑼鼓音樂（敲打樂器）等一整套復雜的工程，但由于人們對龍的敬畏，只有每年的正月初一到十六才進行舞龍表演。因此應順應時代發展對其進行改編、改良、創新、包裝與宣傳，提升其審美價值，增強其表演的觀賞性，并將其與當地旅游融合，以利于傳承和發展。

2.5 科技路徑：建立完善的數字化信息庫,把新媒體形式及新媒體平臺作為民族體育文化傳承與發展的有效載體

我國民族傳統體育項目的種類比較多，對其進行收集整理是一項龐大而繁重的工作，在新時代我國民族傳統體育文化必須與數字化信息技術相結合，利用先進計算機技術，對民族傳統體育項目相關的文本、視頻和圖像進行有效的收集，展現其最真實的特點及面貌，然后對其進行科學合理的分類管理，將其轉變為數字信息，進行統一的存儲和管理，形成信息資源庫，以更好地進行保護和后續信息的提取運用。

互聯網時代的到來讓傳統文化與現代文化面臨著新一輪的沖突與融合，互聯網、新媒體已成為人們接受文化信息的主要途徑，隨著新時代新媒體快速發展，廣大群眾特別是青少年群體對各種知識的接受呈現出快速和碎片化的模式，新媒體平臺為民族傳統體育文化的傳承與發展提供了機遇。因此民族傳統體育文化傳承與發展應把新媒體形式和新媒體平臺作為有效載體，把“互聯網+文化傳承”作為民族傳統體育文化傳承、創新的重要形式，建立民族傳統體育文化網站和數字博物館；構建虛擬技術與數字化體驗場，讓更多人在虛擬場景下體驗民族傳統體育，以新媒體技術手段來賦予民族傳統體育生命力，讓青少年更多地了解、認識民族傳統體育文化，這樣民族傳統體育的傳承將隨時代的變化而變化，在不斷發展變化中得到更好的傳承。

構建中華民族傳統體育文化傳承的創新路徑主要由傳承人、傳承場、傳承物和傳承機制組成[8]，任何一方面不完美都會影響民族傳統體育的傳承。新時代中華民族傳統體育文化傳承必須以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，以社會主義核心價值觀為引領，建立政府主導、相關單位負責、社會齊參與的全方位的分工明確的保護傳承機制，做好民族傳統體育文化的傳承人、傳承物、傳承場和傳承機制的各項工作，并對其在表現形式、規則創新、器具使用、新媒體技術包裝和宣傳等方面進行革新，融入更多的現代元素，喚起民族文化的共同記憶、認同、自信，真正大力推動其在新時代的傳承和普及發展。