中國少數民族音樂文化的當代傳承與創新探討

◎黃薇

當前多元音樂文化的蓬勃發展，讓民眾能夠欣賞到類型多樣的音樂藝術作品，但少數民族音樂在多元音樂文化的沖擊下，卻面臨著傳承和創新的困境。中國少數民族聲樂藝術內容十分豐富，這些風格獨特、類型多樣的音樂形式為民族音樂的發展提供了充足的養分。因此，在新時代背景下，如何實現少數民族音樂文化在當代的傳承與創新成為我們應該關注的重點問題。本文基于文化傳承與創新進行探究，對少數民族音樂文化的當代傳承與創新路徑進行分析，并從民間傳承與學校傳承兩個角度給出建議。

一、少數民族音樂文化在民間的傳承與創新

燦爛多彩的少數民族音樂文化生于民間，自然也應該在民間得以傳承和發展。隨著流行音樂的發展，少數民族音樂文化在民間的傳承受到了劇烈的沖擊，甚至是舉步維艱。面對新時代文化傳承與創新的重任，少數民族音樂文化的民間傳承應該重新找到方向，并通過家庭傳承、師徒傳承、社會傳承等方式煥發新的活力，重新成為民眾喜聞樂見的藝術形式。

第一，通過家庭傳承實現少數民族音樂文化的創新發展。家庭傳承就是藝人將自己的技藝傳授給配偶、子女等親屬的一種傳承方式。在家庭環境中，家庭成員之間的相互交流能夠形成對藝術的共同追求，讓學習者在耳濡目染的過程中準確接收傳統文化的內容。當前在少數民族音樂文化的發展過程中，家庭傳承是一種重要的形式。例如從大山里走出的彝家漢子普德明對彝族的山歌充滿感情，并利用自己的音樂天賦將彝族山歌融入現代音樂之中，創作出了《獻給老師的歌》《我將無我為人民》《青春的校園》《彝家山寨火把紅》《祖國，慈祥的母親》等原創歌曲。普德明對音樂的熱愛與執著也影響了兒女，他的女兒普琴、孫女普楊涵也開始接觸彝族音樂，并在普德明的引導下加入民族音樂教育和傳播中。普德明祖孫三代合作表演的彝族音樂《七月火把節》《娃娃左腳調》完整地展現了少數民族音樂在家庭中的傳承。再如新疆傳統民間樂器彈布爾是新疆樂器的代表，新疆喀什的疏附縣托萬克吾庫薩克村被稱為“新疆民族樂器村”，這里的村民依明江·吾守爾堅持手工制作新疆傳統民間樂器，他的手藝已祖輩傳承了五代人，他的兩個兒子也精通這門技藝。依明江·吾守爾將自己制作彈布爾的經驗代代相傳，事無巨細，從選料、木材加工、調音到銷售，他們利用這種家族內部的技藝傳承來延續新疆的音樂文化。在新的時代背景下，家庭傳承的這種方式正在被打破，尤其是在當代青年追求個性的情況下，子女承繼父輩的技術似乎已經變得過時。但是，在少數民族地區，依然有許多家庭保留著對民族音樂文化的熱情，并利用家庭環境的熏陶來延續這種熱情，為少數民族音樂文化的創新發展做出了貢獻。

第二，通過師徒傳承實現少數民族音樂文化的創新發展。師徒傳承即“拜師學藝”，這是一種十分傳統也十分正規的文化傳承方式。一般來講，民間藝人會挑選一些資質較好的、有潛力的人才進行從小培養，并利用師徒之間的教學完成技藝的傳授。例如，北路壯劇萌芽于明朝時期，至今已有幾百年歷史，并且形成了300多個劇目，而這些劇目就是靠著十幾代的師徒傳承延續至今的。第十代傳人閉克堅從12歲拜北路壯劇第八代傳承人黃福祥為師，從正式開始舞臺生涯算起他已經在北路壯劇領域耕耘了64個年頭，并在滇、黔、桂等地的劇團（班）內教學，傳播北路壯劇。現在閉克堅已邁入了古稀之年，為了北路壯劇的繼承和發展，閉克堅與第九代北路壯劇傳承人黃芳聲嘔心瀝血，共同物色和培養第十一代預備傳承人黃景潤，黃景潤草根出身，文化水平雖然不高，但是藝術天賦獨特，且對北路壯劇有著飽滿的熱情，在師父的培養下，目前已經能夠進行獨立的編創和演出，并開辦了少兒壯劇培訓班，培養新的傳承人，這為繼承和發展北路壯劇奠定了后繼人才的基礎。

再如苗族銅鼓舞是青銅器時代的文化遺存與發展，銅鼓上積淀著古代農耕民族、沿海漁民的文化創造，是民間舞蹈音樂文化的寶貴遺產。苗族銅鼓舞長期在壯、苗、彝、瑤、水、布依等民族中流傳，并且通過師徒傳承的方式進行延續。在師徒傳承中，師父會對銅鼓舞的細節進行講授，例如鼓點、讀法及呼喊聲的設計以及包含的內容等，從而讓其在師徒之間實現文化的延續。這樣的傳承方式在當代依然有著重要的存在價值，同時也是少數民族音樂文化保留原汁原味狀態，實現創新發展的重要方式和途徑。

第三，通過社會傳承實現少數民族音樂文化的創新發展。社會傳承因為與民間活動相結合，因此其呈現方式是多種多樣的。在當前重視民族音樂文化傳承的背景下，社會傳承已經成為一種主要的傳承方式。各地區的傳習所、文化館（站）以及社會組織等組織開展群眾文化藝術活動，活動中融入少數民族音樂文化元素，實現了文化的傳承和創新。布依戲是布依族民族民間的特色戲劇，是我國20多個少數民族戲曲劇種之一。在當前戲劇式微的環境下，為進一步加強對瀕危劇種布依戲的保護傳承力度，切實改善瀕危劇種布依戲的生存發展狀況，使布依戲有人演、有人傳、有人看，不斷開拓布依戲曲傳承發展良好局面，為文化助力鄉村振興更好地協調發展，冊亨縣相關部門積極組織戲曲公益性演出活動，活動邀請當地民間戲隊為市民表演布依戲《樊梨花掛帥》《羅細杏》等經典曲目，老藝人們以嫻熟的演技，將劇中人物性格刻畫得淋漓盡致，傳統布依“八音坐唱”表演吸引了觀眾的關注，并借助新媒體得到了一定的傳播。這樣的社會傳承讓布依戲更加貼近現實、貼近生活、貼近群眾，在社會范圍內得到了更好的宣傳。再如，2021年由文化和旅游部聯合貴州當地的音樂學院承辦了“布依戲與苗族蘆笙制作技藝研修班”，研修班從尊重非遺傳統文化出發，面向社會招收學員，圍繞學員文化背景，著重培養學員的創新意識和創新觀念，發揮他們的文化優勢，提升其相關理論知識、拓展專業技能，進一步培養傳承人的學習能力和領悟能力，提高傳承人的審美水平和創作技能。此外，貴州當地的廣播電臺還制作了“國家級非物質文化遺產代表性傳承人”的紀錄片，紀錄片集中介紹了當地獨具特色的布依戲，并吸引了觀眾的注意。這些社會傳承方式能夠將長期封閉在某地的少數民族音樂文化推到更廣闊的平臺上，吸引更多的人關注、參與其中，進而讓文化在新時代的背景下創新發展。

二、少數民族音樂文化在學校的傳承與創新

學校是文化傳承的重要場所。學校特殊的學術環境和教育模式能夠讓文化得到系統的傳承和延續。當前，少數民族音樂文化的價值受到了越來越多的關注，而將其引入學校教育也成為一種趨勢。例如各級學校組織的少數民族音樂文化進校園活動，讓學生認識到了有別于流行音樂的獨特方式，提高了學生對民族音樂的興趣；音樂院校設置相關專業對少數民族音樂文化進行研究，也積累了文化研究的理論和實踐成果，等等。但是，從整體上看，少數民族音樂文化在學校教育中的傳承依然面臨著一定的困境，而要想實現真正的文化傳承和創新，學校教育應做好以下工作。

第一，構建科學的課程體系。目前相關學者在少數民族音樂文化研究方面取得了一定的成就，為課程體系的構建提供豐富的材料。例如鄒湘慧等針對壯族音樂進行了研究，研究從二十世紀五六十年代的歌舞劇到二十一世紀的山水實景劇入手，理順了劉三姐每一種藝術形式的發展，透過其發展過程分析壯族民族音樂的傳承。董宸對南傣族與孟高棉語族音樂進行研究，完成大量音樂材料的積累和音樂民族志的呈現，等等。目前，少數民族音樂課程體系的構建上應把握以下幾點：首先必須重視少數民族音樂文化的歷史、特點、演變及其文化意蘊，并通過系統的課程編排傳遞出來，這樣才能使學生對少數民族音樂文化形成深刻的了解；其次，加強東西方民族音樂文化的對比闡述，明了各自的特點，培養學生的音樂技能與音樂素質，塑造學生的音樂觀；最后，重視案例分析，展現具有少數民族音樂特點的優秀音樂作品，并指導學生從編曲、配器、歌詞等具體的音樂元素進行分析，闡明音樂元素在其中的運用及其對藝術整體特點的影響，夯實學生的音樂素養。[1]

第二，加強少數民族音樂人才隊伍建設。文化傳承需要人的參與，目前各地區少數民族音樂文化傳承式微的一個根本性的原因就是人才凋零。因此，學校應通過打造教育人才隊伍的方式吸引少數民族音樂人才，以支持教育工作的順利開展。在少數民族音樂人才隊伍建設中，學校首先應引進音樂文化理論研究人才，例如某高校利用藝術基金培養少數民族音樂理論研究骨干人才，其主要工作是從事科研、教學以及非物質文化遺產保護相關工作，以深入推進少數民族音樂文化研究事業，為繼承和弘揚中華民族傳統文化事業培養具有當代價值和文化精神后備高層次骨干人才。其次，引進音樂專業技能人才，例如民間歌手、專業特色樂器演奏人才、宗教音樂人才等。這些具備專業音樂技能的人才能夠直接參與到課堂教學之中，或者參與到學校音樂活動的指導工作之中，并通過與學生的直接接觸，展示少數民族音樂文化的魅力。再次，引進創新型人才，其中包括能夠運用少數民族音樂元素創作流行音樂的人才，以推動傳統音樂與現代音樂的融合，并利用更能夠為當代青年所接受的方式傳播音樂。

第三，完善少數民族音樂教育教學保障體系。目前，少數民族音樂文化的傳承和創新，雖然作為一種理念已深入各級學校教育之中，但是相對完善的現代音樂教育體系的構建尚不完善，音樂文化的滲透還缺乏系統的保障。因此，學校必須著力構建教育教學保障體系，以保證少數民族音樂教學質量，促進教育工作的規范化開展。具體來講，學校應采取如下措施：首先，將教育教學質量保障體系的構建根植于少數民族音樂文化之中，以獨特的音樂類型激發文化活力，并實現其原汁原味地傳承。例如北路壯劇的教學內容要根據具體的劇目體現其在服裝、唱腔、扮相、樂器等方面的特點，保留藝術特色，展現音樂文化的魅力。其次，重視少數民族音樂的創新。一些經典的少數民族歌曲之所以受到大眾歡迎，在于民族性與時代性的融合。基于此，在音樂教學中，將現代音樂元素與少數民族音樂元素進行融合，使得音樂的形式更為豐富、更具時代性，能夠拓展少數民族音樂的可能性，提高學生的接受程度，同時也能激發學生的藝術創作，進而實現音樂的創新傳承。最后，重視少數民族音樂活動的組織與管理。學校應積極組織校園活動，并將少數民族音樂文化融入其中，豐富文化內涵。例如某高校邀請壯族排歌傳承人進入校園指導學生的文藝活動。學生通過與傳承人的交流，了解非物質文化遺產項目排歌的歷史淵源以及非遺保護的相關知識，并在校園活動中進行呈現，展現壯族排歌的新面貌。這樣的音樂活動可以激發學生參與活動的熱情，營造良好的文化氛圍，保證少數民族音樂教學質量。

第四，建立科學的人才培養基地。在培養少數民族音樂文化傳承人的過程中，學校應通過挖掘利用校內外的教育資源，打造人才培養基地，讓學校成為少數民族音樂研究與發展的場所，實現對人才的長效培養，讓少數民族音樂能夠代代相傳。高校可以采用校企結合模式，集中培養有志于從事少數民族音樂文化傳承的學生，建立音樂文化人才培養基地。例如某音樂學院通過校企合作成立傳統民謠創編與創新實訓中心，中心致力于西南少數民族傳統民謠的開發、創編、表演，中心負責人長期進行民族音樂研究及學科建設，團隊成員涉及音樂、語言、文學、設計、地理、教育、傳媒等多門學科與專業，目前已經全面開展傳統民謠的調查、采集、開發、創作、制作、表演及推廣等工作，并針對民族音樂的現代傳承及人才的培養制定科學的方案，在相關企事業單位的配合下加以落實。這樣的校企合作模式能整合校內外各種資源，讓學生能夠在培訓基地系統地學習少數民族音樂，全面了解少數民族音樂發展歷史和現狀，并在實踐中學以致用；在企事業單位的支持下，學校為學生提供表演基地和研究、開發的機會，進而為少數民族音樂文化的傳承貢獻力量。[2]

三、結語

新時代背景下，少數民族音樂文化的當代傳承與創新路徑呈現多元化狀態，民間傳承與學校傳承的不同途徑各具優勢，能夠擴大少數民族音樂文化的影響范圍，推動音樂的創新發展，讓音樂既能夠得到深入的理論研究，也能夠得到實踐的創新，進而讓少數民族音樂文化在新時代呈現出新的內涵，并獲得創新發展空間。