加速社會語境中的生存及其前景*
——從生命政治學到速度政治學

□ 卓承芳 文佚敏

內容提要 生命政治學是法國哲學家福柯提出的一種現代性批判新視角，該視角旨在從權力（政治）與身體的關系闡明現代社會的統治特點及其后果，即基于合理性和效率對以身體為中心的人的生活的全面規訓。這種趨勢的最終后果便是邊沁設計的全景監獄為原型的監視和規訓牢籠。隨著加速技術的發展及其負面后果的增強，法國哲學家維希留提出了對現代性規訓的另一種批判視角，即速度政治學。在這種視角中，加速度決定了現代環境以及人的生存，諸如實時、微型化等速度技術的全面運用，人類生存空間的地點性被侵蝕，人類的身體和靈魂被“內殖民”，最終速度虛無主義將世界夷平為存在的荒漠。針對這一事態，維希留基于速度經濟學提出了加速現代性語境下以速度控制為中心的新型解放議程。盡管維希留的這一技術批判并沒有真正打開當代語境中的社會與人的解放真正道路，但他指認了我們今天討論這個問題的前提變化：從環境角度來說，我們面對的不再是法蘭克福學派所稱的“工廠鐵幕”，而是實時通訊所建構的“速度牢籠”；從主體的角度來，我們面對的不再是福柯假設的工業時代的人口，而是光速通訊時代的人口。因為這一點，現代性批判在關注生命之際，必須建立自己的速度座架。

空間以及身體都不是由形而上學本質規定的固定不變的實體，而是時間中的存在。這一點是歷史唯物主義的基本觀點，亦成為今天現代性研究的基本共識。不過流行現代性批判話語中把視角轉向空間和身體時，并沒有恰當地照顧時間之維對它們的影響，特別是以加速度為核心特征的技術革新所塑造的空間和身體新型屬性及其后果。例如，在國際學術界流行的生命政治學，其在揭示自由主義治理及其話語權力方面固然有獨到深度，在霸權斗爭中能夠獲得以權利和生活機會為目標的個體認同，但其無法回應全球快速流動而造成的不確定性復雜局勢，往往顧此失彼。在這種理論語境中，“生命政治” 概念雖然得到了廣泛的流傳，但福柯所稱的關注“現在”的歷史學家品質卻也流失了。我們認為，新的全球現代性勢態凸現了法國哲學家維希留“速度政治學” 視角的重要性。加速度決定了現代環境以及人的生存狀況。隨著實時通訊、微型化移植等速度技術的全面運用，人類生存空間的地點性被侵蝕，身體和靈魂被“內殖民”，人們最終將遭受速度虛無主義的統治。在以生命名義對現代性批判的激進理論中，維希留把批判的前提置于現代性變遷機制之上，從而指認了統治和解放問題的前提變化：從環境角度來說，我們面對的不再是法蘭克福學派所稱的“工廠鐵幕”，而是實時通訊所建構的“速度牢籠”；從主體的角度來，我們面對的不再是福柯假設的工業時代的人口，而是光速通訊時代的人口。盡管維希留并沒有給我們提供一種真正走出速度牢籠的政治方案，但他在揭示現代性統治之實質這個問題上體現了獨特的深度，彌補了生命政治學以空間壓倒時間所造成的邏輯上缺陷，從而為理解今日復雜的全球技術和政治勢態及其后果提供了重要思想資源。同時，在理論上，這一視角再一次突出馬克思在現代性批判中的基礎意義：真正的批判，不應該流于對現代性一般結構或機制（抽象）的控訴，而應當致力于資本積累對環境和身體的建構過程來揭示其最新變化及其社會歷史后果。

一、速度視角下的權力與空間、生命

福柯以邊沁的全景監獄為原型從規訓角度來闡明現代政治邏輯，揭示了空間技術在其中的獨特意義，亦揭示了政治與身體之間的內在關系，從而為我們理解現代性統治打開了新的視野。這也使得其生命政治學觀念廣為流行。盡管維希留的落點在科學技術，但他的速度政治學不僅在論題（現代性統治）上而且在主題（空間和生命被支配）上都與福柯高度一致，因此，在某種意義上，也可將之視為生命政治學話語的一種類型。不同的是，雖然福柯強調現代性權力技術的不斷變化特征，但受結構主義影響，他更側重于揭示權力的共時性結構及其對生命的作用；而維希留則從速度角度來理解現代性，他認為現代性空間是“速度-空間”，在其中，加速技術塑造了人的活動空間和身體，并因此是最深刻的政治，在其中，主體淪為一種加速技術座架的資本積累的政治身體，時刻遭受著技術義肢的靈魂規訓。

（一）作為權力表象的“速度-空間”

福柯強調，“權力不是物”，而是關系，是“各種勢力關系的復合體，是這些勢力關系通過持續的相互抗爭，改變、增強或顛覆它們的過程”。①權力作為一種關系，是各種權力關系的“網絡”，社會秩序由這些網絡構成并由各種權力關系的相互作用和斗爭來維系。由權力構建的空間，對所有處于其中的個人進行監視。在福柯看來，通過空間技術（即對空間的支配和控制）來規訓人，這正是現代性權力的特色。整個現代性表現為一種空間鐵籠，即他在《規訓與懲罰》中所稱的“監獄社會”。從邏輯上說，福柯以不同的方式再現了馬克斯·韋伯的“鐵籠”思想，解釋了現代性統治之合理性、匿名性（無人統治）和彌散性（無所不在）。不同的是，福柯不再像韋伯以及法蘭克福學派那樣強調工具理性的統治（內在機制）問題，而是把目光轉向對象上的后果，即身體（外在表象），著重強調現代性乃是對處于社會生活中的小事情進行隱匿而溫柔的規訓。福柯指出，現代性權力滲透到每個人的日常生活之中，成為一種無形的匿名力量，它以看不見的和溫和的方式塑造著處于空間中的我們。

像福柯以及韋伯那樣，維希留也認為空間乃是現代性權力的產物，它體現了現代資本主義（資本積累及其合理性話語）的邏輯。不過，他不把空間視為一種靜態結構，而將之視為一種動態過程，即由速度（技術）決定的環境相對性。例如，他認為不是工業革命而是速度革命塑造現代性的品質，而現代性歸根結底乃是一種“速度政權”②。考慮到“速度”是一個變量，維希留借由速度概念強調的是現代性不斷加速過程，我們發現，他與馬克思在《共產黨宣言》中強調的資本主義是一個不斷革命的空間這個觀點是高度一致的，即“生產的不斷變革，一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方”③。由于這一點，他不僅在現代性基本假設上更接近馬克思，而且對于社會歷史變遷新的技術動態更為關注，從而在分析當代不確定性、流動性及其產生的災難和恐懼效果時更具有理論上的沖擊力。在維希留看來，“速度-空間”乃是由速度決定的空間，因此，現代性空間的最終有一個歸宿，即他所稱的消滅了時差的絕對“當下”（present），或由絕對速度（即光速）支配的空間。他強調，隨著信息技術發展，在電磁波技術支持下，通訊以接近光速的速度進行，無差別的共時最終會成為空間的核心特征。以他的話來說，“時間-光”（time-light，即光速時間）成為世界的座架。這是一種新的時空座架，在其中，空間將成為由“時間-光”決定的不斷膨脹的“在場”（present）。對于維希留來說，這種“在場”作為一種當下時間，消解了地點性（即特定的時空屬性），是一種“遠程在場”，并因此表現為一種“運動的偶然性”。維希留的意思是，今天的技術進展已經改變了傳統的時間和空間觀念，在光速技術（實時通訊技術）條件下，空間顛倒為“當下”時間，全球成為一種同質性的“遠程共在”。在這一語境中，地點的虛無化（即傳統意義上的“此時此地”的消解）乃是必然后果，人與共同體都將遭遇技術的殖民并受速度虛無主義統治。

維希留指出，當“當下”最終將成為光的在場，換種方式說，光速成為支配當下的原則，我們將“忘卻自己本土棲息地之時間深度的廣度和質量”④。這是因為，那種廣度和質量乃是“時間-光”的效果。換句話說，我們與之發生關系的時間不再是人類時間而是機器（技術決定）時間，我們的時間不再表現為自己生命歷程的實踐屬性，而是在光速作用下無差別的“當下”。這也意味著，我們自己的生活和生命成為在全球同質的光速支配的相同的“活著”（在場）。在這一意義上，現代性的權力也達到了它的邊界，即無縫的彌漫性的當下。這種批判，至少在權力的后果上，確實比韋伯和福柯的空間化思路更進一步了。更具體地說，維希留試圖通過“速度-空間”概念揭示了現代技術是如何日益滲透到日常生活的每個細節，滲透到我們身體（感知）和靈魂深處。例如，維希留用“義肢”概念來解釋技術，強調人們在習以為常的技術操作中不知不覺地形成了技術義肢的生存模式。以今天的網絡社會為例，無論是在因特網上還是手機自媒體中，瀏覽、評論、發朋友圈，種種看似單純的技術操作把人塑造成“數碼人類”——信息存在開始支配我們的實際生活，無論是我們的內在意識還是我們的外部生活經驗，都被技術改變了。與實質上由信息建構的而被假定為“真實”的“世界”同步成為多數人的意識和生活方式，這便產生了諸如網癮、跺手族、低頭族等現象。與世界同步成為人們的共同目標，速度成為看不見摸不著卻彌漫于生活中的權力，使我們就像離不開氧氣一樣無法離開它。

（二）加速技術座架的資本積累之政治身體

在福柯看來，我們的身體不是生物學意義上的身體而是由政治力量不斷重構的關系生命體。在日常生活的各種關系中，我們最終都會成為被奴役的“政治身體”。這個觀點在某種意義上改寫了馬克思關于人是社會關系的產物這個觀點，在社會關系理解上，以廣義的日常生活替代了狹義的生產關系。通過這種轉換，福柯試圖通過身體的命運來考察政治史，即他所稱的“政治身體的歷史”⑤。福柯指出,從19世紀開始,資本主義社會的懲罰開始從身體酷刑轉向對身體規訓，這種規訓與資本積累的要求與效率原則是一致的。在這一意義上，現代性的身體乃是被資本積累驅動的“政治身體”。這個觀點，我們亦可以在馬克思的《資本論》有關工作日的分析中推斷出，機器大工業改變了日常生活自然節律亦突破了工作日的自然界限，現代工人便成為被工業節律和界限驅動和規訓的勞動力。維希留也強調技術發展與資本積累之間的關系，在他看來，正是因為速度在財富或資本積累過程中的獨特作用（如“時間就是金錢”這個著名口號表明的那樣），速度成為現代性權力。不過，維希留既非像馬克思那樣聚焦勞動過程，亦非像福柯那樣盯著懲罰問題，而是試圖從更廣泛日常生活來揭示速度（技術）的作用，從而闡明“媒體光速乃是馴服大眾的力量”這個當代問題⑥。

福柯從規訓（懲罰體系）入手強調，權力是通過把人的身體變成認知對象并加以干預和征服從而維系自身。因為，他的“政治身體”，側重于感性身體。維希留則更關注“靈魂身體”，即人的知覺。維希留把人看作一種與外在物質和技術相連接的有意識的身體，它們在現代性中淪為速度-空間中的技術統治的對象，速度權力和認知相聯系則將人的身體變成了技術殖民的肉身。在他看來，隨著現代加速技術與資本主義密切地聯系在一起，身體淪為了“積累策略的知覺之身”。

福柯和維希留，都以不同的方式拓展了馬克思《資本論》有關勞動力的分析，從社會過程闡明了人作為勞動者、公民、消費者被塑造的機制與后果。從《1844年經濟學哲學手稿》有關勞動異化的探討，到后期《資本論》有關機器大工業的分析，馬克思都闡明（勞動者的）身體乃是資本積累奴役和壓榨的對象，身體是資本積累的載體（作為創造剩余價值的勞動力的載體）。為了克服經濟危機的壓力，資本主義不斷超越時空的束縛，同時也將資本積累的印記深深烙在肉身之上。福柯則闡明了與資本積累并行的懲罰體系合理化的過程，指出整個現代性空間與對身體規訓之間的關系，從而揭示了身體乃是權力的最后落腳點，從而亦是其載體。維希留更進一步強調，在征服身體的過程，速度（技術）正是資本積累和權力的終極武器。在《戰爭與電影》中，他以攝影術為例闡明了整個現代性就是“感知的后勤學”，媒介通過去現實化重塑了我們的感知⑦。在加速技術座架下，身體不僅具有馬克思意義上的資本積累之肉身，而且是福柯所說的被持續規訓和教化的“政治肉身”，更是維希留所稱的速度之光照耀下的感知之肉身。雖然維希留不是馬克思主義者，但他對速度與財富及權力關系的研究充分汲取了馬克思政治經濟學批判的智慧，甚至他本人亦主張，在今天的技術條件下，有必要把關于財富和積累的政治經濟學升級為速度政治經濟學⑧。維希留不僅從技術角度證實了馬克思關于資本積累之創造性破壞分析和預言，而且揭示了新的財富和權力積累模式，從而解釋了今日生存之生態和生活方式的全面危機勢態。

（三）全新的靈魂規訓模式

在規訓方式和后果的分析中，維希留與福柯也有不同。社會以“全景監獄”作為比喻闡明，被囚禁者被一種全景監獄構建起的權力情境所制約。這種權力情境與傳統權力的可見壓迫不同，它不再是點對點的直接暴力，而是在現實權力關系中建構的彌散式的支配情境，所以它才會形成無處不在的毛細血管式分布和突現的權力場境。⑨在福柯的視野里，現代性權力不是通過牢固的鐵柵、沉重的鐵鐐和緊扣的大鎖來體現的，而是通過目光來體現的。現代性空間便是適應于目光而組織的，其秩序深刻地體現了由目光組織的要素分配。這也正是德波所稱“奇觀社會”得到形成的邏輯。福柯指出，資產階級通過有組織的持續規訓模式，借助景觀、符號和話語等無處不在的形式對個體實施持久而長效的反復符碼輸入，從而使公民的意識成為不斷臣服性身體化的教化結果。這種權力不直接干預人的行為，它是自動而無聲的馴化行動，但它卻能形成強制性效果。

無論如何，福柯的“全景監獄”比喻，就如韋伯的“鐵籠”比喻，都強調了權力是從外部施予人的，而維希留所描述的速度權力則是直接植入我們身體的內在環境，成為比肉體更重要的身體意識。維希留從梅洛·龐蒂的知覺現象學中看到了現代加速技術對人的身體和精神的雙重規訓。人類的知覺行為在加速技術面前日益鈍化。人類認知和體驗世界的意識活動日益交由加速技術的運算機制來完成，同時原本作為與物打交道的實踐活動，也一并交由加速技術的程序來操作。由速度構建的義肢知覺取代了原本的實踐性活動，技術知覺日益讓人的身體變得遲鈍麻木，人類知覺衰退意味著由進化走向退化，這種退化的危險在于它的不可逆性。維希留的速度學主要聚焦由速度引起的顯現，或者準確地說，專注于速度決定或者限制現象如何向我們顯現。在他看來，當代社會正在到達一個臨界點，在這個臨界點上進一步的加速或許不再可能。人類知覺也不再能回到本真的狀態了，甚至技術知覺本身只能在曝光中實現。⑩

正如梅洛·龐蒂強調的，人類的知覺生活的奧秘就在于，它不斷喚醒沉睡或者隱匿的身體記憶，知覺意識，讓之與世界相遇并將我們置于這種世界的原初關聯中。在維希留看來，被技術隔絕的視覺和觸覺讓我們很難有機會產生這種原初意義上的關聯，而換之以技術意義上的關聯。更為糟糕的是，身處加速世界中的我們“知覺信念”已經變成技術信念，而隨著技術知覺代替了身體知覺之后，一系列的技術事件都會留存在身體記憶里，成為一種技術信念慢慢取代最本真的身體經驗，而技術信念以加速的誘惑日益取代身體的知覺信念，成為具有絕對優先的信念統領身體，而速度成為具有絕對優勢的方式占領身體，遮蔽了原初的遲鈍的身體的知覺信念，讓身體心甘情愿地接收加速意識規訓，最終成為技術世界中一個孤島。這恰如維希留所擔心的那樣，“速度暴力統治著技術世界，然而，就如斯芬克斯時代，它依然是個根本的謎語”。?

隨著現代加速技術日益侵占日常生活，嵌入人的身體，被持續輸入的符碼信息日益加深了身體記憶，取代原初意義上的身體意識。現代加速社會，身體成加速極速的訓練場，同時被規訓為技術之身之后，不斷適應更多更快的技術。由技術通過對身體的統治，改變了身體知覺和自我意識，換之以義肢知覺和技術意識。正如斯蒂格勒在《技術與時間》 中也給出類似的表達：“工業化時代的人本身也依賴技術，人與其說是利用技術，不如說為技術所利用。因而人本身就成了技術體系的伙計、甚至它的手段。”?因此，維希留認為現代生命政治學已經升級為一種速度政治學，即運用加速技術對人施以靈魂規訓。

二、加速度終將使生命存在遭受速度虛無主義的統治

福柯的生命政治學從宏觀層面揭示了現代人被技術座架下的存在方式，由技術構建的全景監獄對處于獄中的有罪之身進行監控，而維希留的速度政治學則更為深刻地揭示了現代實時技術對人類生存環境的改變以及對身體的雙重殖民，從而警告我們，現代人面臨著遭受速度虛無主義統治的危險。

（一）人類生存將在速度作用下喪失地點性

在維希留看來，在交通特別是通訊技術支撐下，隨著全球信息網絡的誕生，傳統與巨型基礎設施聯系在一起的領土和城市空間以及與之一致的社會組織形式開始瓦解。新的“第三空間”出現了，它“不含任何空間的特性，卻有不同凡響的即時傳播的特性，從此，人們不再被物質的障礙和時間的阻隔分離。隨著電腦終端和錄像監測的接合，這兒和那兒的區分不再有任何意義”?。

在今天，諸如“地球村”、“時空壓縮”已經都成為老生常談。在這些普遍觀念的觀照下，馬克思關于現代社會“以時間消滅空間”的創造性破壞性質之見解也廣為傳播，成為激進技術批判的標準理念。維希留也是走在這一路線上的，不過，他走得更遠。在他看來，隨著加速技術不斷升級，世界的尺度逐漸縮小，甚至歸零。地球村已不足以表達個體對世界的體驗，在今天，尺度已經變成了一種心理學的概念。

維希留認為，20世紀交通和通訊工具的發展消滅了時間差，以今天的移動電話為便，不僅通話的響應時間被壓縮成沒有綿延的 “實時”（real time），而且我們與手機這些工具結為一體，這使得我們能夠與整個世界時刻保持著在線聯系。在這一語境中，地球并非如麥克盧漢比喻的那樣仍然是一個“村”，而被光速（光纖通訊）壓縮成沒有距離的空間感。在他看來，“速度乃時間之光”，而在光速作用下，同時在場（共時性）的空間（距離）被消解了，被還原為“持著膨脹的當下”，即“遠程在場的表面時間”?。換句話說，雖然我們仍然生活在物理空間中，但生存本身已經變成了放大了的“在場”（presence），它“更多地不是與表面和體積的‘空間’相關，而是與‘時間’相關”?。這樣，“純粹速度同時成為高度和長度，成為絕對權力的全部”?。

維希留認為，在今天，支配我們生存的空間觀念已經與地點無關，或者說，“地點” 已經了變成“非地”（non-place），失去了具體的尺度，在其上，歷史地形成的差異或個性也變得沒有意義。例如，不僅世界各地的主題公園大同小異、全世界的麥當勞和肯德基這樣的連鎖店沒有差異，而且幾乎全部的商業或消費模式都趨于同質化，更不必說，由淘寶推動的遠程購物經驗了。所以，維希留強調，速度暴力在于滅絕，在其狂潮中，我們不能“到達”任何地點（即不可能在傳統意義上的某個時間和地點實現自己的人生目標）。我們不斷地出發，不斷地自我放逐，消逝于速度的虛空之中。

（二）人類身體將遭受內外的雙重技術殖民

馬爾庫塞認為發達工業社會是一個單向度的社會，是一個新型極權主義社會，它不再借助恐怖與暴力手段，而是隨著技術的進步，它通過電視、電臺、電影、收音機等傳媒媒介而無孔不入地入侵人們的閑暇時間，從而占領人們的私人的空間，借由火箭、原子彈、氫彈等大規模殺傷性武器而實現最強大的威懾與恐嚇，從而實現對人的身體和心理上的極權主義的統治；這一點在福柯的生命政治學中也得到更加深刻的體現，將個體置于權力空間，對其身體和精神實施長期有效的監控威懾和管理，從而成為現代資本主義社會的溫柔而隱匿的治理模式；維希留的速度政治學則更為全面地從宏觀和微觀層面揭示了現代技術對人的生命時間（實時）和空間（環境）采取全知全能規訓，一方面從每個個體的存在的實時進行重新設置，以實時取代現時的方式對人的生命時間進行重新規劃和管理，另一方面從現代技術邏輯視角對每個個體施以技術思維和邏輯的輸入，以求達到加速技術對個體的身體和心理的雙重殖民。

維希留強調，現代技術以微型化和可移植性不斷實現著對身體的“內殖民”。例如，現代信息技術雖然擴大了人的視域范圍和加強了人們之間的交流，但它又傾向于將人的交流和視域固定在信息技術之上，從而產生了手機使人與人面對面交流減少（疏遠）的現象。在維希留看來，這意味著技術對人的“入侵”和“控制”?。這種技術入侵不僅塑造著我們的世界觀，而且幾乎重構了我們生活的世界，所以，是一種殖民。如果這種殖民是從外部進行的，那么在維希留看來，速度在今天已經轉向對人和社會的內向殖民（endo-colonisation）。一方面，諸如馬斯克的腦機接口技術，微型化的可移植技術把裝置植入人的身體試圖直通人的意識；另一方面，實時通訊雖然并沒有進行地緣政治意義上的空間殖民，但它以一種“時間政治”完成了對世界的定義，掌握了人的知覺。這種對身體的殖民就是一種“去殖民的殖民”形式?。

維希留指出，現代加速技術已經滲透到日常生活的方方面面，個體生活的一切細節中，一方面對個體生活帶來無限便利和高效，另一方面則讓個體對其產生很深的依賴，甚至上癮，從而讓個體對技術思維輸入毫無抵抗力，由此，技術思維和技術邏輯實現了對個體心理的規訓和統治。在這種殖民狀況中，我們越來越遠離客觀的物理世界，而沉溺于速度技術建構的虛擬世界。

（三）后勤現代性中的恐慌生活

維希留雖然并沒有刻意強調現代性，亦無意建構一種專門的現代性理論，但其速度政治學卻提供了一種十分獨特的視角，即后勤現代性理論。通過這種理論，他闡明了在現代性高級階段中的生活之恐懼或恐慌特點。后勤學是來自戰爭學的術語，維希留試圖用它表明，在現代性之中，一切都是為戰爭而準備或動員的。在維希留的研究中，物的運動只是起點，其目標乃是傾向于為戰爭準備。因此，這種視角將現代性本身看作是一場為速度競爭而進行的后勤準備。Benjamin H.Bratton 在維希留《速度與政治》英譯文導論中如此概括維希留的現代性見解：

維希留的現代性是后勤學的。它不直接討論戰爭，而是研究一切使戰爭成為可能的。后勤乃是一個國家在和平時期像戰爭時期那樣通過將潛能轉化為武力來而戰爭進行的準備。現代性是運動中的世界，通過將戰略空間轉化為后勤（物流）時間以及相反的運動表現出來。它是城市、隔墻、貿易空間、衛星和軟件的歷史；通過監視、移動、防御及其獨立管理技術的歷史。它始于海軍路線、策略技術和城市分布的考古學，然后被還原為形狀和符號、可以在屏幕上瞬間觀察和操作的事件之一體化世界。?

后勤現代性從根本意義上是現代社會發展的必然結果，從整個現代社會的發展趨勢來看，城市的發展必然會將現代技術作為城市高速發展的機械組建，無論是高速公路，高樓大廈，還是電話，互聯網，手機等通訊設備的介入，甚至是各種遠紅外攝像頭的普遍安裝，都是城市發展的必然選擇。現代技術的發展也讓世界的尺度發生了很大的變化，隨著越來越快的城市生活體驗，我們也越發感受到世界的尺度變小了，甚至時刻體驗到近在咫尺的鄰近體驗，而這種體驗正是環境的相對性的體現。基于這樣知覺后勤學背景，城市功能逐漸展示其加速機械本質。

加速技術的普遍滲透城市空間，引發了城市生活的恐慌感持續加深。正如鮑曼所言，現代人對安全的迷戀推動了對人的高度防備，其成為我們的焦慮和恐懼的來源?。在鮑曼看來，因為恐懼，人們相互防范，而相互防范則加劇著威脅，使恐懼普遍化。維希留通過核威懾現象闡明，正因為滅絕威脅，核力量的平衡維持了暫時的和平，但維持和平的核競賽卻把人類帶入最終的“整體災難”風險之中。現代性生活也是一樣，視覺機器（監視）成為我們抵御恐懼的手段，城市大街到處裝滿了監控設備，安裝電子顯示屏，為了保證監控到每個人的行動，這樣的視覺機器讓城市變成玻璃窗口城市，讓所有的人時刻處于警備和恐慌之中。無處不在的視覺機器使城市變成現代碉堡，在其中，日常生活成為由恐慌支配著的后勤競賽。

三、速度政治學視野中的生命政治

在《規訓與懲罰》的結尾部分，福柯如此說：

追根究底，統轄著所有這些機制的不是某種機構的統一運作，而是進行戰斗的必要性與戰略準則。因此，把這些機構說成是壓制、排斥、制造邊緣狀態的機構的種種觀念，不足以描述出處于“監獄之城”核心的居心叵測的憐憫、不可公開的殘酷伎倆、雞零狗碎的小花招、精心計算的方法以及技術與“科學”等等的形成。所有這一切都是為了制造出受規訓的個人。這種處于中心位置的并被統一起來的人性是復雜的權力關系的效果和工具，是受制于多種“監禁” 機制的肉體和力量，是本身就包含著這種戰略的諸種因素的話語的對象。在這種人性中，我們應該能聽到隱約傳來的戰斗廝殺聲。?

在韋伯關于現代社會“鐵籠”性質分析之后，福柯進一步揭示了現代社會“監獄之城”的性質。在福柯看來，以“全景監獄”為原型的規訓社會，其政治意義不在于暴力，而在于算計。這與韋伯的分析是一致的。不同的是，福柯不是停留在現代性的合理化邏輯上，而是轉向對基于這一邏輯進行的規訓策略。在他看來，現代人便是被基于合理化邏輯展開的多種規訓策略監禁的身體。就此而言，他打開了生命政治學分析的視野。后來，福柯以“生命政治”來定義自由主義話語和實踐的核心特征時，正是從這一邏輯出發的，“如何調管治理，如何調管治理技藝，如何把治理技藝的合理化原則奠基于被治理者的合理行為之上”?。生命政治的表象便是：“人們以某種方式試圖使那些由健康、衛生、出生率、壽命、人種等這些在人口中構成的活人總體之特有現象向治理實踐所提出的各種問題合理化”?。

我們看到，福柯的分析深化了韋伯-法蘭克福學派關于現代社會內在邏輯的理解，從人口治理的策略角度闡明了現代政治對生命進行規訓的特點。不過，從韋伯到法蘭克福學派，再到福柯，關于現代社會合理化邏輯的分析的前提都是資本生產，因此，其人口的原型亦是工業時代被固定在特定空間中的人。然而，在今天，我們必須面對的是這個現實：速度技術消解了空間、內外殖民我們身體從而使生活本身變成恐慌的勢態。在這一語境中，盡管人仍然固定某個具體的地點，但在生命意義上人已不復由傳統地點所規定，他已經變成了一種“遠程在場”。當維希留試圖通過“速度政治學”來揭示當代人的生存境遇時，他提供的也正是一種生命政治學：速度技術何以通過重塑環境的時空性質、重塑人類的身體來改變人類生存的。在這種視野中，以速度座架的人的存在被徹底掏空了，人的存在失去了原初的感知，人類的日常生活數碼化，生活成為了一場無休止的科技游戲。這種異化已經帶來了災難性的后果，即焦慮與幽閉恐懼癥已經成為一個普遍的人類問題?。

注釋：

①Foucault，Live：Interview1966-84，New York：Smiotext（e），1996，p.42.

②Paul Virilio，Sylvere Lotringer，Pure War，Los Angeles：Semiotexte（e），2008，p.57.

③《馬克思恩格斯選集》，第1 卷，人民出版社1995年版，第275 頁。

④??Paul Virilio，Open Sky，London：Verso，2008，p.123、133、135.

⑤?米歇爾·福柯：《規訓與懲罰》，劉北成等譯，生活·讀書·新知三聯書店2012年版，第30、340 頁。

⑥保羅·維利里奧，《無邊的藝術》，張新木等譯，南京大學出版社2014年版，第4～5 頁。

⑦保羅·維利里奧：《戰爭與電影》，孟暉譯，南京大學出版社2011年版，“前言”。

⑧Paul Virilio，Politics of the Very Worst，New York：Semiotext（e），1999，p.60.

⑨張一兵，《回到福柯——暴力性構序生命治安的話語構境》，上海人民出版社2016年版，第402 頁。

⑩?Ian James，Paul Virilio，London：Routledge，2007，p.30、100.

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