馬克思交往理論的當代異化形式與出路
——人類命運共同體的價值坐標

騫 真 段 虹

交往理論是馬克思在他所處的社會環境下，考察早期資本主義社會的基本出發點，也是他批判資本主義現實社會關系的理論前提，更是他構建未來共產主義理想社會的規范性價值基礎。雖未形成獨立的著作，但“交往”始終貫穿于馬克思一生的思想之中。在《穆勒摘要》中，馬克思提出了交往的異化問題，對我們分析交往全球化問題提供了重要的理論參照。隨著新一輪全球化的深入發展，馬克思預言的世界歷史已經儼然到來，交往主體的異化問題也由人與人之間的問題演化為國與國之間的矛盾。因此，基于馬克思交往理論來考察人類命運共同體也就成為我們今天必須面對的重要話題。在黨的二十大報告中，習近平總書記指出，“中國始終堅持維護世界和平、促進共同發展的外交政策宗旨，致力于推動構建人類命運共同體。”[1]人類命運共同體是中國共產黨站在全人類解放的高度提出的交往新形態，它鮮明地回答了“建設一個什么樣的世界、如何建設這個世界”這一關乎人類前途命運的重大問題，不僅從理論上，更是在現實中實現了對當代國際交往關系的合理性重構，是對馬克思交往理論的繼承與發展。

一、馬克思交往范疇的厘定

交往理論是馬克思構建歷史唯物主義的整體性范疇，它貫穿于馬克思主義唯物史觀的形成、發展和完善的各個時期。在相關著作及手稿中，馬克思對“交往”作了詳盡的描述，并以此奠定了他歷史唯物主義的全部內容。研究發現，馬克思交往理論所關涉的概念十分廣泛。馬克思在闡述交往理論時談論了多個基本概念，如交往、交往形式、交往關系等，但對具體的內涵并沒有作過多的解釋，而僅就其“最廣泛的意義”進行了探討。因此，為了更好地理解其相關內容，我們需要對交往的基本概念進行初步的分析，以便我們接下來的研究能夠順利地進行。

“交往”一詞英文是communication，德文是kommunication以及verstandingung，在這里除了表示交往的意思之外，還有交流、交換、傳播等多重含義。在詞源意義上，它們都是起源于拉丁文communis，這里最初有交流、分享的意思，而現在則衍生為情感的分享、思想的交流、信息的溝通等含義。在《德意志意識形態》中，馬克思使用的是與現代德文交往概念不同的verkehr一詞，這一語詞除了表示溝通、交流、往來之外，還具有交換、流通的含義。而在《致安年柯夫的信》中，馬克思也曾用commerce來表示交往的概念，這就加大了我們后來對“交往”這一概念內涵把握的難度。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思曾站在人與自然的關系上深入討論交往的問題。馬克思認為，“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用的、人的身體。”[2]55-56在馬克思看來，人與自然的交往是人的自我的實現和表達，是主體的客體化和對象化的過程。同時，在這一過程中，人本身獲得了滿足自身發展所需要的能量和物質需求。并且在這部著作中，馬克思提到了“人與自然的交往”“交往”“交往活動”“與別人的實際交往”等相關問題，但卻沒有具體涉及交往的概念。直到1846年與恩格斯合著的《德意志意識形態》中，馬克思才站在歷史唯物主義的角度系統地闡述了“物質交往”“精神交往”等交往形式。

在使用“交往形式”一詞時，馬克思并沒有具體地定義，而是與歷史唯物主義的基本概念結合在一起的。在《德意志意識形態》中，馬克思多次使用“交往形式”的概念，其主要表示了交往關系、交往方式的具體表現。個人之間、群體之間以何種方式進行交往、如何交往，都需要通過交往的具體形式來定義與區分，離開了具體的交往形式，交往就只能作為空洞的哲學概念。而交往形式又依賴于現實的物質生產條件，一定時代中現實的人的物質生產構成了一定時代的交往基礎。因此，交往形式主要指現實的人在一定社會中發生的具體的交往活動。只不過交往以何種形式來呈現的根本原因不在于交往本身，而在于生產力和現實的人的活動。相對于生產力和人的活動而言，交往形式不過是一種外在的表現形式，是被內容規定的外在形式。馬克思指出：“受到迄今為止一切歷史階段的生產力制約同時又反過來制約生產力的交往形式。”[2]161從這里可以看出，馬克思在使用“交往形式”時是與生產力結合在一起的，這就說明交往形式受到生產力的制約。

在馬克思的視野中，交往形式的范疇十分廣泛，私有財產、戰爭等都屬于交往形式的范疇。“私有財產是生產力發展一定階段上必然的交往形式，這種交往形式在私有財產成為新出現的生產力的桎梏以前是不會消滅的，并且使直接的物質生活的生產所必不可少的條件。”[3]410-411“戰爭本身還是一種通常的交往形式。”[2]206因此，在馬克思的用法中，交往形式比較寬泛，泛指一切與交往活動相關的具體形式，交往關系則主要強調一定的社會關系。

實際上，馬克思第一次對“交往”進行科學的界定是在1846年12月28日寫給巴·瓦·安年柯夫的一封信中。馬克思指出：“為了不致喪失已經取得的成果，為了不致失掉文明的果實，人們在他們的交往[commerce]方式不再適合于既得的生產力時，就不得不改變他們繼承下來的一切社會形式。——我在這里使用[commerce]一詞是就它的最廣泛的意義而言，就像在德文中使用‘Verkehr’一詞那樣。”[4]42-43在這里，馬克思用了“最廣泛的意義”來表示交往，這就說明在馬克思看來，交往不僅是物質之間的能量變化，還是人與社會、人與人之間的全部社會關系。從經濟學角度講，馬克思的交往包括生產、分配、交換、消費等所有經濟形式，交往不僅是物質的交換還包括人類社會的經濟形式，這是西方學界在以往研究中所沒有看到的內容。馬克思之所以能夠看到交往的經濟學內容，這與他把交往建立在人的實踐過程中有著密不可分的關系。從社會學意義上來說，馬克思把交往看作人與人之間的交互作用，是一種社會性的活動。這與西方所說的符號互動論有著本質的區別，在馬克思看來，無論是語言還是社會都是交往的產物，人與人之間的交往活動是建立在物質資料的生產活動之上。同時，物質資料的生產活動又受到交往形式以及交往內容的制約，二者是相互作用、相互制約的辯證關系。

因此，結合《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》以及《致安年柯夫的信》等重要著作中的論述，我們可以得出結論，馬克思的交往范疇應該理解為建立在一定社會歷史條件下的現實的人以及國家、社會等共同體在物質、精神領域彼此聯系、彼此作用的客觀物質性活動。其中，物質交往是一切其他形式交往的前提條件，物質交往決定著人與自然之間、人與人之間的其他交往的類型。也就是說，馬克思的交往不是黑格爾那種抽象的哲學概念，也不是費爾巴哈所說的類感性的活動，而是在一定社會中人與人的關系以及由這種關系決定的一切社會關系的總和。

二、《穆勒摘要》中的交往異化理論

《穆勒摘要》是馬克思1844年在巴黎寫下的關于政治經濟學的重要文獻，它是馬克思從詹姆斯·穆勒的著作《政治經濟學原理》摘錄而成的，因此也被稱為《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉摘要》。《穆勒摘要》中的交往異化理論與馬克思在《巴黎手稿》中“勞動異化”的觀點有著天然的聯系，甚至有的學者認為《穆勒摘要》是馬克思對《巴黎手稿》中勞動異化理論的補充與說明。因此，《穆勒摘要》是我們把握馬克思交往理論的重要文獻，它是馬克思首次站在政治經濟學的角度對人與人之間的交往關系進行的深入細致的探討，并提出了“交往的異化形式”，這對我們把握當前國際交往問題有著重要的指導意義。

在《穆勒摘要》中，馬克思指出：“貨幣的本質，不在于財產是通過它進行轉讓，而在于人的產品賴以相互補充的中介活動或者中介運動，人的、社會的行為異化了并成為在人之外的物質東西的屬性，成為貨幣的屬性。”[5]18馬克思首先肯定了穆勒將貨幣當作中介的做法，但是馬克思認為這種中介不是以人的關系為中介，而是以貨幣的價值為中介，那么這種中介的活動就成為一種異己的力量，人不再是作為人本身存在而成了物的對象，人的活動成為物的活動，并且在此活動中逐漸喪失掉人的自身活動。同時，私有財產的出現將人對生產、勞動的本能欲望變成了對作為財富的物的追求，人與人之間的交往關系變成了物與物之間的交換關系。其中，貨幣作為交換的中介在這一過程中成為了以物的形式取代人的本質的實際操控者。交往作為人的本質應當是自由自覺的活動，而在貨幣充當交往中介的時候，人的本質被貨幣的本質所替代，在這一過程中人不是作為交往的主體，而淪為交往的客體，貨幣或者商品反而成了交往的主體。與此同時，人們在這種交往中感受到的平等不過是作為商品等價物之間的平等，原先的那種作為人所特有的交往屬性，也轉變為物的交換屬性。

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出：“人的本質不是單個人固有的抽象物，它是一切社會關系的總和。”[2]135與此同時，馬克思又認為社會是交往的產物。“社會——不管其形式如何——是什么呢？是人們交互活動的產物。”[4]42-43由此分析，馬克思所說的交往的活動實際上就是人的社會的活動。因為人的本質是社會性，因而人就無法在單個的人中實現自己，而必須在與他人的交往、社會的交往中確立自己的本質。也就是說，人的生存和發展必須通過與他人的交往才能夠真正地實現。但是現在這種人與人之間交往的社會本質被異化的貨幣關系取代了，人與人之間的交往關系變成了物與物之間的交換關系，人把自己的愿望與活動看作了與他人不相關的物的東西。

在人的類活動中，社會是由于人的個人需要而產生的結果，但是當人變成了異己的存在物時，這種交往就是一種異化的交往。馬克思認為，“進行交換活動的人的中介運動，不是社會的、人的運動，不是人的關系，它是私有財產對私有財產的抽象的關系，而這種抽象的關系是價值。”[5]20原先的交往是人與人之間發生的物質的、精神的各種各樣的交往活動，但是在資本主義社會中，物的交換代替了人的交往，人的自覺能動的交往活動異化為消極被動的物的交換。

交往再不作為人與人之間的活動，而是以貨幣為中介的物與物之間的交換。在這一過程中，人的主觀能動的活動異化成為了外在于人的客觀的物的活動，人的本質成為了貨幣的本質。馬克思認為這種交往不是人的本質，而是與人的關系相對立的物的本質。此外，在商品交換的過程中，還會使人與物的關系發生顛倒。因為在資本主義私有制關系中，交換雙方所在意的并不是對方的實際需要，而是對方手里的物品是否能夠滿足自身的需要，主體的感受與需要并不是最主要的，主體所擁有的物品才是雙方進行交往的對象，主體間性變成了物體間性。正如馬克思所言，“交換或者物物交換是社會的、類的行為，社會聯系、社會交往和人在私有權范圍內的聯合，因而是外部的、外化的，類的行為。正因為如此，它才表現為物物交換。因此，它同時是和社會關系對立的”[5]27。正是在這種主體客體化的過程中，交往行為發生了異化。

交往異化是馬克思分析與批判資本主義生產方式的重要理論成果。然而，這一問題并沒有因為馬克思的提出而得到解決，反而隨著世界歷史的到來而更加突出和隱蔽。隨著交往全球化的發展，這種存在于商品和貨幣之間的主體異化形式開始蔓延到國與國之間的交往中，個體交往的異化形式逐漸演化為國家之間的沖突與斗爭，國際交往成了以謀求本國利益為形式的零和博弈，叢林法則再次被一些資本主義國家奉為圭臬，當代國際交往關系面臨著嚴重的威脅與挑戰。

三、當代國際交往關系的異化形式

21世紀以來，國際社會秩序的不穩定性日益突出，世界經濟增長的動能明顯不足，全球范圍內的兩極分化愈發嚴重，一些西方發達國家強行實施所謂的貿易保護政策，對廣大發展中國家的經濟進行封鎖圍堵，對其他國家的經濟發展造成了嚴重的損害。東西方之間、南北方之間的貧富差距越來越大，部分地區之間的爭議此起彼伏，恐怖主義、網絡安全等非傳統安全日益威脅著人們的生存與發展，政治、經濟、文化等問題成為了懸在國際交往關系上空的“達摩克利斯之劍”。

政治上，霸權主義和強權政治以更加隱蔽的形式繼續對他國的獨立與主權進行干涉和控制，嚴重地破壞了國際秩序的合理性，國際社會暗流涌動。在當代，一些西方資本主義國家總是習慣于用自己所謂的人道主義的“自由”“民主”來向別國施加政治壓力，以“干涉例外論”“主權過時論”等論調為基礎，鼓吹“人權高于主權”“人權無國界”等觀點，打著維護世界和平正義的幌子大肆干涉別國內政，踐踏他國的獨立與主權。表面看起來，這些資本主義國家是在進行“正義的呼喚”，而實際上他們只是利用這些“聲音”來營造一種只符合國家政權自身的利益，是典型的霸權主義。就拿國際貿易糾紛來說，如果是正常的經濟糾紛，那么完全可以依據國際法仲裁以及雙方的協商來解決問題。但霸權主義則會無視國際規則和對方意愿，采取一種唯我獨尊的交往模式，是一種具有欺騙性和偽裝性的新型控制形式。雖然當今世界格局已經向多極化發展，但西方一些國家的權力意識、暴力本質并沒有減弱，反而隨著時間的推移更加根深蒂固。他們善于把霸權主義轉換成為一個具體的技術性問題，這樣一來，侵略和控制的風險就遠遠要低于戰爭。相對于傳統的形式，這種霸權主義的危害更大、影響更深。如何消除霸權主義和強權政治，從而實現國家之間交往關系的合理化發展，這對人類一直以來追求的和平社會來說，將是一個重大的時代課題。

經濟上，發展中國家在實現自身發展的同時受到來自資本主義體系的干擾和阻撓，導致本國經濟陷入停滯和倒退，發達國家與發展中國家的差異逐漸拉大。21世紀以來，伴隨著經濟全球化趨勢，眾多新興市場國家和發展中國家迅速崛起，為世界經濟的增長作出巨大的貢獻。然而，大部分發展中國家在實現經濟轉型的同時，也會受到來自資本主義體系的干擾和阻撓。發展中國家的崛起本身依靠的是廉價的勞動力和豐富的自然資源，而發達國家在實現工業化的時候依靠的是自身的核心技術與先進的生產力，這本身就是一個不平等的交往關系。同時，發達國家所從事的高附加產業并不是天然的高附加，而是壓榨勞動者剩余價值的結果，是資本異化的產物。資本的實質是追求利潤最大化，這就決定了發達國家在進行資本投資時不可能保持與發展中國家的一致，并且在產業升級時候往往會將那些高耗能、污染環境的產業轉移到國外，嚴重阻礙發展中國家的經濟轉型。新馬克思主義理論家薩米爾·阿明就曾提出，“‘欠發達’這個用于稱呼外圍資本主義社會形態的不貼切的術語標志著受阻的過渡形態。”[6]2很多拉美國家20世紀90年代就已進入中等收入國家行列，但至今不僅沒進入高收入階段，反而出現了經濟倒退。這一現象不僅是當前構建國際經濟新體系的難題，也是中國現階段經濟發展必須重視的問題。

文化上，隨著經濟全球化和國際體系的進一步深化，國與國之間的競爭已經從傳統的軍事對抗轉化為以文化為中心的軟實力方面的競爭。其中，文化話語權逐漸成為當代大國之間競爭和交往的重要力量。美國政治學家亨廷頓就曾提出“文化共同體取代冷戰陣營”的主張。他認為，“冷戰的結束并未結束沖突，反而產生了基于文化的新認同以及不同文化集團之間沖突的新模式。”[7]110文化曾作為思想的載體，是一個民族、一個國家歷史特點和生活方式的集中表達。但隨著文化在國際競爭中地位的上升，文化已經成為政治取向、社會地位以及價值立場相融合的權利工具，并逐漸成為高聳在各國意識形態領域的一堵隱形的圍墻。

在當今國家的公共話語領域中，一些西方國家借助其在經濟和技術上的優勢強行進行文化話語權的壟斷，并在此基礎上將自己國家的價值觀輸入到其他國家，把所謂“民主”與“自由”等西方的價值觀念進行美化和包裝，利用政治的謊言來標榜資本主義制度的完美性。他們打著人道主義的旗號公開詆毀他國的文化發展模式和政治體制，試圖利用這種“軟實力”達到影響和控制他國的目的，其本質是對文化多樣性與文明多元性的徹底否定，嚴重違背了文化發展的規律，對世界文明多樣化以及人類文明的交流互鑒造成了嚴重的阻礙。

生態上，自工業革命以來，生態問題逐漸成為全世界共同關注的熱點話題之一。伴隨著交往范圍的不斷擴大和科學技術的日新月異，人類滿懷信心地發出“征服自然”這樣的豪言壯語，肆無忌憚地開始向自然界進行無休止的索取，并自以為是地宣稱成為了自然界新的“主人”。然而還沒等人類從這一場“勝利”的喜悅中清醒過來，自然界便開始了“無情”的報復。亂砍濫伐導致山體植被減少，造成了泥石流、滑坡等現實危害，溫室氣體排放造成全球變暖；海平面上升，嚴重威脅島嶼國家人民的生命與安全；工業用水未經處理排放導致農作物受到影響，農業環境受到嚴重污染，倫敦光化學煙霧事件、日本水俁病事件、印度博帕爾事件、切爾諾貝利核泄漏事件等一系列事件時刻提醒著人們，生態問題已然成為人類生存和發展的重大威脅。人是自然界的一部分，如馬克思所言：“人直接地是自然存在物。……同動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物。”[2]209

在馬克思看來，人同自然中的其他存在物一樣，是需要吸收外界的能量來完成自身的新陳代謝的，而且“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活”[2]161。當人對自然界進行破壞的時候，就會出現各式各樣的生態問題，而這些生態問題的本質是有機體的紊亂。當生態危機發生時，任何國家無論大小、強弱都無法置身事外，一旦發生某一類生態危機則會牽連到整個生態系統，相關的生態問題也會接踵而至。

此外，恐怖主義、網絡安全、重大傳染性疾病等安全問題的威脅繼續蔓延，國際體系和國際秩序深度調整，地區沖突明爭暗斗層出不窮，國際交往關系變得深刻而復雜。這些問題相互交織、相互發酵，共同構成了當前國與國交往過程中的異化問題。我們每天生活在現代科技為我們造就的舒適環境中，可能許多人早已忘記了這些問題曾經帶給我們的傷害，然而它們并不會因為我們的健忘而消失殆盡，反而可能會在人類最放松的時候，給予我們致命一擊。而在這些問題面前，任何一個國家都無法做到獨善其身，任何一民族和個人也不可能置身事外，只有團結合作才是應對之道。

四、普遍交往的唯一出路：構建人類命運共同體

近平總書記強調，“中國堅持在和平共處五項原則基礎上同各國發展友好合作，推動構建新型國際關系，深化拓展平等、開放、合作的全球伙伴關系，致力于擴大同各國利益的匯合點。”[1]全球化時代，各國命運與共、休戚相關。習近平總書記提出的“構建人類命運共同體”是在繼承古今中外一切前人思想合理內核的基礎上形成的科學構想，它是以維護全人類共同利益為目的的全球性交往新形態，不僅在理論上，更是在現實上實現了當代交往關系合理性的重構，是世界歷史視域中普遍交往的唯一出路。

在《德意志意識形態》中，馬克思指出：“隨著生產力的這種普遍發展，人們的普遍交往才能建立起來；普遍交往，一方面，可以產生一切民族中同時都存在著‘沒有財產的群眾’這一現象(普遍競爭)，使每一民族都依賴于其他民族的變革；最后，地域性的個人為世界歷史性的、經驗上普遍的個人所代替。”[2]166馬克思認為，普遍交往是世界歷史形成的重要前提，同時隨著世界歷史的到來又會促進普遍交往的進一步發展。而隨著交往范圍和深度的不斷發展，世界必將成為一個聯系更加緊密的整體。當今世界所表現出來的經濟全球化、社會信息化等不同形式，其本質都是普遍交往的產物。同時，也只有當交往成為世界交往的時候，現有的生產力才會得到保障，人類歷史才會從必然王國走向自由王國。馬克思認為，只有大力發展生產力，消滅私有制和舊的分工，交往才會擺脫異化的狀態，從而實現自由人的聯合體。只有在這一前提下，世界歷史中的人才能成為全面發展的個人，共產主義才可以最終實現。然而，馬克思的交往理論以及世界歷史理論只是理論上的應然狀態，只有在事實與邏輯相符的情況下，才能實現真正人的解放這一最終目標。

事實情況卻是：在世界歷史過程中，交往主體日益呈現出的不平等現象，資本主義社會中的交往異化現象依然存在。在世界歷史進程中，每一個人都是世界歷史的主體，但大部分無產者卻只能在理論上成為活動的主體，在實際生活中依然是被剝削的群體，他們只是理論上的自由人，而不是交往主體中的自由人。因此，雖然資本主義大工業開辟了世界歷史，打破了以往國與國之間孤立、封閉的生產方式，但在資本主義主導下的世界歷史中，每個參與共同體的成員不是為了追求普遍的利益，而是為了獲取自身特殊的階級利益，馬克思設想的“普遍性”在這一過程中反而成為了“特殊性”，無產階級的共同利益在這一過程中不但沒有實現反而處處受到以資產階級為代表的特殊利益群體的制約與壓迫。為了超越資本主義控制下特殊的“共同利益”，我們必須在交往全球范圍內建立起一個符合全人類利益的真正的共同體，從而打破傳統交往格局下發達資本主義國家控制的國際舊秩序，實現對當代國際交往關系的重塑。馬克思交往理論是對資本主義大工業時代交往第一階段的認識，隨著生產力的進步與交往的擴大，人類社會和國際環境早已日新月異，我們必須站在新的時代立場對當今世界交往體系作出更為科學的判斷。

黨的十八大以來，習近平總書記站在全人類解放的高度提出了構建人類命運共同體的偉大構想。從本質上來說，人類命運共同體是一種基于人類文明的交往新形態，它折射出的是中國共產黨人對人類前途和命運的智慧與思考。以往國際社會也曾提出過一些舊的交往理念，與這些理念相比，人類命運共同體倡導的交往理念有著顯著的特征：一是尋求和平合作。我國提出的人類命運共同體理念沒有對抗的對象，從不針對第三方，而是致力于改善國際關系達成的新的交往形式。如習近平總書記所言，“我們要在國際和區域層面建設全球伙伴關系，走出一條‘對話而不對抗，結伴而不結盟’的國與國交往新路”[8]254。二是堅持平等相待。中國共產黨提出的構建人類命運共同體是建立在相互平等、相互尊重的前提下，即尊重各國領土完整、主權獨立，尊重對方發展和各國人民自主選擇發展道路的基礎上結成的平等關系，也只有在這一前提下才可以保障合作雙方的共同利益和自由選擇的權利。三是倡導開放包容。人類命運共同體更加注重求同存異、兼收并蓄的包容精神，無論國家大小、貧富、強弱、什么樣的社會制度，都可以是合作的對象，在此基礎上相互借鑒、取長補短，共同進步。第四，強調共贏共享。人類命運共同體明確反對“零和博弈”與“贏者通吃”的交往理念，我們強調的是通過合作交流實現雙方利益共同發展的共贏局面，這與傳統西方的交往理念有著本質的區別。

在對國際交往體系進行重塑的過程中，人類命運共同體作為一種交往新形態，要想獲得各國、各民族人民的支持，就必須喚起全人類的共同價值。以往的“共同體”都是強調階級內部的共同利益，是特殊利益的“共同體”，而中國共產黨人提出的人類命運共同體恰恰相反，它是以維護全人類共同的利益為目的的交往新形態。構建人類命運共同體不僅意味著對舊國際秩序的反思與重建，還意味著人類將從自身不充分不平衡的發展轉向自由全面的發展。人類命運共同體倡導在追求本國利益的同時要考慮到其他國家的利益，在謀求自身發展的同時也要促進全人類共同的發展。這就改變了以往共同利益之間的特殊性，反而立足于差異，在不同主體之間尋找更高層次的“普遍性”，是一種基于“共同發展”的“合作共贏”的人類文明新形態。當然，我們必須認識到，構建人類命運共同體絕不是對當前全球治理體系的全盤否定，而是要在互相尊重、對話協商、合作共贏原則的指導下對全球交往舊秩序的完善與修復，不是對馬克思交往理論的否定，而是對馬克思交往理論的繼承與超越，是馬克思主義科學理論在21世紀的應用和發展。

馬克思曾指出：“迄今存在過的聯合體，無論是自然地形成的，或者是人為地造成的，實質上都是為經濟目的服務的，但是這些目的被意識形態的附帶物掩飾和遮蓋了。”[9]447而中國共產黨提出的構建人類命運共同體則是真正為全人類自由解放服務的具有時代性、包容性、普適性的科學理念，是基于馬克思交往理論的必然道路。從這個意義上來說，構建人類命運共同體具有強烈的現實性和指導性，它既是對馬克思交往理論的繼承與發展，也是對當今世界交往格局的改造與重塑，是解決當代國際交往異化問題的“一劑良藥”。當今世界正經歷百年未有之大變局，面對各種新環境、新局面、新形勢，構建人類命運共同體必將對中國、世界、人類的發展產生巨大的影響，并日益成為構建人與人、人與自身、人與社會、人與自然和諧關系的重要參照。如總書記所言，“我們真誠呼吁，世界各國弘揚和平、發展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，促進各國人民相知相親，尊重世界文明多樣性，以文明交流超越文明隔閡、文明互鑒超越文明沖突、文明共存超越文明優越，共同應對各種全球性挑戰。中國人民愿同世界人民攜手開創人類更加美好的未來。”[1]