人文心理學溯源及特征

張建新

(中國科學院心理研究所,北京 100101)

1 引言

在主流心理學書寫的歷史中，心理學以獨立成為科學分支為傲。科學心理學起始于馮特建立生理心理學實驗室的1879年，從那時起，心理學便遵循著自然科學的榜樣，使用經驗實證主義的方法，探尋將作為一種客體存在的心理(Mind、Psyche；心靈、心智)的運行規律。一百多年來，主流心理學一直走在這條科學主義的道路上，期間雖然經過了若干不同的研究范式，然而，視心理為客體研究對象的基本預設卻不曾改變。研究者毫不懷疑，心理具有脫離人類主觀的客觀實在性，因此，人們能夠理所當然地將研究客體物質的科學方法用于研究客體心理。

人類研究外部的物質世界，相當于主體探究客體的活動；同樣，人類研究人自身的內心世界，也相當于對心理這個客體對象進行探究。主流心理學自獨立以來正是如此這般地一直堅持將心理對象化、客觀化、數量化和操作化，以達成研究作為客體的心理的目的。但這里存在一個悖論，人的心理既是被研究的客體對象，同時也是探究該客體對象的主體：人的心理既是主體自身，同時自身又成了客體。顯然，這是違背經驗實證主義線性因果推理邏輯的。

早期心理學曾嘗試使用自我反省法去實現主體研究主體自身的過程，但這種嘗試在自然科學范式的拷問之下自然是不成功的。主流心理學史上還曾經出現過各種“心理小人”的假說，即在人的心理過程中存在著一個扮演主體的小人，它可以將心理客觀化，似乎這樣就可以將主體和客體一分為二了。但“心理小人”又是怎樣的呢？要想將其作為探究對象的話，就還需進一步假設小人內部存在著更小的主體小人，才能將前一個小人也加以客觀化研究。這一假設又被稱為“腦中侏儒”假說(加布里爾,2022)，但科學心理學在邏輯上無法找到一個最小的主體小人，因為即便客體物質粒子也不是無限可分的。因此，分辨主體和客體這條路讓心理學走得十分艱難。當然，自從認知神經科學出現后，大腦神經結構及其功能便成為了“救命稻草”，似乎使心理終于可以物質化和客觀化了。

但是，人的主體性在心理學研究中卻也因此而變得缺位了，心理似乎完全等同于大腦(物質決定)的功能了。在“嚴格排除”了研究者主觀干預的受控科學實驗室中，被當作客體研究的心理，化為了生理生化的數字和神經電位的沖動。那個能夠體驗自身喜怒哀樂、能夠享受友情愛情、能夠歌頌美顏美景的活生生的人之主體，完全不見了蹤影。這或許是科學主義心理學被人文主義心理學詬病的根源所在。

2 科學心理學與人文心理學的最初分化

回顧十九世紀末期心理學起步階段的歷史，我們發現心理學原本或許還會是另一幅樣貌的。當時，曾經發生過十分巧合的兩個事件：一件事是馮特于1879年在萊比錫大學建立生理心理實驗室；另一件事常常被心理學史所忽略，即另一位德國心理學家布倫塔諾于1874年發表了《從經驗的觀點看心理學》一書(布倫塔諾,2018)。馮持受到英國經驗主義的影響，使用科學實驗的方法去分析意識的內容和結構；而布倫塔諾則堅守歐陸哲學，在反思笛卡爾和康德等人學說的基礎之上，他提出心理學研究的是意識的活動，而不是意識的內容或者意識的元素。即，心理學要研究主體意識活動本身，而不是作為意識對象(客體)的意識內容。

布倫塔諾強調，心理現象與物理現象之間存在重要區別：心理現象具有意向性而不具有延展性，物理現象具有延展性卻不具有意向性；心理現象是內感知的對象，而物理現象則是外感知的對象。然而，在心理學研究中，物理現象和心理現象本質上又沒有區別，因為兩者都是一種意識活動的結果：心理現象指向、包含并賦予物理現象意義，物理現象因其被意識指向、賦予意義而呈現為心理現象。心理學研究的不是主體與客體之間的關系，而是意識的指向性，以及由感知覺、表征、表象、記憶等意識過程所呈現出的意識指向對象之間的關系。正是因為他在心理學中取消了主體與客體的對立，布倫塔諾從意識層面規定了心理學的人文價值和意義，突出了人的主體性，排斥了人的被動反應性，從而開創了心理學的人文研究取向(許為勤,2005)。

當然，我們知道，心理學百多年來一直遵循著由馮特開創的科學心理學傳統，而布倫塔諾設想的人文心理學則始終沒有進入主流行列，所以，心理學已然成為今天的樣貌。人文心理學的可能樣貌或許只能在非主流心理學中去尋覓和想象了。

3 人文心理學的非主流樣貌

布倫塔諾的學說被現象學大師胡塞爾繼承下來并發揚光大。現象學哲學體系后來對法德哲學產生了重要影響，使其與英美經驗實證主義及之后的語義分析哲學走上了不同的道路，引發了19世紀以來西方人文學科的強勁增長。人文學科強調人的主體性和人的存在價值，并對科學主義將人的認識機械化、絕對化的傾向提出了矯正和挑戰。在人文心理學發展道路上留下突出業績的雅思貝爾斯、拉康、波伏娃、馬斯洛等人，都從胡塞爾現象學中獲得了靈感，從而開創和發展出了迥異于英美科學心理學的非主流學說體系(蔡飛,2000;涂紀亮,1991)。

如前所述，科學心理學建立在經驗主義認識論之上。但在現象學哲學看來，經驗主義的基本特征就是想當然地設定某物的存在，把某物當成一種自在的客觀存在物；而且，這一客觀存在物不僅指外在事物，也適用于作為主觀和內在之物的心理。但是，現象哲學爭辯到，在人意識之內是根本無法找到客觀存在物的，比如，意識中只有蘋果的表象，卻絕無可能存在一只具有延展性的實體蘋果。因此，科學心理學就面臨著前述的矛盾：心理明明是不具有延展性的心理現象，但它在心理學研究中卻成為物體般的存在，成為了一種要在實驗室或者測量統計之中抓取到的客體對象。

胡塞爾嘗試建立一種不同于馮特實驗心理學的心理學。他使用意識的“意向性”概念，來解決上述主客體分割后出現的矛盾。他認為，意識不是簡單地認識一個外在的超越物，而是將一切超越物都構造為意識的意向相關物或意向對象。意識使任何東西都作為一種意向的相關物向意識呈現或給予，一切所謂的超越物在根本上都是內在的，也就是說，都是意識的意向相關物或構造物。比如，如何確定蘋果的存在呢？他回答道：“我看到了，摸到了，并咬了一口”。胡塞爾這里的意思是說，因為某物(意識對象)被視覺、觸覺和味覺等先在的意識過程指向到了，蘋果才在意識中呈現出來，并成為內在意識的一部分。現象學由此認定，人是先有意識及其意向性，才有被意識指向到的蘋果；外在世界作為意識的意向性相關物或構造物而“內在于”意識。因此，心理學研究要使用內感知這樣一種內觀經驗(懸置)法，而非馮特及科學心理學所鐘情的外向經驗觀察(實驗)法，去研究意識的過程。

主流心理學研究者都知道，科學心理學之父馮特將意識等同于意識內容，因此，他的意識心理學要通過可控的實驗方法去尋找和解析意識元素，并將各種意識元素組合或者化合為人的意識，就像化學通過建立起化學元素周期表，從而搭建其物質大廈那樣。與之相反，胡塞爾認為，意識并不是一個漂浮著各種各樣意識內容的水槽，也就是說，意識不是意識元素的容器，而是燈塔，是聚光燈。因為意識具有意向性，它總是指向某物。某物因被意識的意向性所指向、所觀照，從而向意識呈現出自己；世界便是被意識指向而呈現出來的樣貌。意識或自我意向性地構造了世界，并因此而成為了一種真正的主體(尤娜,2010)。研究意識過程的心理學就是一種主體心理學，泛而言之，就是一種張揚人的主體性的人文心理學。

4 人文心理學的任務

胡塞爾所倡導的心理學是一種主體或者人文心理學，而非馮特所開創并為主流心理學繼承的客體心理學(即與人文心理學相對照的科學心理學)。他認為，人們真正能確定的只是意識指向行為本身，就像笛卡爾的金句那樣：“我思故我在”。但是，笛卡爾只解決了思者自證存在的問題，而沒能解決主體-客體相通達的問題，因此，他只能將意識和意識指向物一分為二，形成了一個不折不扣的“二元論”：即除了正在思考的我，還要預設存在著一個思考通達不到的“物自體”。

為解決物自體不可通達的笛卡爾二元分裂問題，胡塞爾將“物自體先于意識而客觀存在”的理念稱為“預設”。然后，他努力去證明這種“預設”本身就是值得懷疑的，甚至是不值得思考的。他認為，任何不能向意識顯現的東西，或者說，任何自身不能向意識給予的東西，都應作為純粹的超越物而被排除掉。這樣，他把康德對“物自體”存在的預設也消解掉了(羅敏,2003)。當我知覺到一朵玫瑰時，那是某物在我的意識意向性的“光照”之下呈現為玫瑰，而非其他任何東西。若聲稱還有一朵外在的玫瑰，正是它決定了內在于心靈的玫瑰表象，這只不過是一個純粹的假設。但人們也可以思考不在場的對象、不可能的對象、不存在的對象、未來的對象或觀念的對象，因此，預設一個在場的外在客觀物(玫瑰花)，對于心理學解釋意識本身及其過程來說并不能帶來任何增益。這里的關鍵就在于，并非這些對象(如玫瑰)因果性地影響到我的意識，而是我的意識對它們產生了意向性指向和觀照，從而建構了這些對象(玫瑰)，意識對象(玫瑰)只存在于我的意識之內。

對于胡塞爾的現象學而言，人文理性心理學不是“把主體物質化”，而是“把事物經驗化”。也就是說，事物總是面對著正在經驗它的意識，如此，事物就變成了意識中的現象或“呈現”。因此，心理學應當試圖理解，這些“呈現”本身是如何發生的，以及這些呈現和人的行為之間的關系是如何形成并展開的(孟娟,彭運石,2010)。把心理學研究對象定義為“呈現”而不是“客觀實體”，就可以避免把“物質化”以及“被感知覺的”等客體當作為“心理科學”的唯一依據。心理現象的復雜性就在于，心理不是機械式地被(物質)完全決定的，相反，在現實中存在或者不存在的東西都能因意識的觀照而成為意識現象或“呈現”給意識的心理世界。

從心理學與物理學所要完成的人類理性任務來講，或許可以將兩者的區別簡單歸納為，物理學唯物，心理學唯心。由是之，探究人的主體性的心理學就不能完全照搬照抄研究物質客體的自然科學的方法論。

5 人文心理學的方法論

胡塞爾認為，試圖證明主觀與世界這種客觀是否一致，既沒有意義，也不會有正確結果，反而會在主觀中越陷越深。因為，我們不可能跳出自己的主觀，同時觀察自己和世界，以便確認兩者是否一致。重要的是去回答，人們對世界確實存在為什么會如此深信不疑？其根據到底是什么？對這一根據的探究，就是現象學的還原法，即被稱為“懸置”的現象學方法論。通過現象學的還原，即使我們不知道“什么是正確的”，也能重新思考“我為什么覺得這是正確的”。現象學應該是對所顯現之物(無論是心理現象或物理現象)恰到好處的忠實描述，并且應該避免形而上學的和科學的預設和玄思。

主流心理學研究中存在著兩種基本預設。第一種預設是：外部事物是客觀存在的，并先于主觀意識存在；我們對事物的認知是基于它的存在。科學心理學研究堅持的就是此一種預設。但是，科學卻無法證實許多心理學研究對象的客觀實在性。比如，“上帝”這個被意識指向的對象，被人們想象、幻想、思考、崇拜等，也被心理學當成約束人們行為的重要心理因素(宗教信仰)，但它實存嗎？既然無法回答，科學就干脆把它排除在研究范疇之外。因此，科學心理學的研究對象有著很大的局限性。與其研究心理學中主體認識與客體存在是否一致，還不如去研究意識怎么會指向某物，并將其建構成如此樣貌的，從而將心理學的研究領域擴大到科學范疇之外。

主流心理學研究中的第二種預設為：經過大腦神經的生理生化物質過程而形成的某物表象是實在的。這一預設正是當下主流心理學與認知神經科學的根基。但對于胡塞爾來說，他感興趣的只是意識的本性，而不是經驗地伴隨著意識的神經過程的本性(即與意識過程相關的神經相關物)。他說，當我知覺到一朵玫瑰時，那么我知覺的對象就是這朵玫瑰，而非其他任何東西。若聲稱還有一朵內在的玫瑰，即一幅內在于心靈的玫瑰表象(或神經表征物)，這也不過只是一個純粹的假設，對于解釋意識的意向性也還是沒有什么助力作用。

為此，胡塞爾特別創設了懸置法，其實質就是要研究者把“預設”的東西(比如客觀存在物)丟放到一旁，不讓它們影響人們當下的內向體驗和外向觀察。通過懸置，世界成為現象。現象學關心的不是事物自在的存在(它是什么)，而是存在對意識的意向顯現的方式(它會怎樣)。現象學不是關于事實的科學，而是關于本質的科學。真理(本質或存在)就是現象“顯現”出來而被“看”到的東西，是直接被給予的、自明的東西。懸置法又被后來的學者稱為洞察本質的方法(汪堂家,2019)。當然，懸置還原并不是把一切東西都去掉，它去掉的只是意識中關于某物事先設定的存在性。心理學要回答諸如“在一切被認識者只作為顯現者的前提之下，它們是如何顯現出來的，現象顯現自身又是如何可能的”等關于心理本質的問題。

當然，在主流科學范式的批判之下，洞察本質的懸置法如同早期的自省法一樣，也沒能進入主流心理學的研究方法之列，但它仍然為人文心理學的發展提供了特有的研究方法支撐。

6 人文心理學的發展

現象學之后的人文心理學因直視心理本質(一種主體性的存在)，故又常常被稱為“本質”心理學或者“存在”心理學。存在主義哲學進一步的發展，又超越了胡塞爾關于“意識行動所構成的意識對象”的思考。如海德格爾和薩特等人認為，“構成”不止意味著“意識對象性”的構成，而首先應是最原初的人本身或“為自身的存在”的構成；并同時是世界和“在自身中的存在”的構成。因此，傳統的反思型的主體觀與意識觀已被一種純自身構成的、前反思的人性觀、意識觀和相應的實在觀所代替。“構成”因而具有了存在論的而非僅僅是認識論的含義(張祥龍，1995)，也就是說，在最原初的存在中，主體與客體、形式與質料等的區分都是無意義。因拋開了現實世界客觀存在的預設，人文心理學進入了純粹意識的世界。它不再糾結主觀與客觀等本體之論，也無需搖擺于還原論與整體論之間，而只需在現象層面懸置一切先入為主的預設，便可探尋意識之謎和心理本質了。至少我們可以假設，假若人文心理學成為了主流，那么心理學可能從一開始就不至于走上科學主義心理學將“人異化為物”的異途，從而因遠離人們的火熱生活而出現心理學的危機了(劉昌,2022)。

科學主義本質上是一種決定論的思維定式，背負著一個不可動搖的“預設”。這樣一種預設以及所有它產生的結果，都是假定性的構想。科學是從一種預先確定了它們的普遍性質的方法論的預設中，抽取出來它研究的單元和規律的。因此，在自然科學研究中，我們就可以“……把現象從語境中取出來，用符號代替它們，用數字來操作這些符號，以創造現象行為的代數規律”(張世英,2007)。在這個意義上，自然科學建立了通過實驗重復檢驗的知識結構，這被稱之為科學知識。自然科學的典型例子是近代物理學。正是它的影響導致心理學采用了感覺、知覺、記憶和情緒的單元假設，并用實驗分析這些內容元素及其構成的知識體系。心理學家以為自己正在研究心理，但卻沒有意識到他們研究的不過是由預設引導出來的結果，實際上他們已經遠遠偏離了主體經驗之現象。由于此等科學主義的預設，人的心理仍然逃脫不掉被決定、被制約、被控制的命運。

然而，本質心理學和存在主義心理學相信，世界是由人的自由意志和積極心智構成的世界；因此，心理學應該產生的是一種如何生活的有意義的價值體系，而不是一種由科學抽象出來的規律所搭建的知識體系。尼采曾尖銳地指出，(科學)理性在本質上是要抗衡所有的形而上學教條與固有觀念，但具有諷刺意味的是，理性本身最后卻成為了一條固若金湯的教條(賈海濤,1997)。懸置法后來也被許多現代心理咨詢理論所接納，如，心理咨詢流派中的存在主義心理對話理論要求咨詢者面對求助者時，要清空自己，放下一切的先入為主(德意珍,2012)，才能真正進入、了解和認識求助者本真的心理世界。

7 結語

中國人文哲學似乎存在著一種偏愛：“中國學人治西方哲學，一般更喜歡德國哲學，而常常輕視或忽略英美經驗論，總覺得它們‘不夠味’……(余麗嫦,1987)”為何存在這種哲學上的偏愛？或許是源于中國傳統文化也浸透了人文理性，與德法的人文哲學有異曲同工之妙吧。比如，老子說：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。古常物語，以觀其妙；常有欲，以觀其微。”用現代語言翻譯就是，“能用語言表示‘是這個’的東西，根本不是真理。所謂萬物的存在，是因為取了名字才誕生的。如果沒有任何價值觀、無欲無求，就能看到萬物誕生之前的混沌世界。如果懷有某種價值觀，產生出欲望，進而區分事務的話，就會看到清楚區分的萬物世界(飲茶,2020)。”簡單講，真理只存在于欲望、價值觀和語言產生之前。如此，老子聽起來是否很像要人們懸置預設才能認識人心的胡塞爾？

再比如，王陽明與弟子外出游山的一則對話：“先生游南鎮，其友指巖中花樹問曰：‘天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落(客觀存在)，于我心亦何相關？’先生曰：‘你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花(被意向到)時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外’(王陽明,2018)。”這里的“歸于寂”可理解為沒有被意識之光所觀照到，而一旦被觀照到時，花(對象)便呈現在你的心中了。一個在明清時期出現的主張“心外無物”的中國哲學集大成者，似乎又與西方胡塞爾關于意識的意向性的思考不約而同地出現了共鳴呢。

傳統的儒釋道修行方法也與現象學心理學提倡的“懸置”“內觀”有著呼應。如儒家的“靜觀”、道家的“存想”和佛家的“禪定”，都屬于內證實踐法。內證以“自知其心”“以心覓心”的內求為特色，同時，內證又以“真修實證”“身心感應”的證知為特征，從而既區別于外求量化的西方科學實證，又不同于追求邏輯自洽的西方哲學思辨。內證或許能夠為中國人文心理學研究提供覺知自我意識的有效方法(彭彥琴,胡紅云,2012)。

所以，鑒于中國傳統哲學與西方人文哲學之間存在諸多相通相仿之處，加強對西方人文心理學源頭及其發展脈絡的研究，或許不失為中國心理學當下一條可行之路。將中國傳統文化對“道”“心”“理”“氣”等人文的探究思考與歐陸人文哲學對人的主體性的理論更好地融合起來(張建新,2021)，一方面能夠為科學心理學研究提供更多的具有創新性的思想啟發，另一方面也會為人文心理學與科學心理學未來的整合打下基礎，從而重塑具有全新樣貌的自立自強的中國心理學體系。