淺談孔子禮樂文化觀念

侯驕洋

《論語》是中國古代哲學經典之一，是孔子生平儒學思想的集中體現?！岸Y”與“樂”在《論語》中被反復提及，占比頗重。禮法作為一套用來規范人們行為舉止、言談、服輿配飾的文化制度體系已較為成熟?！皹贰痹谘琊?、外交等場合與“詩”“舞”一體，也作為一種森嚴的等級制度存在于周王朝社會之中。作為儒家學派的創始人，孔子終其一生都在為恢復周王朝的禮樂制度以及實行“仁政”于列國之間奔走游說?？鬃訛槎Y樂“正名”的追求在《論語》中體現得淋漓盡致，并且對違背禮樂文化的諸侯和士大夫投以鮮明的鄙棄的目光。《論語》有相當一部分內容反映了中國古代的禮樂文化，其在古代中國的社會生活中具有重要地位，且植根于中華民族的內心深處，對當代社會仍具有指導意義。

一、孔子禮樂文化觀念形成的背景

（一）禮樂文化的起源

周王朝的建立標志著中國古代政治與文化進入了一個新階段，尤其是在禮樂方面的整頓和提升?！抖Y記·明堂位》記載：“周朝初年，武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位以治天下。六年諸侯朝于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服?！敝芄┯谖髦艹踅〞r期進行了大規模的禮樂整理與改造，他將自堯至商時的文化因素有機地融合，并使之成為系統化的社會典章制度和行為規范，形成了孔子所推崇的昌明的禮樂文化。孔子曾明確提出：“周監于二代，郁郁乎文哉！吾從周。”（《論語·八佾》）周公旦的改革不僅僅是對禮樂的概括性整理，更是對社會結構和價值觀念的深刻反思。他使禮樂不再僅僅是一種散亂的傳統儀式，而是構建了一套遍及政治、教育、信仰等各領域的重要文化結構。正如李澤厚在《論語今讀》中所言，是一種“轉化性的創造”。孔子畢其一生的追求便以此為基調進行展開。

（二）禮樂統一的內涵

《論語·陽貨》載：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”由此可見，“禮”，不是禮物這種實質性的行禮物品；“樂”，亦非奏樂的器具?！岸Y”通常指的是禮儀、儀式和行為準則，它包括了社交禮儀、家庭禮儀、宗教儀式等方面的規范。“樂”通常指的是音樂，但在這一概念中，它更廣泛地涵蓋了美的享受、文化傳承，以及道德教育等方面。因此，禮樂統一強調了禮儀和音樂應協同工作，共同構建社會和個人的道德倫理體系。禮儀作為一種“剛”性嚴格的外在行為規范，難免會使君臣、朋友之間產生隔閡，這時就需要“樂”作為一種“柔”性情感力量來進行中和。通過音樂，人們可以陶冶情感、提高修養、傳承文化。禮樂統一的理念強調承認“上下有別”“君臣父子”的尊卑等級制度。在此前提下，孔子將結合在一起的具有“強硬性”外在形式的“禮法”與富有“柔和性”的促進內心世界情感聚合的“樂”深深地融進他的儒學思想之中，可謂是“興于《詩》，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》）。

（三）禮樂文化發展期的破壞

在西周時期，禮樂逐漸成為統治者用以鞏固統治、塑造國家形象、管理社會秩序的手段。盡管禮樂文化在一定程度上為社會提供了秩序和規范，但在春秋戰國時期，逐漸出現了禮崩樂壞的現象。隨著社會階級分化的加深，一些權貴階層開始濫用禮儀，將其變為一種炫耀身份和地位的手段。他們追求奢侈的禮儀，使得原本應該恪守的禮節及莊重的儀式逐漸失去了規范?！墩撜Z·八佾》載：“孔子謂季氏：‘八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”作為諸侯國大夫的季氏，舞隊規模只可實用四四行列，他卻使用了天子才可用的八八六十四人的規模，目無君上，可見東周時期諸侯士大夫僭越之事已是顯而易見的了。然而，一些人過分強調形式，從而忽視了其背后的道德和真實的情感，導致了禮的虛妄并失去其本質?！墩撜Z·先進》中載：“子曰：‘先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”孔子認為后輩人的禮樂雖然看似更符合君子之禮，但形式繁復勝于內容，不值得提倡，還是要遵從先輩人的禮樂教法。

隨著禮的崩塌，音樂也失去了其本旨。東周時期，音樂逐漸演變為一種奢靡的娛樂形式，失去了它最初的陶冶人心、陶冶性情的初衷。同時，一些樂舞失去了其莊重、端莊的風骨，演變為放縱和低級趣味的表演。這種變化反映了社會風氣的淪喪和文化道德的滑坡。

禮崩樂壞的現象體現了社會變革和價值觀念的多元化。后來，孔子對此現象進行了批判和反思，試圖恢復其本真的精神內涵。因此，在《論語·述而》中孔子疾呼：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公！”

二、《論語》中孔子禮樂文化觀念的體現

（一）君子之禮

孔子強調了禮的重要性，他認為禮是社會秩序的基礎，可以維護社會和諧。孔子在《論語》中多次談到禮的作用，強調人們應該遵循傳統的禮儀和規范，維護以周王室為核心地位的社會秩序和道德價值觀?？鬃訉⒅Y守節作為評價君子的標準尺度，其自身也恪守著禮法的準則，如在外交活動、穿衣規矩、齋戒儀式、飲食習慣、驅鬼迎神中皆有體現。

《論語·鄉黨》一篇主要展現了孔子日常容貌舉止之禮，其中便有“孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者；其在宗廟、朝廷，便便言，唯謹爾”的不同場合做不同態度的謹慎之禮，“色勃足躩”的待客之禮，“攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者”的外交之禮，“君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服”的服飾之禮。同樣，在《論語·陽貨》中，“子曰：‘惡紫之奪朱也?！痹诠糯?，青、白、黃、赤、黑為正色，對應著陰陽五行和五個方位，其余顏色皆為雜色。紫色乃是青色與赤色調和而成。在古代社會人們極為重視服飾與配飾的顏色和規格這一文化背景中，紫色逐漸取代了朱色的地位，成為彰顯尊貴與地位的象征。由此也引發出孔子“惡紫之奪朱也”的憤慨，可見這不僅僅是他對顏色搭配的批評，更是對社會中階級錯位、地位不當的深刻感傷。孔子的厭惡并非僅限于對服裝顏色的審美，而是反映了他對政治體制中社會地位逆襲和階級僭越的不安。紫色的崛起背后，是他對社會不公的深切擔憂，更是對社會和政治體系的審慎思考。這一則揭示了孔子對社會正義和政治倫理的關切，他的言辭中蘊含著對社會層級錯綜復雜、權力濫用的反思，傳達了對權力不當使用和社會地位不平等的強烈反感，進而引發對社會改革和道德建設的迫切呼吁。

孔子認為禮樂制度作為日常交往的行為準則，包括君臣之間在內的社會關系中，是不可逾越的標準。知禮守禮是評判某人是否為仁義君子的社會標準。《論語·雍也》中也曾提到，“子曰：‘君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！毕葘W習，再以禮約束自身，不離經叛道，是為君子。儒家思想的內核“仁”，就是以禮樂制度為評價前提所存在的一套理論體系?！墩撜Z·顏淵》開篇便點明了仁與禮的關系：“克己復禮為仁。”《論語·憲問》中孔子說：“上好禮，則民易使也。”在孔子看來，禮法之治應是自上而下的一套體系進行推行，在上者愛好禮法，那么在下者的普通民眾就容易被驅使，但如今諸侯和士大夫知禮卻不守禮，僭越之風盛行，就會造成社會動亂、百姓恐慌的局面。那么在君臣之間則需恪守這樣的禮儀：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語·八佾》）君王以禮相待大臣，大臣須為國為君盡忠竭力。

（二）盡孝之禮

《論語》中對孝道的重要性進行了深刻的闡述，孔子強調孝順父母不僅僅是一種傳統禮儀，更是道德和個人品德的核心?？鬃犹岢⒌溃笕藗冏鹁春晚槒母改?，這是禮樂制度中的一項基本原則。在《論語·為政》中，孔子對于弟子問孝做了解答?！懊宪沧訂栃?，子曰：‘無違。樊遲御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰“無違”。樊遲曰：‘何謂也？子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！痹诳鬃拥慕虒е校⒌辣灰暈槿藗冃袨榈幕?，是一種根深蒂固的美德。他認為，尊敬和順從父母是塑造一個人品德的基本原則之一。在《論語》中，孔子通過與不同弟子的對話，強調了孝道對于提升自身品性，以及建設和諧社會的不可或缺性。

孔子不僅僅是在理論上提倡孝道，更是通過其自身的言行示范出色地展示了孝道的實踐。他倡導的孝道并非單純機械地行孝，而是一種內化于心靈深處的敬愛和順從。在《論語·為政》中，孔子與子游的對話解釋了人與動物對于孝的差異所在，“至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”在他的教導中，孝順不僅僅是一種外在的行為，更是一種內在的情感?！墩撜Z》通過對孝道的多角度、深入的討論，為后人提供了珍貴的道德指引?？鬃拥乃枷胗绊懮钸h，他弘揚的孝道觀念不僅在當時的社會產生了深刻影響，也為后世提供了崇高的道德準則。

（三）奏樂之禮

音樂在古代社會的禮樂制度中扮演了重要的角色?？鬃诱J為音樂可以影響人們的情感和行為，他主張要使用合適的音樂來陶冶人的性情，使人更加有道德和文化修養。在《論語·陽貨》中，孔子說：“惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！笨鬃舆\用情感態度鮮明的“惡”字來表明他對于鄭聲的摒棄與鄙夷?！墩撜Z·衛靈公》中載：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆?！贝呵飸饑鴷r期，鄭衛之音代表了新興的音樂，與端莊嚴肅的雅樂截然不同，從《禮記·樂記》魏文侯所說的“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥，聽鄭衛之音則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”中可見激越活潑的鄭衛之音，相較于端莊沉重的雅正之音更受當時貴族的喜愛?！对娊洝分械摹多嶏L》大部分為情詩，此類內容與上巳節青年男女于溱洧二河邊嬉戲、互生情愫的活動密切相關，所以鄭衛之地的音樂就被孔子謂之淫，倡導放鄭聲是因為害怕其奪去雅樂之正統地位，進而造成社會風氣的混亂。在《論語·陽貨》中，孔子謂伯魚不學《周南》《召南》就寸步難行。沈括在《夢溪筆談》中認為二者也是樂曲的名稱，謂“學者之事，其始也學《周南》《召南》，末至于舞《大夏》《大武》，所謂為《周南》《召南》者，不獨誦其詩而已”?？梢娍鬃訉Α吨苣稀贰墩倌稀返南矏?，與對《鄭風》的厭惡形成強烈對比。

孔子在《論語》中對不同音樂的態度和喜好可以從他的言論中見得。在《論語·泰伯》中，當他提到“師摯之始，《關雎》之亂”時，他表達了洋洋喜悅的情感，這種情感不僅源自對曲調的感覺和對音樂所帶來的情緒共鳴，更是因為這種奏樂順序是遵循著周禮奏樂制度來演奏的，與他所追求的禮樂文化相契合。在《論語·述而》中，孔子對于在齊國聽到的《韶》音樂的感受更為深刻，展現了他對于音樂的表現力竟可以達到“三月不知肉味”的歡欣與震驚。在《論語·八佾》中，孔子對《韶》和《武》的評價展現了他對音樂的審美觀。他稱《韶》為“盡美”，認為這種音樂在美感上達到了極致。然而，對于《武》，盡管其美感不可否認，孔子卻認為它尚未“盡善”，因為《韶》歌頌舜的德政，舜是由堯禪讓所即位的君主，符合孔子儒學提倡的“仁政”思想；而《武》是周武王征伐推翻殷商所得天下所奏的樂，帶有殺伐之氣，由此也暗示了孔子對音樂的審美標準以及對音樂所傳達的內在價值有著深入的思考。這些片段展示了孔子對音樂的感受和看法，并窺見了他對美感、情感和內在價值的體察與思考。這些觀點反映了孔子對藝術、情感、人生觀的獨特認識，也為后人提供了一種深刻的審美和情感體驗的思考路徑。

在戰火紛飛，諸侯爭霸趨勢已不可避免的春秋戰國時期，孔子所倡導的恢復禮樂制度對當時社會生活、政治和經濟發展，以及人們思想觀念等方面產生的影響并不深刻，傾盡孔子畢生心血，也不能夠重現“郁郁乎文哉”（《論語·八佾》）的周禮社會。但于后世而言，它不僅能夠在中國傳統文化中占有一席之地，而且對于西方國家來說也有著深刻而廣泛的影響?！岸Y樂”的內涵十分豐富且精髓深入人心。同時，孔子認為禮是一種社會意識形態，它是以禮的形式來表現社會關系、政治秩序、倫理道德等，也就是一種精神文化。從古至今，人們一直都將其視為中華民族優秀美德之一。通過解讀《論語》中的“禮樂觀念”，我們不僅能夠對當時的道德觀念和價值體系進行研究、總結，更重要的是能夠在繼承和發揚儒家優良傳統的基礎上形成具有獨特魅力并影響深遠持久的禮儀規范理論。