宋代書畫藝術賦研究

常先甫

(安徽中醫藥大學人文與國際教育交流學院，安徽 合肥 230012)

宋代辭賦諸體皆備，形態各異，異彩紛呈，其中的書畫藝術賦頗有趣味。所謂藝術賦就是涉及書畫、樂舞、建筑、雜技等藝術的賦作。從留存下來的作品來看，藝術賦在宋代以駢體、文體為主，宋賦中的藝術賦又以書畫類為主。書法賦可以追溯到東漢蔡邕的《筆賦》，此后晉代有楊泉的《草書賦》，是賦史上第一篇正式的書法賦。畫賦則以晉代傅咸《畫像賦》為最早。《復小齋賦話》云：“題畫賦始于晉傅長虞（傅咸）賦《畫像》，梁則江文通（江淹）之賦《扇上彩畫》，自唐以下漸夥矣。”[1](P382)兩宋書畫賦如蘇轍《墨竹賦》、黃庭堅《劉明仲墨竹賦》《蘇李畫枯木道士賦》《東坡居士墨戲賦》、孔武仲《東坡居士畫怪石賦》、米芾《馬賦》、釋惠洪《龍尾硯賦》、陳與義《覺心畫山水賦》、李流謙《龍居山人墨戲賦》、楊簡《心畫賦》、傅自得《秋花草蟲賦》、陳普《無逸圖賦》等。這些賦既能讓人們從文學角度欣賞宋代書畫藝術之美，也能體味其中的托寄之情，更能讓我們感受其所蘊含的精妙之理。

一、體藝術之精

宋人喜畫竹與怪石。蘇轍的《墨竹賦》描繪文同（字與可）畫竹：“與可以墨為竹，視之良竹也。……研青松之煤，運脫兔之毫。睥睨墻堵，振灑繒綃。須臾而成，郁乎蕭騷。曲直橫斜，秾纖庳高。竊造物之潛思，賦生意于崇朝。”[2](P2342)竹如真竹，作畫隨心所欲，盡情揮灑，頃刻即成，極為傳神，仿佛能讓人聽到竹葉被風吹動的聲音。畫出的竹子曲折動人，粗細高低，形態各異。似乎是竊取了造物主的神妙構思，短暫之間賦予畫竹以蓬勃生機。而黃庭堅的《劉明仲墨竹賦》描繪畫中竹：

其一枝葉條達，惠風舉之。瘦地筍笴，夏篁解衣。三河少年，稟生勁剛，春服楚楚，俠游專場。王謝子弟，生長見聞，文獻不足，猶超人群。其一折干偃蹇，斫頭不屈，枝老葉硬，強項風雪。廉、藺之骨成塵，凜凜猶有生氣。雖汲黯之不學，挫淮南之鋒于千里之外。[2](P2344)

黃庭堅詩文都善于用典，此處亦是。賦中運用鮮明的對比法，將青、老二竹的風貌活靈活現地展示在讀者面前。“三河少年，稟生勁剛，春服楚楚，俠游專場”是化用曹植《名都篇》里描寫京洛紈绔少年行為舉止之語，來說明這一枝竹正如少年般風度翩翩、矯健英俊。“王謝子弟，生長見聞，文獻不足，猶超人群”，王謝，六朝望族王氏、謝氏的并稱，借指竹的形態非凡，卓越高挑。另一枝竹雖然軀干不能堅挺，但氣質不減,頗有戰國時趙國廉頗和藺相如的凜凜生氣，又有漢代直諫大臣汲黯守節剛正、懾敵于千里之外的高風氣骨。用描繪人的品行之語來繪竹的非常姿態，可謂別具匠心。

畫石的以孔武仲《東坡居士畫怪石賦》為代表，述寫蘇軾畫怪石的情形：

尤得意于怪石之嶙峋。或凌煙而孤起，或絕渚而羅陳。端莊丑怪，不可以悉狀也。蒼蒼黮黮，碨碨礧礧，森森以鱗鱗，彼造物者何簡也！此賦形者何多也！[2](P2350)

宋代喜畫竹與怪石的人很多，“北宋善畫石的畫家，據畫史記載，人數不少。著名畫家皆長于畫石，如董源、巨然、李成、范寬、趙昌、郭忠恕、文同、王侁、李公麟、郭熙、許道寧、趙佶等。”“南宋長于畫石的畫家，有廉布、陳常、趙伯駒、蕭照、馬遠、趙孟堅、湯正仲等人。”[3](P248-250)蘇軾就是其中一位，對石十分癡迷，《書畫壁易石》云：“靈壁出石，然多一面。劉氏園中砌臺下，有一株獨巉，然反覆可觀，作麋鹿宛頸狀。東坡居士欲得之，乃畫臨華閣壁，作丑石風竹。主人喜，乃以遺予。居士載歸陽羨。元豐八年四月六日。”[4](P2214)大有王羲之以書法換鵝的趣味。此賦既描繪出蘇軾所畫怪石的嶙峋多變之態，亦道出作畫時不同尋常的意境，可謂聲色俱佳。

有時候書畫的意境難以形容，要借助不尋常的手法來表達。陳與義（1090-1138 年）《覺心畫山水賦》則是在觀賞禪師覺心的畫時將現實與夢境結合：“聊寄答于一笑，夜乃夢乎其間。重巖復嶺，虧蔽吐吞，紛應接其未了，萬云忽兮歸屯。亂晦明于俄頃，存十二之峰巒。有木偃蹇，樵斤所難，飽千霜與百霆，根不動而意安。澹山椒之落日，送萬古以無言，彼棲鳥其何知，方相急而破煙。……此其畫耶？則草木禽鳥，皆似相識；抑猶夢耶？則已見囿于筆墨之跡矣。”[2](P2353)夢中進入的是山林間夕陽晚照的情景，崇山峻嶺，云霧繚繞，老木屹立，飛鳥歸宿，動靜結合，濃淡相宜，晦明變化間，令人應接不暇，仿佛是杜甫《望岳》中的景觀。不出一句贊嘆之語，卻是給予了極高的評價。劉學箕騷體《畫壁賦》是對壁畫的歌贊，先是用通俗筆法分別描述壁畫中松竹梅蘭石的老壽之態、清瘦之雅、偃蹇芳姿、滋芳之美、黝丑之容。接著是將壁畫寫活：

忽清風之來兮，儼芳馨之紛披。過日華之西兮，亂云影之參差。聊延佇以終晷兮，捻髯須而吟思。方其火云張空，袢暑金液，散發舒嘯，氣息吁吸。面之以揚清泠，挹之而傲泉石。及其遐想玄陸，霰雪交集，北風呼號，萬木凍立。吾不知松竹梅蘭之為畫耶？意其真是而相錯乎山之隙也？[2](P2357)

此處運用了通感的修辭手法，顯示出壁畫的流動美。

亦有書畫藝術中寄寓教化之理的。楊簡（1141－1226 年）《心畫賦》是頗為特別的賦作，賦中將字比作心畫，想象運筆為字的情形：

硯者，天池也。墨者，玄云也。筆者，龍也。乘龍者，不知其為何神也。迎之不見其首，隨之不見其后。操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉。忽焉有感而動，乘龍飲天池之水，運磨玄云，須臾下膏澤以潤洽萬物。隨物為形，為圓為方，為正為旁。或直而遂，或曲而強。或來或往，如飛如翔。如金如缶，如齊如莊。變化萬狀，眾善中藏。粹然之容，燁然之光。其不可窮盡之妙，豈鍾、王、歐、虞諸子所能夢而見、覺而望？[2](P2356)

筆法靈動不可形容，千變萬化，就是大書法家鍾繇、王羲之、歐陽詢、虞世南等也無法匹敵的。其中奧妙就在于“眾善中藏”，能教化世人。

一說到宋代的書畫藝術，不由得讓人想起文藝帝王宋徽宗，他的書畫藝術堪稱極品。傅自得《秋花草蟲賦》描繪的就是宋徽宗所畫的《秋花草蟲》圖，《隱居通議》卷四：“徽宗皇帝萬幾余暇，戲御毫素，間作花草蟲魚，以示天縱多能之意。李公甫侍郎，得而藏之，幼安為作《秋花草蟲賦》。”[5](P32)賦云：

觀其墜翼爭枝，蟻策勛也。壤丸決去，螂息轉也。膩粉雙舞，蜨夢回也。細要孤飛，蜂衙罷也。經緯錯陳，蛛能巧也。封疆角立，蝸方爭也。碎金委地，楚芳殘也。碧玉倚籬，甘蕉偃也。秋色慘淡，秋風蕭騷，翳此數物，猶能自保。彼陽春之載敷，宜群物之并育。何金行之凄凜，尚鮮鮮其未戮。[2](P2358)

一般來說，秋天是蕭颯的季節，而此賦描繪的秋季畫面卻是充滿生機且生動可愛。畫面中這些尋常的小生物活靈活現，足以見出作畫者對生物的習性經營之久與觀察的細密。鄧椿《畫繼》稱贊徽宗藝極于神，多處記述徽宗作畫賞畫故事，其中一條云：“徽宗建龍德宮成，命待詔圖畫宮中屏壁，皆極一時之選。上來幸，一無所稱，獨顧壺中殿前柱廊拱眼斜枝月季花。問畫者為誰，實少年新進，上喜，賜緋，褒錫甚寵，皆莫測其故。近侍嘗請于上，上曰：‘月季鮮有能畫者，蓋四時朝暮，花蕊葉皆不同。此作春時日中者，無毫發差，故厚賞之。’”[6](P75)還有孔雀升高，必先舉左足等細節，可以看出徽宗在書畫藝術上是精湛的。

宋代書畫藝術繁盛，上述幾篇書畫賦各有特色，都體現出所賦圖畫的精妙之處，也是令人嘆止的。宋人的情感也是細密的，在這些賦作中都寄托著微妙的情感。

二、顯托寄之情

細細品來，書畫賦中的藝術都蘊含著作者特殊的情感。《梁溪漫志》卷六“論書畫”條云：“書與畫，皆一技耳，前輩多能之，特游戲其間；后之好事者爭譽其工，而未知所以取書畫之法也。夫論書，當論氣節；論畫，當論風味。凡其人持身之端方，立朝之剛正，下筆為書，得之者自應生敬，況其字畫之工哉？至于學問文章之余，寫出無聲之詩，玩其蕭然筆墨間，足以想見其人，此乃可寶。而流俗不問何人，見用筆稍佳者，則珍藏之，茍非其人，特一畫工所能，何足貴也？如崇寧大臣以書名者，后人往往唾去，而東坡所作枯木竹石，萬金爭售，顧非以其人而輕重哉？蓄書畫者，當以予言而求之。”[7](P72)其言未免偏頗，而書畫所寄托的情感是確實的，說字畫是“無聲之詩”亦是極好的贊語。

畫面本身就有一種高潔美，幾篇墨竹圖注重的還是由竹喻人。蘇轍《墨竹賦》贊竹：“性剛潔而疏直”[2](P2343)托竹以為偶。黃庭堅《劉明仲墨竹賦》中的青老二竹皆骨鯁勁剛，有“一片清剛之氣”（《跋黃魯直墨竹賦》）[8](P382)。《蘇李畫枯木道士賦》將蘇軾所畫枯木與其高雅姿態相連，形神合一，再現蘇軾淡泊名利、不與世爭、超然物外的豁達。《鶴林玉露》丙編卷五“不忘山林”條云：“士豈能長守山林，長親蓑笠，但居市朝軒冕時，要使山林蓑笠之念不忘，乃為勝耳。陶淵明《赴鎮軍參軍》詩曰：‘望云慚高鳥，臨水愧游魚，真想初在襟，誰謂形跡拘。’似此胸襟，豈為外榮所點染哉！荊公拜相之日，題詩壁間曰：‘霜松雪竹鐘山寺，投老歸歟寄此生。’只為他見趣高，故合則留，不合則拂袖便去，更無拘絆。山谷云：‘佩玉而心若槁木，立朝而意在東山。’亦此意。”[9](P322)李公麟所畫女蘿、道士：“乃作女蘿，施于木末，婆娑成陰，與世宴息。于其盤根，作黃冠師，納息于踵，若新沐而晞。促阮咸以赴節，按萬籟之同歸。”[2](P2347)與枯木意境協調一致。并于此用精通音律的竹林七賢之一的“阮咸”樂器，同步萬籟，提升了畫中境，妙中趣。

北宋后期，蘇軾異軍突起，光彩奪目，但其人生遭際往往令人噓唏不已。孔武仲《東坡居士畫怪石賦》亦是歌贊蘇軾：

丹青之妙，憂以此娛情，歡以此寓笑。蓋將以賈誼、陸贄之文，顧愷之、王摩詰之筆，兼之乎一身。故其動之為風，散之為云，斂之為秋，舒之為春，是何其視聽食息與我略均，而多才與藝如此？此余之所以心醉乎斯人也。[2](P2351)

簡直就是蘇軾的忠實崇拜者。然作畫者本人似乎也有話要說：“子瞻作枯木，枝干虬屈無端，石皴硬亦怪怪奇奇無端，如其胸中盤郁也。”[10](P12)枯木、怪石也寄寓蘇軾本人內心的曲曲折折，體現了他在仕途中的坎坷不平。蘇軾評價王維詩中有畫，畫中有詩，“詩畫本一律，天工與清新”（《書鄢陵王主簿所畫折枝二首》其一）[11](第14冊，P9395)，將詩畫一體化，無怪乎與蘇軾過從甚密，以詩詞唱酬的孔武仲在賦中對他如此膜拜。

與蘇軾并稱“宋四家”的米芾，在《馬賦》中借畫中駿馬喻自己，但情感是沉郁的，因為駿馬未能被世所用，雖然佩戴華麗、食物精美，并非本愿。只能幻想著有朝一日得用：“一旦天子巡朔方，升喬岳，掃四夷之塵，校岐陽之獵，則飛黃腰褭，躡云追電。”[2](P2831)《宋史》本傳說他：“為文奇險，不蹈襲前人軌轍。特妙于翰墨，沉著飛翥，得王獻之筆意。畫山水人物，自名一家，尤工臨移，至亂真不可辨。……冠服效唐人，風神蕭散，音吐清暢，所至人聚觀之。而好潔成癖，至不與人同巾器。所為譎異，時有可傳笑者。……又不能與世俯仰，故從仕數困。”[12](P13123)卷四四四正可看出書畫家米芾的特殊性格，然宋人似乎多以仕途為念，藝術只是作為一種雅趣，《宋史》在評書畫家李公麟時引黃庭堅的話說：“風流不減古人，然因畫為累，故世但以藝傳云。”[12](P13126)卷四四四周必大《題米芾馬賦》云：“元章詞筆俊拔，略無滯礙，使能約以法度，博以學問，則生當獨步翰墨之場，沒且登名文章之箓，其成就豈止此而已，惜夫！淳熙十年二月一日。”[13](P307)《郁氏書畫題跋記》引張肯跋《米南宮大行楷書天馬賦》評之：“海岳能書又能詩，書品超邁入神，詩稱意格高遠，杰然自成一家。嘗寫詩投許沖元，自言不襲古人，生平未嘗錄一篇投豪貴，遇知己則不辭。元豐中，至金陵識王介甫，過黃州識蘇子瞻，皆不執弟子禮，其高譽道如此。”[14](P715)都可以印證米芾在《馬賦》中的寄托之意。

藝術有流變，人心世態亦是如此。楊簡《心畫賦》由字畫變化來喻世道變遷，可謂別出心裁：

彼方且馳騖矜銜乎放蕩之晉世，以文飾奸，可恥可嘆之唐。后世又從而祖述之，不復知三代之王。古列圣人典章鐘鼎刻畫具在，睹之使人溫良恭敬，中正精粹之德生。今觀《蘭亭》遺稿，亦有油然感動于中者乎亡？吁吁嘻嘻！壞人心，敗風俗，使成人鮮德，小子無造，享國者不長，皆斯類有以共成其殃。而天下猶不知其故，反相與助其狂瀾，擷其余芳。[2](P2356)

楊簡是南宋心學的一位重要代表人物，又是“甬上四先生”之一，師從僅比自己大兩歲的陸九淵。《宋元學案》卷七十六《廣平定川學案》之《端憲沈定川先生煥》有云：“（黃）宗羲案：楊簡、舒璘、袁燮、沈煥，所謂明州四先生也。慈湖（楊簡）每提‘心之精神謂之圣’一語，而絜齋（袁燮）之告君，亦曰：‘古者大有為之君所以根源治道者，一言以蔽之，此心之精神而已’，可以觀四先生學術之同矣。”[15](P2553)四先生雖后來各成一派，但皆以本心為務。楊簡在《二陸（陸九齡、陸九淵）先生祠記》一文中呈孟子性善論強調人的本心先天之善，并希望恢復古代圣賢的禮樂制度：“道心大同，人自區別。人心自善，人心自靈，人心自明；人心即神，人心即道，安睹乖殊？圣賢非有余，愚鄙非不足。何以證其然？人皆有惻隱之心，皆有羞惡之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心。惻隱，仁；羞惡，義；恭敬，禮；是非，知。仁義禮知，愚夫愚婦咸有之，奚獨圣人有之？人人皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，人人皆與天地同。”[16](P414)《宋史》本傳說他論治務最急者五，其次八，最急者“三曰罷科舉而行鄉舉里選”，其次“五曰擇賢士教之大學，教成，使分掌諸州之學，又使各擇井里之士聚而教之，教成，使各分掌其邑里之學；六曰取《周禮》及古書，會議熟講其可行于今者行之。”[12](P12292)卷四〇七可見楊簡有濃厚的復古禮思想，這就與他《心畫賦》中所言要祖述三代之王，遵循使人溫良恭敬、中正精粹之德生的古列圣人典章相一致，后世壞人心、敗風俗之舉都是背離此道所致。

三、蘊精妙之理

詩中有畫，畫中有詩，宋人詩畫造微入妙。作畫之技，品畫之語都十分精妙。最有意味的莫過于將畫與老莊之道結合。“畫之于人，各有本情，筆精墨妙，不知所然，若投刃于解牛，類運斤于斫鼻，自心付手，曲盡玄微，故目之曰妙格爾。”[17](P3)強調作畫技藝的純熟精微與得心應手。畫必蘊含精妙之理，方為純全妙用：“人為萬物之最靈者也，故合于畫。造乎理者能畫物之妙，昧乎理則失物之真。何哉？蓋天性之機也。性者天所賦之體，機者人神之用，機之發，萬變生焉。惟畫造其理者，能因性之自然，究物之微妙，心會神融，默契動靜于一毫，投乎萬象，則形質動蕩、氣韻飄然矣。故昧于理者，心為緒使，性為物遷，汩于塵坌，擾于利役，徒為墨之所使耳，安足以語天地之真哉！”[18](P287)心要與畫達到默契神融，物之微妙融入畫中更要天然而成，不漏痕跡，畫隨心動，心隨畫生。

蘇轍《墨竹賦》在觀賞精湛的畫技后，便探討如何達到此境界。賦言文與可聽然而笑曰：“始也余見而悅之，今也悅之而不自知也。忽乎忘筆之在手，與紙之在前。勃然而興，而修竹森然。”這就是蘇軾在《文與可畫篔筜谷偃竹記》和《書晁補之所藏與可畫竹三首》（之一）中所說的成竹在胸、身與竹化法，這與《莊子·養生主》中庖丁解牛之法妙合一理，在宋代也被廣泛認可，成為佳話。《墨竹賦》末云：“庖丁，解牛者也，而養生者取之；輪扁，斫輪者也，而讀書者與之。萬物一理也，其所從為之者異爾。”[2](P2342)這是畫品與人品的結合，文同號笑笑居士，好老莊之道，賦中所言隱居觀竹之道，甚有《莊子·刻意》篇中所言的恬淡虛無之境和《齊物論》中融身與自然、物我互化的高妙之理。可以說是畫中有詩，畫中有理。而且竹在宋人心目中是高雅不俗的象征，蘇軾《于潛僧綠筠軒》是中就說食無肉可以，但不能居無竹，無肉人可能會消瘦，無竹就令人俗，人俗就難以救藥了。

蘇門四學士之一的黃庭堅直承蘇軾之意，在《劉明仲墨竹賦》中用了一大串語典、事典，還是強調順其天然、自然無跡，于胸中洞然萬物而述之筆端，方是藝術的妙理。《東坡居士墨戲賦》道出了以墨為戲的真諦，如何在筆墨間游刃有余，除了要下功夫做到胸有成竹之外，還要做到技巧與思想的統一，逍遙于物我筆墨之間，突破物我的界限。墨戲，基本形成于唐代而興盛于北宋后期，能表現超越與和諧，“中國的文人畫家，哪一個不是在對逍遙與解脫進行追求；哪一個不是以超脫離奇的行為方式，舒展個性而顯得翛然自在；哪一個不是從老莊的‘至人無己’和禪的‘見性成佛’中發現對人的生命之肯定。盡管他們的這種超越、解脫有消極的一面，但他們在表現我之為我的權利方面，卻是強烈的、積極的。”[19](P175)又有人將它和佛教里的“游戲三昧”等相關聯，釋惠洪《東坡畫應身彌勒贊（并序）》云：“唯老東坡，秀氣如春。游戲翰墨，撾雷翻云。偶寄逸想，幻此沙門。”[20]（P112）卷十九都突出了書畫中的莊禪思想，且揮墨自由而痛快，不刻意求工而自然工妙，這也是宋代書畫中較為普遍的藝術美。

這種技法可以說彌漫了宋代。李流謙《龍居山人墨戲賦》所言作畫技藝：“宛然胸中者，皆彼成象；流出筆端者，乃其全體。運生機于目前，發妙意于象外。……觀之我心，一塵不翳。炯八窗之內徹，紛萬象之我備。獨操其鑰，乾辟坤閉。其動而愈出，如繭吐緒；酌而不竭，如海出水。吾何為哉？應之而已。方是時也，終日捉筆，我不自知，觀者何議？”與蘇轍《墨竹賦》、黃庭堅《劉明仲墨竹賦》《東坡居士墨戲賦》意思大同小異。賦末有云：“觀解牛者得養生，見行水者知用智。事固有殊途而同歸，百慮而一致，……我之妙，造化之妙也。復奚辨于彼此，子其然乎？不然，倘曰天下皆疑，吾獨得不疑，則俟帝鴻氏起而問之。”[2](P2355)與前面的書畫賦所論之道可謂殊途同歸。劉學箕《畫壁賦》意境亦是如此。

再有陳與義《覺心畫山水賦》賞禪師覺心之畫，氣韻高遠。《畫繼》云：“覺心，字虛靜，……陳澗上稱之曰：‘虛靜師所造者，道也，放乎詩，游戲乎畫，如煙云水月，出沒太虛。所謂風行水上，自成文理者也。’”[6](P38)賦中化實為虛，不著痕跡：“第從說山答笑，從笑入夢，夢入畫，畫復入笑，笑者是禪，則夢者非矣。只此首尾，已是衡決。持畫疾去，客主兩失之。”[21](P572)似斷非斷，似連非連，正是亦幻亦真的沖和之境。

將莊禪思想融入畫境，是北宋中后期盛行的，這也與當時的政治形勢大有關聯。北宋中后期，隨著政治改革的失敗，反而激起了權力之爭與門戶之斗，社會政治危機四伏，仕途風浪迭起，文人在堅持儒家濟世思想的同時，不得不關注自己的身心處境，莊佛思想在士人中流行開來。北宋前期的書畫藝術賦很少，如晏殊的《飛白書賦》《御飛白書扇賦》等用駢體寫成，以藝術贊藝術，又有對宋德的吹捧。而在元祐二年，出現了書畫史上的一件盛事，史稱“西園雅集”，當時名士十六人參加了聚會，有蘇軾、王詵、蔡肇、李之儀、蘇轍、黃庭堅、李公麟、晁補之、張耒、鄭靖老、秦觀、道士陳碧虛、米芾、王欽臣、圓通大師、劉涇。米芾作《西園雅集圖記》較為詳細地記錄了這次盛會和十六人名次。《西園雅集圖記》云：“水石潺湲，風竹相吞，爐煙方裊，草木自馨，人間清曠之樂，不過于此。嗟呼！洶涌于名利之域而不知退者，豈易得此耶！自東坡而下，凡十有六人，以文章議論博學辨識英辭妙墨好古多聞雄豪絕俗之資，高僧羽流之杰，卓然高致，名動四夷，后之覽者，不獨圖畫之可觀，亦足仿佛其人耳！”[22](P76)大有蘭亭集會的味道。自然環境的舒適優雅，襯托出人物虛靜高潔的心靈和淡泊雅逸的人格。宋代的書畫藝術詩文賦等也由此而興盛起來。鄧椿《畫繼·雜說·論遠》云：“畫者，文之極也，故古今之人，頗多著意。張彥遠所次歷代畫人，冠裳太半。唐則少陵題詠，曲盡形容；昌黎作記，不遺毫發。本朝文忠歐公、三蘇父子、兩晁兄弟、山谷、后山、宛丘、淮海、月巖（程紹開），以至漫仕（米芾）、龍眠（李公麟），或評品精高，或揮染超拔，然則畫者，豈獨藝之云乎？難者以為自古文人，何止數公？有不能且不好者，將應之曰：‘其為人也多文，雖有不曉畫者寡矣；其為人也無文，雖有曉畫者寡矣。’”[6](P69)可以看出宋代書畫藝術已超越前代。

綜上所述，書畫藝術賦是別有風味的，書畫本身就有清新、神逸、不俗等美的意蘊。將書畫藝術與精妙之理融合在一起，既給人以美的享受，也令人在享受之余，多了些思索與感悟。從中我們能看出宋人善于將自己的世界轉向內省，轉向審美觀照，在寧靜淡泊的詩情畫意中尋求精神寄托。其中亦不乏理趣理味，含蘊著哲理機趣，寄寓著人生哲思。