淺析山水畫當中的生命精神

□李東菊

游觀山水，泛愛萬物，中國文人在詩意的氛圍中把萬物都變成朋友，變成生命的一部分，超越世俗的、知識的羈絆，以一顆純粹的心去體驗這真實的世界，而不只是停留在虛幻的表面。觀萬物生意，以詩、畫的方式表達自我生命的價值，體驗世界生命的真實意義，在萬物的瀏覽中，達到自我生命和宇宙生命的融合。同時，中國文人還尋求天人合一、物我一體的生命精神。

蘇軾詩云：“靜故了群動，空故納萬境。”王羲之又說：“在山陰道上行，如在鏡中游。”藝術就是以這樣的方式靜觀萬象皆自得，從而體現內在的、自由的生命，體現人的性靈。禪宗說，“青山不礙白云飛”“云在青天水在瓶”，它的意義正在于其本身，一切都自在悠游，自在圓滿，朗映萬物。魏晉美學以詩的方式來體現對生命的表達，以詩性的方式來體現一種人生態度。鐘嶸在《古詩十九首》中表達了對人生短促的感傷和感慨。曹氏父子的“對酒當歌，人生幾何，譬如朝露，去日苦多”“人生處一世，去若朝露晞……自顧非金石，咄唶令人悲”，陸機的“天道信崇替，人生安得長，慷慨惟平生，俯仰獨悲傷”，陶淵明的“悲晨曦之易夕，感人生之長勤。同一盡于百年，何患寡而愁殷”，表面似乎是一種悲觀、消極的感嘆，但其實是以自己的生命出發去探究人類生命的短暫與永恒，也從人類的角度去思考自身的命運。深藏的是一種對生命、人生的真實表達和追求，是如何才能在這短暫的人生中將生命的價值凸顯出來，回歸真性去找尋人生的慰藉和哲理的安息。

陶淵明把自然景色變成生活的一部分，“靄靄停云，濛濛時雨”“傾耳無希聲，在目皓以潔”“曖曖遠人村，依依虛煙里”，使各種普通的景色回歸本來面目，再融會當下直接感受，尋求一種更深沉的人生態度和精神境界的高度。法青說：“春去秋來山不知，落花流水人間事。云霧聚散青山在，鑒山觀心心如斯。”看山不能只看外在風物，而是要品其本心。春夏秋冬的更替，落花流水的變異，就如同云霧的來去，但是青山的在與不在是與云霧沒有關系的，青山永遠是它自己，不會被這山川的虛影假象吞噬，這就像人一樣，應該去除遮蔽，保持自己的本心，那么你依然是你。

滿目青山，皎皎自在。沒有外在于世界的人，沒有被征服的物，物與人都從對象化的關系中解脫出來，在自由的境界中存在。

中國美學眼中的自然山水就是一個“本來如此”的世界，是一個超越的世界。因自然山水未曾被遮蔽而被賦予了一種獨立的品格，即“真”，強調的是“真”本身，是澄明、無遮蔽的真實寫照。陳白沙說：“君子一心，萬理完具，事務雖多，莫非在我。此身一到，精神俱隨。”強調“君子一心”，要擺脫外在的見聞，回歸內心的本明，以真性去察知這個世界，去尋找生生不息的宇宙精神和生命情調。他又在《觀物》中說：“一痕春水一條煙，化化生生各自然。”一物即是一世界，一物亦是一自然，天地萬物之生生化化皆由我一心而出。自然山水本身就是自然的。明代畫家沈周在題畫詩中寫道：“看云疑是青山動，誰道云忙山自閑，我看云山亦忘我，閑來洗硯寫云山。”在沈周這里“我”和“萬物”成為一個自在圓成的世界，突破了物我之間的界限，所以自在圓成，萬物自往來。清人朱庭珍說：“作山水詩者，以人所心得，與山水所得于天者互證，而潛會默語，凝神于無朕之宇，研慮于非想之天，以心體天地之心，以窮造化之變……則以人之性情通山水之性情，以人之精神合山水之精神，并與天地之性情、精神相通相合矣。以其靈思，結為純意，撰為名理，發為精詞，自然異香繽紛，奇彩光艷，雖寫景而情生于文，理溢成趣也。使讀者因吾詩而如接山水之精神，恍得山水之性情，不惟勝畫真形之圖，直可移情臥游，若目睹焉。造詣至此，是為人與天合，技也進于道矣。”這是對價值消解的超越，是對世界的超越。正因如此，自然山水也成為文人藝術家的精神家園，成為藝術家心靈中引起的共鳴，成為永恒的精神家園。嵇康說：“游山澤，觀魚鳥，心甚樂之，一行作吏，此事便廢，安能舍其所樂，而從其所俱哉！夫人之相知，貴識其天性，因而濟之……”在自然中尋找“真性”，主張回歸于淡泊平和，與萬物同為一體的自然本真的狀態，將自己心靈回歸最深處的真實，能夠順勢而為。這是一種藝術風格，也是一種生命美學。

韋應物在《滁州西澗》中詩云：“春潮帶雨晚來急，野渡無人舟自橫。”這是一個“無人”的境界，只有在無念中才能有自由自在的真性顯露。王維詩云：“返景入深林，復照青苔上”“深林人不知，明月來相照”“明月松間照，清泉石上流”。以一種虛靜的方式來表達禪性，達到物我兩忘的境界，從而進入“真”的自然境界中。惲南田又說：“川瀨氤氳之氣，林風蒼翠之色，正須澄懷觀道，靜以求之。若徒索于毫末間者，離矣”“山亭空翠碧溪深，靈氣能生靜者心。竹雨松風何處聽，秋聲應不在弦琴”。山川急湍，水氣彌漫，林間翠植，滿眼碧色，以“靜以求之”的方式，蕩滌心靈，讓心靈進入至靜、至深的生命體驗。世間一切原本都是空虛而寧靜的，萬物的生命都是由“無”到“有”再到“無”的過程，最后回歸根源，以此來觀察世界，進入一個明澈、空靈的境界。惲向評倪云林的山水畫云：“有時乎多而人不見，有時乎少而人反見之，無所取之，取其人見以為慘淡，而我見以為深沉。”倪云林的山水畫以枯木寒林、簡淡筆墨來表達對生命覺解的表達，是他對當下直接的生命體驗。在陳洪綬的《隱居十六觀》中，“觀”是觀生命之真實。唐代張璪提出的“外師造化，中得心源”，中得心源，就是回歸真性，也是以心之真性契合萬化之真性。李日華所說：“繪畫必以微茫慘淡為妙境，非性靈澄澈者，未易證入。”文人畫家強調萬物與我為一，在萬物中體現“真性”，使心靈隨風而繾綣，隨云霧而飄動。

文人畫家在進行藝術創作的過程中，必須處于一個虛靜的狀態，泯滅物我的界限，與所關照的對象融為一體。莊子提出了一系列的方式，如“坐忘”“心齋”“見獨”“離形”等以徹底達到虛靜的狀態，即是通過齊物我、泯是非、越生死而進入一個澄澈、空靈的境界，從而超越世俗社會生活與倫理羈絆，實現心靈的遠游。遠游是人與自然精神的一種交流融合，它強調的是人對自然精神的學習與體驗，是人以心靈去領會和把握天地自然之精神，超越自我的有限性，達到自由精神的無限性，實現“以天合天”“獨與天地精神往來”。蘇軾在論繪畫時提到：“與可畫竹時，見竹不見人。豈獨不見人，嗒然遺其身。其身與竹化，無窮出清新。莊周世無有，誰知此疑神。”“不見人”“忘我”都是對孤立個體的消解，融于物性而把創作之“意”自然地與物契合，在泯滅私我而投入自然界中，將自我融入天地同一中而獲得對物質有限性的超越。

“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”（《遠游》）。莊子的游是能夠超越是非，超越生死，與天地萬物所同游，是在無窮、無形的世界中遨游，是以真實的性靈去釋放人的生命價值，追求真正的意義世界。這時，人與自然融為一體。因此，有“莊周夢蝶”的典故，不知是莊周夢見蝴蝶，還是蝴蝶夢見莊周，他將人從對象化中解脫出來，打破物我之間的界限，使人尋找心靈的解脫，悠游于大千世界中，讓生命自在顯現。

遠游歷來是文人畫家在作品中反映的一種獨特人生境界，他們希望通過遠游能夠給寂寞的靈府以從容的空間，在縱肆爛漫中撫慰痛苦之心靈。《楚辭》中有“遠逝以自疏”“荒忽兮遠忘”“遠濁世而自藏”等大量跟遠游相關的詩句，這是一種心靈上的“流觀”，是一種性靈上的解放，是在尋找生命的歸處。惲南田在《古木寒煙圖軸》中題詩云：“石壁無云澗路空，荒荒竹葉夜來風。心游古木枯藤上，詩在寒煙亂草中。”石谷又在繪畫作品中評論道：“天游畫雪，簡澹中別具一種風致，而極有士氣。三百年來，復有南田，可謂后先映輝矣。”惲南田的作品以天游來表達繪畫意境，表達一種對生命真性的渴望。王維說：“行到水窮處，坐看云起時。”陸游說：“最是扁舟暮歸處，一川風月遠相迎。”山水是虛靈的，同時又是真實的。世間萬物與人都成了朋友，詩人以一種詩意的情懷在世間悠游，返歸內在的純粹體驗，重視當下。

莊子說，“無聽之耳而聽之以心”，意思是僅憑外在感官去認識世界是不行的，用知識去分析也是不行的，而必須以一種超越的方式，以空靈澄澈的生命去體驗這個真實的世界，即是妙悟。張彥遠在《歷代名畫記》中說：“凝神遐想，妙悟自然，物我兩忘，離形去智。”唐代青原惟信禪師說：“老僧十三年前未參禪師，見山是山，見水是水。及之后來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。至道在于妙悟，妙悟在于即真，即真則有無齊觀，齊觀則彼已莫二，所以天地與我同根，萬物與我一體。”后又有南宋嚴羽在《滄浪詞話》中提出“一味妙悟”的學說，認為妙悟不受表象的限制，超越表象，但又不離表象，再造一種青山自青山，白云自白云的世界。

《莊子·天地》中有一個故事，說是黃帝游山，有一天游到赤水的北邊，從那里登上昆侖山，向南一望，感到心情很舒暢。回來后，發現掉了一顆玄珠，就派手下官員“知”去找，沒有找到；后來又派官員“離朱”去找，也沒有找到；有個大臣叫“吃詬”，說話不清楚，讓他去找，他也沒有找到。最后他驅宮中秘使“象罔”去找，象罔卻找到了。黃帝說：“真奇怪！為什么象罔能找到呢？”知是知識，用知識邏輯的途徑尋求是不能得到；只有超越知識，超越空間，超越這個有形的世界，進入無形的世界才能去把握那個真實的世界。《莊子·人世間》中說道：“虛室生白，吉祥止止。”老子的“滌除玄鑒”，南朝宗炳提出的“澄懷味象，澄懷觀道”，所強調的是除去知識的遮蔽，達到虛靜的狀態，蕩滌塵埃，以一絲不沾的心靈進入妙悟。在米友仁《云山圖》中有玉山老人題跋道：“《首楞嚴經》云：不知色身，外洎山河、虛空大地，咸是秒明心中之物。”蘇軾說：“惟有此亭無一物，坐觀萬景得天全。”陶淵明在《歸去來兮辭》中說道：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還。”李白詩云：“醉來臥空山，天地即衾枕。”《二十四詩品》中有云：“空譚瀉春，古鏡照神。”這些所表達的都是以一顆澄明的心來映照萬物，以純然的心靈融入世界中，尋找意義本身。郭熙的三遠法除了是對透視、構圖原則的解釋，更多地表達的是一種生命境界，在有限的空間里面尋找無限的心靈體驗，為人生命的安頓創造一個場所。

歷代文人畫家都喜愛畫瀟湘圖，如我們熟知的董源《瀟湘圖》、牧溪《瀟湘八景》、蘇軾《瀟湘竹石圖》、米友仁《瀟湘圖》等，他們在自己的作品中反映中國藝術由外在世界走向心靈縱深的過程，瀟湘之景妙在平和，在悠遠，在空明，在心靈的安頓。張可久在《折桂令》中說：“倚欄干不盡興亡。數九點齊州，八景瀟湘。吊古詞香，招仙笛響，引興杯長。遠樹煙云渺茫，空山雪月蒼涼。白鶴雙雙，劍客昂昂，錦語瑯瑯。”文人畫家熱衷瀟湘圖，表現蒼茫景色，遠山煙水，船梔兀自空蕩展現天地間一片浩瀚，顯得十分寂寥。畫家以這種蒼茫、寂寥之感來表達內心真實的生命體驗，雖然是一片蒼茫、寂寥卻透露著強大的生命力。在茫茫世界中伸展性靈，獲得心靈的安適，在超越的境界中，獲得深層的生命安慰。

世界上的山水草木花鳥魚蟲都是宇宙生生不息精神的體現，藝術家放眼世界，眼前一片生機。他們追求大自然中所深藏的活意，在一草一木的活潑風韻中撫慰心靈。深入宇宙的生命根源中，發掘宇宙生命的底蘊，從而安頓自己的靈魂。

文人畫家以自己獨有的方式對真實生命進行探討，這不是追求安逸和絕對的解脫，而是在復雜的世界中，置入特別的思考，以短暫的人生來面對緬邈的宇宙，在作品中寄托對宇宙、歷史和人生的“靈想”，以此來安頓性靈，實現超越的理想，建立美感的世界。