孟子“性善論”的思想進路

孟子可以說是中國歷史上第一個明確提出“性善”的哲學家，同時，他也將“性善”作為其哲學的一個重要基礎。作為孟子哲學的核心部分，性善相關問題是我們在討論孟子時不可避免的重要問題。關于“性善論”，我們首先要清楚，“性”之于孟子的確切含義到底是什么，這是孟子“性善論”的首要問題。針對何為“性”這一問題，在《孟子·告子》中有這樣一段話：

告子曰：“生之謂性。”

孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”

曰：“然。”

“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白歟？”

曰：“然。”

“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”

這一段，告子所持觀點是“生之謂性”，也就是以生解性，在這一觀點中，“性”即“不事而自然”者，是生而完備的狀態，顯然這是將“性”看作是一種靜態的、生而即有的存在，是對“以生言性”傳統的繼承。孟子以“白之謂白”“犬之性猶牛之性”批駁告子的說法，我們通常認為是對以生言性傳統的否定。但事實上，結合人禽之辨可以看出孟子之“性”不僅限于此。

孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。”（《孟子·離婁》）又曰：“人之有道也。飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。”（《孟子·滕文公》）在此，孟子認為，人與動物的差別并不是很大，他并不否認人與動物有相近的性質，而且承認這種性質可能是不善甚至是惡的。如果人有這種生而即有的“性”的發展而無教，那么則“近于禽獸”。于此我們知道，孟子并非單純地否定以生言性，相反，他所反對的是將生而即有的“性”看作是完備的、靜止的狀態。張岱年認為，孟子所謂的“性”是人異于禽獸的特殊性質，是專指人之所以為人的特征；他認為“孟子講性，最注重物類之不同”（《中國哲學大綱》），將“性”看作是人與禽獸的最根本的差別。其實不然。孟子論“性”，先是在自然生命的層面上認為人與其他動物一樣生而具有“性”，此“性”與告子所謂一樣，是一種無所分流的屬性；其次才是指人區別于其他生物的根本特征。人與動物的差別之一就體現在人有道德，或者按孟子的觀點，人生而具有善的屬性，這種屬性從“四端”萌芽，在人的生長過程中通過“教”而得以擴充。

四端說認為：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”（《孟子·公孫丑》）這四端雖是天所賦予“我”的，但這四端于“我”而言是可以擴充發展以至完全顯現的，“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣”（《孟子·公孫丑》）。四端之心雖然只是道德意識的萌芽，但就人而言已經是根本異于禽獸的所在，這四端的擴充、生長與實現的過程也就是人的道德生命與道德意識不斷發展的過程。

將四端視為性善之萌芽，我們進一步可以把孟子“性善論”的基本進路分為三步—以心言性、以情論心，最終在人的道德實踐中實現“性善”。這里涉及的“心”是指四端之心，也就是良心之心，是“性”的自覺自明。“性”強調論人的主體性，“情”是心性呈現的內在動力。

一、以“心”論性

關于“性善論”的基本進路，在《孟子·告子》中有一個綱領性的論述：

乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。

這段話是孟子在向公都子解釋自己的“性善論”與他人的人性論的區別。“情”在這里可以解釋為實情，因此這句話在這里的意思是，從性向的實情來看，人性是可以為善的。這便是孟子所講的“性善”，也道破了孟子與告子等人對性的認識的不同—孟子的“性”從來都不是已完成，他的“性善”也不是等同于人性的善是定向的；而告子認為，人一出生所具有的“性”是靜止不動的，就像杞柳和水一樣，它本來就是這個樣子，無善無惡，我們不能強迫把它做成杯盤，也不能迫使它向哪里流。孟子的“性善”實際上可以這樣理解：人性是可以向善的，但如果一個人不行善，也并不能說明這個人出生便沒有善性。因為惻隱、羞惡、恭敬、是非這“四心”是人人都有的，而這“四心”又分別代表了仁、義、禮、智四種德行，因此可以認為這四種善性是我們本來就有的，并不是外在于我們的。接著，孟子認為，既然這四種德行是人本來就有的，那么有人沒有行善便不是因為他沒有善性，而是因為他沒能意識到自己的善端，或未曾躬身自省。對這四種善端，“求則得之，舍則失之”，反省求取就會得到，放棄的話就會失去。這一段話所表現出來的孟子之“性善論”的基本進路是“即心論性”，此心指惻隱、羞惡、恭敬、是非之良心；以情論心，“情”是指以不忍之心為依據的不忍之情；心、性、情是我之固有；“性善”是人固有的道德法則，同時也是一個不斷完成的過程。

孟子言“性”，先是從“心”的角度進行討論，他并沒有直接從“性”切入“性善”，而是從“心善”角度論及。這一研究思路在徐復觀、牟宗三、張岱年處得以體現。例如，徐復觀在《中國人性論史·先秦篇》提出“以心善言性善”“以心善證明性善”；牟宗三在解釋“仁義禮智根于心”時認為，“人所以之為善者是根于心的仁義禮智”（《中國人性論史》）；張岱年在《中國哲學大綱》中提到“對于心性關系，（孟子）認為性在于心”。種種這些都說明“以心言性”是“性善論”的基本進路，我們根據這一進路可以認為，孟子的“性善論”從來都不是從性本身證明，而是以心切入，以良心證明“性善”。

那么，對孟子來說“心”的具體含義又是什么？“心”字出現得很早，對其意義的解釋也有很多，主要包括認知意義和道德意義，而在道德意義上又包含善惡兩向。作為孟子“性善論”基礎的“心”指的是道德方面的意義，因此，在孟子這里，“心”被嚴格地限定在道德領域，這種道德方面的“心”被孟子解釋為“良心”：“豈無仁義之心哉？其所以放其良心者……”（《孟子·告子》）我們可以這樣說，孟子的良心之心是他從道德的意義上指認的人所具有的仁義之心，他也因此認為這一良心之心便是我們道德的來源與根據。

良心，或者說道德之心是人所固有的，也就是說惻隱、羞惡、恭敬、是非這四心是人皆有之的。在說明為什么道德之心是人所固有的這個問題上，孟子運用了“乍見孺子將入井”（《孟子·公孫丑》）這樣一個案例：當我們突然看到剛剛會走路的小孩兒將要掉入井里時，都會感到驚懼不忍。這是我們自發的心理，并非由于想要與孩子的父母相交，也不是想要在同鄉之間有好的名聲，而是下意識地真心流露。孟子在這里并不是運用邏輯證明推導出性善，而是用直覺體驗說明不忍之心是我們的本心，是固存于人的，而不是外在于我的。這種我們可以直覺到的惻隱之心也即是孟子所謂的“本心”。《孟子·告子》論述過本心：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之……此之謂失其本心。”“本”是原本的意思，本心也就是我原本就有的初心。孟子認為，這種良心本心人人都有，并不僅是賢者才有，只是賢者能保證自己的本心不丟失，這也就是孟子說的，君子之所以異于別人，“以其存心也”（《孟子·離婁》）。這個本心在“性善論”的立論以及實踐之中都有十分重要的意義。

孟子的這種良心本心是他“性善論”的一個根據。前面已經說過，孟子很多時候并不直接論性善，而是通過這一良心闡述。良心是內在的，因此它是性的自覺自明的一面，當強調人的主體性地位時便表現為性。良心是性善的內在向度，當它發于外時便表現為仁、義、禮、智等德行。因此，在孟子這里良心與性其實可以說是等同的關系，孟子道性善卻在《孟子》中少有直接講性善，其原因就在于孟子的“以心言性”的思想進路。

二、以“情”論心

孟子以“良心”講性善，同時也以“情”論心。“情”能解釋為“實情”，也可以解釋為情感。“乃若有情”解釋為就人性的實情看，這種人性的實情有人的情感向度意義。

孟子講良心，也就是講不忍、惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，不忍之心是情感上的不忍，它發于情，由此產生的怵惕惻隱之心也首先是情感上的表現。朱熹在《四書章句集注》中認為：“人之所以為心，不外乎是四者，故因論惻隱而悉數之。”孟子所舉的看到小孩子即將掉入井中這個例子，雖然孟子只寫出了不忍人之心，并以此導出惻隱之心，但惻隱之心這一“心”便可以概括其他三心。《說文解字》上有“怵，恐也；惕，敬也”，而所謂的“怵惕惻隱之心”便是一種驚懼切痛的心理狀態，也是直接的心理情感。孟子的以“情”論心并未直接論情，而是以惻隱、怵惕、不忍等心理情感來表現。孟子以不忍人之心切入，將直觀情感引向心這一道德觀念，這才是孟子的以“情”論心的進路。

而在孟子以“情”論心、以“心”釋性的進路當中，心、性、情這三者作為三個關鍵概念密不可分。四心是作為四種善性的“端”，也就是萌芽而存在，情是作為四心的來源。朱熹在《四書章句集注》中認為：“惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。仁、義、禮、智，性也。心，統性情者也。”心、性、情這三者的關系在楊少涵看來是“情之心是性”，這也是他認為的“性善論”的義理架構。唐君毅認為，心、性、情三者的本質關系在于，孟子的心主要指德行之心，孟子的性善植根于德行之心；而其心則包含惻隱、羞惡、辭讓、是非之情。也就是說，孟子“性善論”進路中的心是德行之心與性情之心，在本質上包括了產生良心的直覺情感，在邏輯上推導出性善，心、性、情三者有內在的同一性，本質上是相同的。

三、以過程解性善

在以心論性的過程中，我們發現在孟子看來性善是大約等同于心善的，這也就表示孟子的“性善論”并不單指“性本善”，性善是因為心善，而其中心善只是心的一個向度。孟子講性善不講人從一出生就具有完整的善性，而是指性善的端倪在于四心，也就是孟子所說的人人都具有的良善本心。心并非只有善沒有惡，只是人都有惻隱之心等四心，而這四心又是仁、義、禮、智這四種德行的來源，這樣四種德行是我們道德形成的基礎，因而我們只有將這四心擴而充之、完全發揮出來才有可能得到完全的善性。這也就意味著孟子的“性善論”并不是性本善或性善完成論，其第一層含義是性向善論。當然，我們也可以說，性本善論是性向善論的題中應有之義。

性向善論的一個重要依據是孟子在論四心時說的“凡有四端于我者，知皆擴而充之矣”（《孟子·公孫丑》）。在這里，孟子將四端看作是剛剛燃起的火焰和剛剛涌出的泉水，這也十分明顯地表達出孟子的意識：善心蘊含四端，但四端最終完全表現為善性則需要好好培養以擴而充之。對于孟子來說，人的良心只是仁義禮智之端，是人性可以為善的稟賦，經過擴充，直至仁義禮智最終完成，才能說性為善。雖然，孟子認為“人性之善也，猶水之就下也”（《孟子·告子》），就像水總是向下流一樣，人性向善也是一個自然而然的趨向，但這一趨向只有好好滋養才能變為完成的狀態。性善也是性從心的善端擴充而來的。

與性向善論緊密相關的一個問題是性善的達成，也就是如何擴充人的善端，使之不斷向善，最終達到完全的性善。孟子在這里強調了“教”的意義，即“人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸”（《孟子·滕文公》），這便是人禽之辨的另一個方面。孟子認為，人與禽獸的差別除了人有良心本心之外還體現在“教”上。因此，圣人制作禮樂規范倫理，教化人民，使人的行為符合道德準則和良心理念，以此擴充人的善端。

教化是擴充善端的一個方面，另一方面，孟子繼承了儒家思想傳統中對人本身的關注。孟子“性善論”實現的主體是人，他特別強調人的道德主體地位，因此在實現性善的擴充中，性善的踐履便顯得格外重要。性善的踐履主要是指在生活實踐中把人的善性變成道德行為，在這里首先要明確我們道德行為的準則是什么。在“性善論”中，向善是一種趨向，而善本身就是一種道德準則，我們應該以善為標準不斷擴充自己的善端。作為道德主體的我們，在擴充善端的時候首先是切己反思。良心本心既然是固存于我的，那么只有當我躬身自省時才能發覺，而這個過程不可以依賴別人，“君子深造之以道，欲其自得之也”（《孟子·離婁》）。

總之，在“性善論”中，孟子認為人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非四心，這四心是作為四種善性的萌芽存在，并揭示著人性的趨向，也就是向善。向善是性善的第一層含義，在以善為道德準則踐履性善，不斷擴充仁、義、禮、智這四種德行的過程中，性向善不斷向性善靠近。性善對于我們來說是一個過程，是我們終其一生都需要踐履的過程。

我們對孟子“性善論”的思想進路進行分析后可以看到，道德之于人類并不是外在的倫理束縛，而是人性中的自然選擇。在孟子的人性哲學中，“性”是一種未完成的狀態。在從性之萌芽到性的最終完成這一過程中，人并不是被動地接受倫理社會的道德灌輸；相反，倫理道德使我們自然自覺地選擇。孟子認為，人有四端，四端的存在證明人性中的一種自然的生長傾向，也就是證明向善是一種本能，這種本能可以理解為向善的動力，或是人可以為善的潛質。