閩粵贛傳統客家民居形態探研

洪開榮

中國傳統特色古建筑，包括四合房、窯洞、吊腳樓、傣家竹樓、氈包等，種類極多。但從另一方面看，客家古建筑文化卻異乎尋常，獨具匠心，被譽為中國建筑史上的活化石。閩粵贛邊是傳統客家文化傳承的策源地，處于客家民系播遷、融合、發展的中心地帶。客家民系自西晉五胡亂華之后迫于生計陸續從黃河流域的中原地區向南方各省遷徙，在經歷了一千多年的大遷徙以及各民族之間的交流融合之后，逐步形成了一種價值統一、內容多元的客家文化體系。在整個客家文化體系結構里，客家民居是客家先民社會生活最深沉、最厚重的載體，也是觀察探索客家文化面貌的重要路徑。

一、客家古民居的分類

客家傳統民居的建筑風格極具多樣性，根據其建造形狀區分，主要有土樓、中原府第殿堂式圍屋、圍龍屋、四合院式的“四點金”、“大夫梯式”土樓、四周設有走廊方便通行的走馬樓等。

（一）土樓

土樓主要集中分布于東南一帶的福建、江西、廣東三省的客家地區，自西晉以后就作為客家先民的典型民居類型。它是利用未經過焙燒程序而僅作簡單加工的原狀土質材料夯實、建造，體現木架構的特色。根據建造形狀土樓主要包括方樓和圓樓。

現存的圓形土樓中建筑體量最大的是位于龍巖市永定區高頭鎮高北村的“承啟樓”。其直徑72米，整個建筑群由3圈直徑不同的圓樓構成，最外圈的圓樓最高，最內圈的圓樓最低。直徑最大的圓樓周長可達231米，樓高13.3米，樓層共有3層，每層由69個房間組成，共有房間207間。第二圈為單層圓樓，共有房間46間。第三圈為單層圓樓，共有房間39間。土樓的中心建有宗祠供奉祖先，宗祠外圍建有圓形護墻，內部為八角形建筑。祠堂前面有露天平臺，兩邊建有長廊，布局緊湊，建筑藝術高。土樓內部鑿有3眼水井，滿足客家先民的日常生活用水需求。而位于永定縣湖坑鎮洪坑村的振成樓，該圓形土樓則是按照八卦圖修建，建筑風格設計奇特，由2圈圓樓構成，外圈圓樓樓層5層，每層有房間52間，內圈樓層2層，功能齊全，由講學堂、藏書樓、花苑等組成。土樓還在祠堂的前邊建有一座供演出的戲臺，當有戲曲演出時，居住在樓內的客家先民通常在戲臺前邊的露天空地或站在內圈土樓二層的廊道上觀看。

20世紀80年代，聯合國教科文組織顧問史蒂漢斯·安德烈先生在考察土樓后贊美道：“這是世界上沒有可以相比的，十分稀少、神話般存在的山村建筑模式。”1985年11月，取自振成樓和天壇的建筑風格制作的中國南北圓形建筑模型在洛杉磯國際建筑模型展覽會上展出，振成樓從此名聞天下。1987年國家郵政部門發行的中國民居（福建民居）郵票，其建筑風格就屬于上述的圓形土樓。

而方形土樓中體量最大的是位于龍巖市高陂鎮上洋村的“遺經樓”。該建筑樓層有6層，高17米。土樓的中間開辟有方形天井，其功能是采光、通風、雨水收集及排出，并在天井的中心部位鑿有水井1眼。

（二）中原府第殿堂式圍屋

中原府第殿堂式圍屋主要集中出現于粵東北、閩西南一帶以及其他客家民系文化的發祥地和客家人的重要聚居地。此種類型的客家民居在建筑風格上頗似中原漢族府第，布局嚴謹，軸線明確，外觀均衡、格調典雅、莊重、主次分明、輪廓起伏。

位于蕉嶺縣藍坊鎮的“巨美堂”就是一座通稱為“兩堂兩橫”式房屋，即兩個廳堂，兩列“橫屋”。進入大門后，整個建筑坐北向南，順中軸線依次為下廳堂、方形天井、上廳堂、正房。天井兩側設有2間側廳，上廳堂與左右側的天井與橫屋用巷道連接起來。入大門前要經過一片空地，是為禾場，供居民夏夜乘涼，農忙時節亦用于晾曬稻谷等。同時辟有一口半圓形水池，用于收集整個建筑物天井所排出的雨水，即可養魚、澆灌菜苗，還可以作為消防貯水設備。屋后的小山普遍栽種果樹，既增加當地居民的收入又調節了私家庭院的小氣候。良好的植被環境有效避免了水土流失，主體建筑的附近還建有雜屋，其功能一般是作為廁所、畜圈或堆放農具等雜物，體現出客家先民對環境衛生十分重視。建筑內部的房間、巷道、天井、廳堂的布局均體現出中國古代共同的人居理想與建筑原則，因此整座土樓顯得錯落有致、布局緊湊。

中原府第殿堂式圍屋建筑面積可大可小，對于人口規模比較大且地勢比較開闊的，通常建造成“四堂四橫”體量更大的殿堂式圍屋。

（三）圍龍屋

圍龍屋通常建造在地勢平坦、視野開闊、人口稠密的平原、丘陵或沖積臺地，田疇廣闊。在濫觴期一般只建造宗祠以及兩側的橫屋。隨著土樓客家先民子孫繁衍，人口數量急劇增多而需要增修擴建的，如果圍龍屋的后面地勢平坦開闊，便選擇于左右橫屋和祠堂后面的空地建造平面呈半圓形的圍屋——宛如游動的蛟龍從背面圍護宗祠，故曰圍龍屋。圍龍屋一般以經線作為整座建筑的中軸線，中軸線的兩側互相對稱。而大門前的地堂（禾場）、半圓形的水池，恰好與宗祠及其背面的圍屋構成一幅“太極圖”。

蕉嶺廣福鎮石峰村粟壩羅氏圍龍屋，屬于“四堂五橫三圍”的大屋。根據當地羅氏族人的講述，第一圍大概建于180年前，1945年開始建第二圍，1956年籌建第三圍。根據當地客家民俗，新建的房屋不能逾越三圍龍，因此近年當地客家人往往在第三圍的背面增建一字型的走馬樓以滿足日常生活所需。

羅氏圍龍屋有房間326間，整座建筑內部設有廚房、臥室、倉庫、雜物間、畜棚、廁所等供62戶人家日常使用。圍龍屋內部開辟有多處天井，表面一般用鵝卵石鋪砌而成，通常以幾何圖案的形式呈現。晴天可以用于晾曬稻谷等糧食，下雨時又可用于收集全屋的雨水。天井的另一個重要功能是確保建筑物良好的采光通風效果，遇到火災緊急情況時還可以作為防火隔離通道使用。因此，人們往往贊美集居住、生產、防震、防火、防盜、防御于一體的圍龍屋為“最具‘客味’的客家傳統民居建筑”。

1987年，美國作家瑪麗·奧斯汀來中國訪問期間參觀了客家圍屋后贊美說“這是迄今為止我見過的最吸引人的中國傳統民居”。美國社會學家海曼曾說：“假如我要建造一座房屋，就要建造一座類似于客家圍龍屋的房子。”

（四）四合院式的“四點金”

四合院式的“四點金”的建筑形狀屬于方形土樓。以明清時期建造的居多，通常布局為二堂或三堂三橫，通常于橫屋兩端增建一間高于整座建筑的攢尖式四方樓,也即“炮樓”,圍墻均有內寬外狹的瞭望臺槍眼和監孔，用于抵御來犯之敵。“四點金”一般樓高三層，建筑內部棟、進、橫較多,各個功能區之間由廊道串聯，故曰“棋盤屋”。

（五）“大夫梯式”土樓

“大夫梯式”土樓建筑風格與中原府第殿堂式圍屋相近。為適應復雜的山地斜坡環境，步入廳堂與橫屋之后，隨地勢高起而逐漸升高。屋面不同材質重新組合,斑駁錯落,屋脊飛檐層層疊疊,氣勢恢宏，宛似一只欲展翅騰飛的鳳凰，因此“大夫梯式”土樓又名“五鳳樓”。

（六）四周設有走廊方便通行的走馬樓

在閩粵等客家先民的聚居地區經常見到的走馬樓，是對方形土樓等包圍式建筑結構上的簡化與改良。走馬樓在建筑形制上并非一成不變，建造者往往要考慮到山勢、地形、方位以及需要承載的人口規模，一般為口字形、回字形、凹字形等。走馬樓通常樓高三層，一層為堂屋、廚倉、廁所，二層為臥房、倉廩府庫，其特點是二樓四周通常搭建懸空連廊。這樣的建筑通風、防潮、防水，而且節省建筑材料，不需太多的工時。這類客家民居大多包含了山地建筑的形態特征，普遍以環境為依托，將民居建筑與所處自然環境融為一體，深受當地居民歡迎，這也是走馬樓在閩粵客家人密集地區較為常見的原因。

如果客家人集中的地區，地勢較為平坦，還習慣在縱向排列的民居外圍增建一環圓樓。如果處于地勢陡峭的山區，通常依山而建造，獨立成行并在左右兩側及正門前修筑封閉式圍墻，并于邊上增建一座牌樓門，其建筑形狀頗似鎖頭，因而當地客家人又稱之為“鎖頭屋”。

二、客家傳統民居建筑的主要特征

（一）堅固性

現存的閩粵贛地區的客家土樓，其建筑歷史大都在200年以上，有的甚至達到了600年。在經歷了長期雨水洗刷、多次臺風地震，依然未遭損害，屹立不倒，足以說明它們的堅固程度。

這些堅固的客家民居，離不開客家先民對基址及周邊地質環境進行細致考察，注重木構架的科學性、實用性與耐用性，用料考究，工藝精細。以土樓為例，其墻體厚度隨高度遞減，墻底最厚可達1.7米。在建造房屋基礎、墻和臺基時，在墻基底下挖出足夠深的墻溝，在墻溝中堆砌大石，輔以石塊和石灰、石膏等膠凝材料注水攪拌而成的混合物。接著以木板作模，內填黏土、杉木、石頭和竹片，層層用杵夯固修筑墻體。夯筑墻體的主要原料取自當地廣泛存在的紅黏土，配以少量“添加劑”，如一定的糯米、熟石灰、石灰，經過搗碎、攪拌形成當地人常說的“熟土”，經過分層壓實和分層夯實，形成 “三合土”，具有一定強度，耐水性較好，保證土樓的強度和防潮、防老化等。其次是用麻刀和熟石灰,按照一定比例調和之后，形成了土樓民居外部墻體的修繕材料，一般為薄層多次涂刷于土樓民居墻體表面，因此能歷經風雨剝蝕，巍然屹立不倒。

（二）安全性

自西晉以后，客家先民為躲避戰亂自中原黃河流域一帶遷徙至閩粵贛三省交界地區定居，為避免當地人的騷擾，防御盜匪打劫，抵御山中猛獸襲擊，通常將所建民居與居住在其中的客家人視為一個有機聯系的統一整體。外墻加固和抵御土匪進入內部僅僅是客家人打造安全環境的第一步,而是實現人與自然和建筑的共存與融合，將安全防護以統一的體系來設計建造土樓民居的。

有“東方古城堡”美譽的土樓，通常二層以下不開設懸窗，或開設立式長方形狀的條枳窗。客家傳統民居一般都有完善的采光通風系統，譬如三樓以上的臥房一般開設有朝外的窗戶，方便觀察外情、指揮作戰和防護自己。客家民居的門框、門檻通常選用較規則的六面體石塊砌筑而成，門板的厚度可達15厘米，有的門上留有一到兩個直徑約15厘米的孔，里面嵌上事先加工好的竹筒，其功能是如遇到土匪進犯等緊急情況，可作為射擊孔或往土匪身上澆開水。有的土樓大門邊還建有防火水槽，如土匪用火攻土樓，則防火水槽的水可以用于滅火。一些土樓民居自身已經十分堅固結實，十分重視防范意識的客家先民還為土樓外墻提供了夾墻支撐，在外墻已經被土匪炸毀的情況下，夾墻依然可以滿足客家人防衛的需求。土樓等民居內配置設施齊全，能滿足客家人的生活需求。客家人在天井中挖好的水井是被周邊的土匪與外來的敵人圍困時的唯一水源。碓、碾、磨則為客家人糧食加工的重要專用設備。因而敵人來犯時往往鏖戰多時久攻不克，而當面對四角建有“敵樓”的四合院式的“四點金”無須持續多久就能迫使盜匪不戰而降。

（三）封閉性

各式客家民居，建筑物內部的臥房、堂屋、天井皆與廊道、踏步、樓梯連通。然而從建筑外圍看它卻呈現出封閉性的一面，以客家土樓為例，它通常只有大門、后門各一扇，或正門的兩側設立兩扇側門。另外，中原府第殿堂式圍屋、圍龍屋、四合院式的“四點金”的橫屋、半圓形圍屋，都增建有敵樓。遇到土匪來犯，只須關閉大門就令其望而卻步。

（四）聚族而居

客家民居建筑體量通常比較大，位于龍巖市永定區的“承啟樓”有臥房207間，建筑面積達5461平方米。位于龍巖市高陂鎮的“遺經樓”樓高六層，建筑面積達10297平方米，堂屋的數量竟達49個。20世紀80年代，日本一位建筑學家在參觀完客家土樓后，不由贊嘆道：“此種壯麗的土樓建筑，不僅僅是一座規模巨大的民居，更是成為一座小城市。”

客家人建造體量巨大的民居，也從側面體現出其聚族而居的社會生活習俗。“承啟樓”最多可以容納75戶、580人。蕉嶺廣福鎮粟壩羅氏圍龍屋，房間數量達326間，建筑物內部居住著羅氏族人53戶，人口可達380人。雖然住戶多人口多，但由于整座建筑內部設置了足夠多的臥房、堂屋和天井，容易形成宜居的小規模生活單元。客家民居內的每戶人家都能得到恰當、舒適的位置與安排，顯得精致、舒適而優雅。

此外，祖祠是客家先民供奉祖先和舉辦祭祀活動的重要場所，客家族長族親們有時為商討宗族的重要事務，一般選擇在宗祠進行。每逢傳統民俗節日，土樓內的各戶人家都需要精心準備各類貢品帶到宗祠上供。祠堂記錄著客家人的顯赫歷史與優良傳統，凝聚了族親的力量，是宗族教化的圣殿，具有無與倫比的文化價值底蘊。

三、客家傳統民居的文化溯源

許多學者都認為，客家民居來源于中原黃河流域一帶，是早期部分先民從山西、河南一帶為躲避戰亂往南方大規模遷徙時，中原黃河流域一帶的建筑文化也隨之傳播到客家人落腳的福建、江西和廣東一帶。這種學術觀點的科學性是毋庸置疑的。本文依據傳統文獻記載并結合考古發現，從客家民居的選址、布局、結構、建筑形制等入手，討論客家民居的發展演變與中原地區的古建筑文化的淵源與聯系。

（一）客家民居文化的創生發軔

依據大量的考古發現，結合文獻記載，兩廣地區、閩贛、江浙滬一帶的土著，通常稱之為“百越”，其民居一般稱為“干欄式房屋”。學術界普遍認為，最早的干欄式建筑為河姆渡遺址的干欄式建筑，其建筑材料的主體為竹木，一般樓高兩層，底層通常為畜圈和堆放雜物，二層住人。

西晉博物學家張華所著的《博物志》曾說淮河流域以南的廣大地區，由于氣候潮濕多雨，先民為防水、躲避野獸襲擊，便習慣于樹上搭房居住。之后由于人口數量增多，對居所的審美意味以及舒適度提出了更高的要求，在早期“巢居”的基礎上逐步發明了“干欄式建筑”。屬于一種古老的木結構地面建筑。南方許多地區地勢低洼，悶熱潮濕。當地人們為了居住的地方能具備較好的隔熱、通風與防潮性能，通常選擇由一排排木樁、圓木、木板組成。以垂直的木柱為建筑基底，木樁的地上一端通過橫梁連為一體，形成高于地面的木質底架，并在木質底架鋪上一層木板，在此基礎上構屋建房，抗震效果更好，穩定性更強。我國西南部分少數民族聚居地區，包括云南的傣族、拉祜族、哈尼族，貴州的侗族、苗族、土家族，兩廣的壯族、瑤族，臺灣地區的高山族、泰雅族還保留有此類古老建筑風格。

古老的黃河流域，冬季氣候寒冷，通常選擇在平坦、干燥、向陽、背風的地帶建造房子。生活在距今約70萬年至20萬年的房山區周口店的北京人，生活在華北地區舊石器時代晚期的山頂洞人都是長期居住在天然洞穴之中。由農業革命觸發的社會生產力進步，步入新石器時代后，黃河流域地區的先民逐步經歷了由原始穴居到人工穴居、半穴居的居住形式，以及由巢居演變而來的干欄式房屋。

生活在距今五六千年前黃河流域陜西半坡村的半坡人，他們過著穩定的定居生活，并不斷壯大聚落規模，其日常居所可以分為圓形或方形建筑兩大類。方形房屋比較牢固，而圓形房屋則建于平坦地面，墻體和屋頂通常涂抹覆蓋草泥土，防水性能較好。以木柱為骨架的草泥墻，客觀上推動半坡人半地穴式房屋到地上建筑的演變。直立式泥土墻、獨特斜屋頂反映了半坡先民的智慧，也奠定了我國古代建筑風格的基礎。

引起專家學者注意的是，考古學者曾經在半坡人所生活的原始村落遺址發現，位于半坡人居所中心部位的是建筑規模較大的方形房屋，多數學者認為它為當時半坡氏族公眾議事和舉行宗教活動等提供了公共場所。考古工作者在其北面發現的近50座房屋基址，總體朝向南邊，大體呈現出圍繞方形房屋的半月形生活文化區。考古工作者還在靠近西安半坡的臨潼區城北姜寨遺址也發現了距今約5000年的完整聚落布局，聚落中心為一個大型廣場，通常為氏族首領組織全體氏族成員舉行占卜等宗教儀式，或舉辦其他大型的集體活動所用。在廣場周邊緊密分布著6個原始村落，其居住者屬于不同的部族，但所有住戶的大門都采用朝向中心廣場的統一布局。每個村落都建有一座規模稍大的方形房屋作為氏族部落議事、祭祀、宴飲、游戲的專用場所。此種原始聚落和住宅的分布特點與閩粵贛一帶客家民居中的圍龍屋極為相似。位于圍龍屋中心的宗祠作為客家族人祭祖、尊賢、求神、娛樂、婚喪的場所，也和半坡遺址中心部位的方形房屋社會文化功能頗為相似。半坡原始村落房屋布局所蘊含的團結的空間形態，也與客家先民聚族而居、相互守望的社會生活習俗是一脈相承的，具有本質的一致性。

考古工作者在離半坡遺址不遠的地方又發現了3處構造相對比較簡陋的呈長方形狀房屋基址。經過考證，這是當時的半坡人用于圈養牲畜的場地。說明當時的半坡人非常重視飲食衛生，人畜必須分開居住，這也與土樓等客家民居的布局理念是一致的。另一方面卻與云貴川一帶的普遍分布的“干欄式房屋”上層為臥房等生活空間，下層作為畜圈使用的生活方式截然不同。

1931—1971年，考古工作者在河南安陽殷墟龍山文化層近700平方米的區域內發現了41座房屋基址。大部分學者認為這些距今3500年左右的房屋基址，對應的是直徑在3.1米至6.2米的外觀獨特的圓形建筑。在建筑形制上此類房屋與客家民居中的圓形土樓相近，在營造技藝上也是一脈相承，同根同源。

綜上所述，史前時期生活在黃河流域一帶的先民其房屋營造技巧、生活習慣與閩粵贛一帶的客家人是一脈相承的，客家民居體現著厚重的黃河文化建筑風格特征。

（二）夯土板筑溯源

客家民居的墻體，絕大多數為板筑夯造而成。我國傳統房屋的夯土建造技藝已有三千多年的歷史，古人筑墻時，通常用兩板相夾，選用黏性土填充于其中，用圓木棒弄均、填緊，稱為“板筑”，之后逐漸發展成為“板筑法”。用土坯砌墻建造房屋是我國古代主要的建筑技藝，我國古代的長城、宮殿、城樓、角樓和民居建筑大多是采用板筑法建造的，如今北方農村干旱地區還經常采用此種傳統的建造方法。據史書記載，東晉十六國時期的南匈奴貴族“赫連勃勃”在建“統萬城”時，曾組織20多萬人的勞力用蒸土夯筑城墻。所選的建筑材料包括黏土、石灰等都是經過蒸熟的。建成的城墻分段驗收，統治者為了嚴格控制夯實質量，規定要是筑造完工的城墻能被錐子扎進一寸深，該段城墻的工匠就會被處死。

考古工作者還在位于河南淮陽縣大連鄉大朱莊西南隅發現了一座距離今天四千九百多年前的平糧臺遺址，作為龍山文化時期的古城，頂部寬約10米,下部寬約12～14米,殘高4米多，采用板筑法工藝建造。客家人在板筑墻體時，為增強墻的強度通常在夯土中夾雜一些竹片或樹枝，就是所謂的“墻骨”。據史料記載，漢朝統治者在建造長安城時已經出現了類似客家人板筑墻體的建造方法。

（三）客家民居的建筑材料、技術和藝術

客家先民在建造樓房時屋面用瓦通常選用筒瓦和板瓦，它們都是中國古代建筑物上常見的建筑用瓦。大量出土實物資料證明，西周時期，作為建筑用瓦的筒瓦、板瓦、瓦當就出現了。而到春秋時期對瓦的使用已經較為普遍，瓦片的防水性能較好，因而春秋以后的民居屋頂坡度逐漸降低。

以客家土樓為代表的的客家民居，其大門通常為雙扇木門，門板非常堅固、厚實。古人認為一扇為戶，兩扇為門。《說文解字》解曰:“門,聞也。從二戶。”《事務原會》等史籍也有關于黃帝始造門戶的記載。距今5000年前的半坡、姜寨等原始聚落遺址已經開始設門，安陽后崗、陶寺遺址均設有門檻。可見，客家民居的“雙扇木門”，早在距今2000年前就已經出現了。河南境內出土了一件西周時期的青銅獸足方鬲，該件文物的下半部分以中原地區房屋的樣式呈現，留有十字格的窗戶，兩個入口均設有雙扇木門，并配置門環，可謂極為講究。黃河流域漢代明器中常見的望樓以及嶺南地區出土的樓閣式陶屋，都可見圓式窗戶，黃河流域的先民把圓窗視作虎眼獸睛用于驅邪辟邪。客家地區的民居建筑和寺廟墻上也通常留有一扇左右對開的圓窗，也是受黃河流域一帶宗教與民俗文化的影響。

客家先民建造民居通常設有天井用于收集雨水，并于天井與民居外的池塘之間設置暗渠，將天井內的雨水輸送到池塘里。暗渠通常由鵝卵石鋪砌或用陶水管。我國使用陶水管的年代很早，考古學界普遍認為最早使用排水管的是位于黃河流域的河南平糧臺古城，埋于城門下的陶水管距今已有4000多年了。河南洛陽二里頭宮殿遺址和位于陜西省岐山縣鳳雛村的西周宮殿遺址均是利用陶制排水管導流庭院積水。無論南北皆然，一直被延用至今。

傳統民居建造所忌諱的“五虛”之一是住宅沒有水井和灶臺。客家先民一般在天井的合適位置設有若干眼水井以便居民獲得生活用水。北方黃河流域一帶的農家也習慣于大院內的露天位置鑿深水井，而在氣候寒冷的東北農村地區則習慣于廚房內挖井取水。我國在庭院內挖井取水的歷史十分久遠，成都平原一帶出土的漢畫像磚中，大宅院的天井都設有水井。而在黃河流域一帶的鄭韓故城遺址中，考古工作者在其廚房位置發現了五眼水井和用于儲存冰塊以備夏天消暑用的冰窖。我國先民使用的水井可以追溯到長江下游的河姆渡文化，新石器時代的河姆渡先民鑿水井的過程中已學會利用木頭增加井壁的牢固性，避免井壁坍塌污染水質，在井口還設有井臺和井亭。

（四）殿堂式圍屋溯源

客家先民所建造的殿堂式圍屋，也是來源于中原地區的建筑文化。在黃河流域的河南、陜西一帶，基于史料記載和考古挖掘，該地區殿堂式建筑遺存數量都極為豐富。迄今為止我國最早的宮殿遺址是偃師二里頭遺址。顯然這座3000年前的王族宮殿，是由堂、庭、門等構成的排列布局嚴謹、結構緊湊、主次分明的古建筑。其建筑樣式與格局也為后世所沿用，同時開創了中國古代宮殿建筑的先河。

《儀禮》為儒家十三經之一，宋人依據該書記載，總結出先秦時期士階層的住宅是沿著中軸線布局的兩邊對稱的殿堂式木構建筑。整座建筑一般由堂、室、廂、庭院、廊道等功能區組成。無論是從空間的封閉性，還是基于建筑的布局、風格，都體現出中國民居的典型建筑形式，北京四合院和客家傳統民居均為其發展衍變而來。顯然，夏商周時期的宮殿、殿堂和客家地區的傳統民居在建筑風格和建筑形制諸方面均是一脈相承的。

（五）客家土樓文化探源

隨著建筑技術的日益成熟，秦漢后期出現了樓宇殿閣。東漢時期，開始盛行帶民居功能的樓宇，出現了莊園建筑城堡。

嶺南一帶出土了漢代明器陶城樓，這是當時的中原文化與嶺南文化融合交流的鑒證，中原地區的建筑文化也隨之傳播到了嶺南地區，廣州博物館收藏的陶城堡明器也見證著兩地區的文化交流進程。

東漢陶城堡的形制、風格，與客家地區的方形土樓“四點金”甚為相似，它們均來源于黃河流域的中原建筑文化。客家先民從中原地區南遷至閩粵贛一帶時，一直面臨著嚴重的盜匪問題，于是分散于閩粵贛一帶的客家先民聚族而居，抵御盜匪侵擾，免遭災難和保護生命財產安全。隨著經濟發展和人口數量的增長，客家先民便采用了他們之前在中原地區的城堡、殿堂式的建筑風格，建造出數量龐大的巍峨土樓和殿堂式圍屋等。這就是客家傳統民居與中原地區民居文化同源的關系。