論漢譯佛典中本生故事的圖像價值
——以兔王本生為例

王瑩 ,陳洪

(江蘇師范大學文學院,江蘇 徐州 221116)

漢末佛教傳入中國之后,其思想不斷豐富,并與中國本土玄學相結合,逐漸蔓延到社會的各個層面,呈現出新的面貌。在早期佛教傳入中國的過程中,其佛教義理逐漸融入文學創作中,與文學聯系緊密的繪畫實踐受此影響,開始以佛教故事作為繪畫對象。到了近代,隨著宗教與文學關系的研究逐步深入,宗教的各種藝術形式進入學界的視野范圍,圍繞著圖像與敘事的話題也層層開展。伴隨更多考古資料的發現,本生故事圖像為深入研究本生故事提供了新的路徑。本文擬以佛本生故事圖像中的兔王故事為例,探究漢譯佛教故事圖像研究的價值。

一、本生圖像傳入中國的背景

本生故事是指佛陀為菩薩時轉世輪回的種種變化,即其前世為鹿、為羆、為獐、為兔、為商人、為轉輪王時所發生的種種故事,這類故事帶有一定的贊佛性質,在佛教經典中占有較大的比重。佛教傳入中國之后,隨著影響的進一步擴大,其以信仰的力量改變了中國的藝術形式,以多樣的形式全面推進了佛教故事的傳播。

(一)佛教與玄學的結合

漢末到魏晉,國家動蕩不安。《晉書》載:“及卓誅死,李傕、郭汜自相攻伐,于長安城中以為占地,是時谷一斛五十萬,豆麥二十萬,人相食啖,白骨盈積,殘骸余肉,臭穢道路。”[1]782永嘉之后,“雍州以東,人多饑乏,更相鬻賣,奔迸流移,不可勝數。幽、并、司、冀、秦、雍六州大蝗,草木及牛馬毛皆盡。又大疾疫,兼以饑饉,百姓又為寇賊所殺,流尸滿河,白骨蔽野”[1]791。饑餓與戰爭使民眾在身體和心理上都受到了嚴重的摧殘。在這種壓抑的環境下,上層文人開始覺醒,尋求精神的解脫,下層黎民亦向往心靈上的歸附。

魏晉時期,人的自我意識覺醒后,思想得到了解放,儒家的入世哲學逐漸被出世哲學接替,玄學內容也隨之發生了改變,關注點由現實轉向虛無。《魏晉玄學倫理思想研究》指出:“般若的‘性空’,在哲理上契合于玄學的‘貴無當中’。”[2]從中人們可知佛教依靠融入玄學的相關理論發展了起來。東晉后期,階級壁壘被打破,名士與名僧之間的交往成為美談,進一步推動佛教與玄學的結合,佛教思想逐漸本土化,更符合人們的精神需求。如佛教的轉世輪回、現世為來世積累福報等觀點符合民眾的期待,成為安撫世人的鎮定劑,現世的苦難成為了兌換來世幸福的籌碼。在這一過程中,士人階層受佛教啟發,傾向于追求自由的人生境界,于是將自己對藝術的感悟、審美上的認知融入創作中,由此,以繪畫為基礎的各種藝術形式發生了改變。魏晉時代的繪畫以人物為主,佛、玄結合后,士人的審美趣味隨社會價值觀念的變化發生改變,具有魏晉風度特征的人物畫像開始出現。

佛教中的佛傳文學、佛本生故事為繪畫提供了素材,充實了中國繪畫的內容。佛教繪畫的到來為中國繪畫的發展注入新的活力,其艷麗的色彩和飽滿的肌理線條沖擊了中國的傳統繪畫,再加上佛教的日漸興盛、統治者對佛教的推崇以及朝廷畫師的迎合,佛教繪畫與中國傳統文化碰撞出新的火花,孕育出符合中國審美的佛圖。

(二)佛寺、洞窟的建立與開鑿

南北朝是動蕩的時代,也是宗教狂熱的時代,洛陽、長安佛寺林立。北魏孝文帝遷都洛陽之后,“王侯貴族,棄象馬如脫屣,庶士豪家,舍資財若遺跡。于是招提櫛比,寶塔駢羅,爭寫天上之姿,競摹山中之影。金剎與靈臺比高,廣殿與阿房等壯”[3]1,可見佞佛氣息之重。佛寺平地拔起帶動了相關藝術的發展,雕塑、書法、碑刻有了更為廣闊的發展空間。為佛陀造像的場所,除佛寺之外,還有石窟。范祥雍提到:“和平初(公元四六〇年),沙門統‘曇曜,白帝于京城西武州塞,鑿山石壁,開窟五所,鐫建佛像各一,高者七十尺,次六十尺,雕飾奇偉,冠于一時’,這就是世界聞名的大同云岡石窟造像的開始了。”[3]5-6北魏以來,為佛陀造像的石窟系列開始連片出現,相關的佛傳內容也在佛陀巨像雕塑身邊綿延開來。

除了開鑿石窟,建造佛龕在當時也非常盛行。每個佛龕中都有相應的浮雕,以記錄相應的佛教故事或人物。佛典變相一類以本生故事為主,這些故事多綴于大型洞窟壁畫之下,以連屏的形式敘述一個完整的情節。對于受教育程度不高的民眾來說,圖案比文字更容易理解和接受。另外,相比于文字,這些繪畫、雕像更利于保存,既擴大了佛教受眾范圍,又促進了佛教與文學的交融。

二、兔王本生的文與圖

魏晉六朝時期的繪畫多以人物為中心,佛教也以圖畫為宣傳佛陀的主要方式。佛教圖像成為士人狂熱追捧繪制的對象,這種狂熱是一種隱藏在瘋狂之下的精神自述,反映出士人的心靈掙扎。這些圖像中,本生故事圖像流播最廣,其故事通俗易懂,且寓意豐富,無論是上層貴族還是底層民眾都紛紛模仿、繪制。徐建融認為:“割肉貿鴿、舍身飼虎等等的形象說教,既是帝王對庶民的欺騙,又是作為庶民對因果報應的道德規范的信條。”[4]絕大部分石窟截取了本生故事中最精彩的部分進行繪制,旨在加深世人對佛教思想的理解。

(一)兔王本生的圖文內容

卷帙浩繁的佛典中有較多的本生故事,這些故事圍繞佛陀誕生、輪回、涅槃的過程,衍生出大量故事和圖像。在不同時期,同一核心的故事散落在不同的佛典中,兔王本生就是其中的一則,且擁有較多的版本。兔王本生宣傳菩薩思想,其核心為六度中的布施。現存兔王本生故事的漢譯佛典主要有《六度集經》《菩薩本緣經》《生經》《菩薩本生鬘論》《撰集百緣經》《雜寶藏經》[5]等。兔王本生講述了釋迦牟尼成為佛陀前作為菩薩經歷輪回轉生為兔王的故事。根據情節的不同,該故事可以分為以下幾類:

第一類是兔與狐、獺、猴“供養道士,靖心聽經”。幾年之后,山里果實漸少,道士想要離開此地去其他地方修行。為了挽留道士,4個野獸商量尋找食物送給道士,只有兔沒有找到食物,于是兔投火自焚,將自己作為食物供給道士。《六度集經》與《生經》屬于這一模式。

第二類是兔王為眾多子民講說佛法中的十惡道、十善行等教義,一位婆羅門出家修行,聽到兔王講法,于是跟從修道,而后山林無食欲舍去,兔王投火自焚,將自己作為食物獻給婆羅門,婆羅門深感善念,抱著兔王的尸骸投入火中。《菩薩本緣經》與《菩薩本生鬘論》屬于這一敘述模式,雖然故事情節較為完整,但說教色彩濃烈。

第三類是仙人在山林修行仙道,后值天大旱,花果無收,饑渴交加之下,仙人欲往村中乞食。兔王在遷徙的過程中遇到仙人并許諾為他提供食物,兔王在宣說完佛法妙要后投火自焚,仙人收其骸骨,起塔供養。這一故事情節出自《撰集百緣經》,內容簡練。

第四類出自《雜寶藏經》,其故事敘述仙人居于山林,天大旱,無可食。仙人素與兔親善,因食物匱乏欲離開山林,兔王勸阻仙人,說將供給食物,并囑咐仙人一定要接受,而且天將會降下大雨,山林也會長出果實,之后兔王投火自焚,仙人食之。這個故事帶有印度原始神話的色彩。

由上文可知,盡管不同佛典中宣傳佛法內容的人物不盡相同,有的是兔王,有的是婆羅門,但故事的高潮均為兔王投火自焚。兔王本生故事中,兔王以自己的生命為代價,達到了布施的最高境界。

佛教不僅對中國文學產生了一定影響,而且將觸角深入到中國藝術中。例如,李澤厚認為:“宗教藝術首先是特定時代社會的宗教宣傳品,它們是信奉、崇拜,而不是單純觀賞的對象。它們的美的理想和審美形式是為其宗教內容服務的。中國古代流傳下來的主要是佛教石窟藝術。”[6]佛教通過文字影響古人的思想,而古人又以藝術的方式將這種外來思想化為己用,融入本土文化中,從而產生新的精神寄托,再由藝術領域折射出來。許多本生故事作為佛陀雕像的裝飾物被繪制于洞窟、佛龕的墻壁上。北魏時期,受玄風的影響,其雕像呈現冷峻的風格,與割肉貿鴿、舍身飼虎等血淋淋的場景不謀而合,讓人直面現世的殘酷,告誡人們歡歌在來世,此生需積累福報,才能升入天堂享樂。兔王因高尚無畏的舍身精神被雕刻于部分石窟中。

(二)圖文結合:探尋內涵

兔王本生故事亦雕刻于東漢末開鑿的龜茲石窟群中,《晉書》記載:“龜茲國有佛塔廟千所。”[1]2543龜茲的佛教信仰者為宣傳教義開鑿石窟、繪制佛圖,佛教雕像、壁畫在龜茲發展迅猛,在魏晉南北朝時頗為興盛,并持續到了唐代。石窟中的壁畫圍繞“兔王投火自焚,婆羅門伸手欲救”這一情節展開。畫中婆羅門坐于一側,旁邊是一團燃燒的火焰,在火焰中燃燒的是舍身的兔王。從婆羅門的圖像來看,他上身著飄帶,下身著裙子,坐于高臺之上,帶有濃厚的印度色彩。其骨瘦如柴,隱約可見的肋骨,傳遞著佛教“苦行”的精神。在克孜爾石窟第14窟、第38窟與克孜爾尕哈石窟第11窟中,婆羅門手肘曲起,雙腳交叉,以半結跏趺坐之貌呈現修道的姿態,同時表情露出惋惜驚恐之色,借此來體現婆羅門的震驚和兔王投火舍身的壯烈。而在庫木吐喇第63窟和克孜爾尕哈第48窟中,婆羅門一手前伸,一腿曲起,呈現欲要將兔王救出火海的樣子。另外,這兩幅壁畫中多了一個天神的形象,這在一定程度上為觀像者留下了想象的空間,也是對兔王本生故事后續發展的銜接。

兔王本生故事不同版本或添加或刪減的故事情節在壁畫的細節差異中體現出來。《六度集經》與《生經》到兔王自焚便戛然而止,而《撰集百緣經》中的故事情節則加上了兔王自焚后升天或被建塔供養的結局,甚至補充了其行為感動釋提桓因,因此降下雨水,緩解了干旱的情節,這些細節的改變使圖像產生了不同的樣貌。庫木吐喇、克孜爾尕哈兩窟中的圖像極有可能是在此故事基礎上生成的。根據圖像的位置推測,這些圍繞于主像周圍的單幅故事似乎都是偶像崇拜的注腳,通過宣揚舍身觀念來體現佛陀的無私無畏。另外,部分圖像帶有佛教的神異色彩,《撰集百緣經》《菩薩本生鬘論》在兔王自焚之后加入了天地震動、帝釋天寶座震動、天雨妙花等描述,以此來說明兔王的神異。

人們從圖像中可以透視故事,而通過對圖文的綜合探析,亦可以參透佛教的原生形態、發展歷程和進入中國后的接受狀況。在佛教誕生之前,印度曾受到雅利安人的入侵,進入了雅利安時代,這一時代又被稱為吠陀時代。“印度雅利安人最早信奉吠陀教,并構建出天、空、地宇宙三界和龐大的神譜。”[7]佛教生成過程中,吠陀教中的部分天神改名換姓,變成佛教中的新形象。如帝釋天這一形象并非由佛教徒創造,而是來源于吠陀教的因陀羅。魏晉時期,不同譯者所譯的不同版本,映射出當時西域的漢化情況。以竺法護翻譯的“兔王本生”為例,其以兔王死后轉生兜率天收束,未體現天地間由此引起的任何變化,與孔子“子不語怪力亂神”的思想相似,他將佛陀對人的幫助和影響轉入“來世”這一新空間,既解決了世人今生掙扎于苦海的問題,又給世人以虛無縹緲的希望,但這畢竟是少數,多數譯者仍然秉承印度佛教的原始色彩,將各種神異奇跡加入佛教故事中。本生故事以舍身受到供養或者超自然現象的出現,威懾了眾人,又給人以希望。在此基礎之上,佛經故事的翻譯和雕刻影響世人對待生命的態度,從而進一步推動佛教的發展。

三、兔王本生故事的接受與傳播價值

一般來說,為了拉近世人與佛教的關系,本生故事多會選取契合世人心理又突出佛教思想的形象敘寫。佛教圖像在繪制時也會將其考慮在內,例如出現在西域洞窟中的鹿王本生故事、猴王本生故事、兔王本生故事、馬王本生故事等。這些本生故事的主角都是人們耳熟能詳的動物,能拉近佛教與世人之間的距離,其中,兔王本生故事接受度較高,在眾多的石窟壁畫中占有一席之地,作為佛教藝術與中國傳統文化關聯度極高的故事,它雖以宣揚佛教的舍身精神為主,但是其將自己作為食物獻給婆羅門的行為也符合時人“食兔”的認知。

(一)中國傳統的兔文化

中國兔文化源遠流長。考古發現,新石器以及商周時期,玉器和銅器上就已經有了兔的形象,這說明當時可能已經形成了關于兔的文化現象和祭祀崇拜。《禮記·曲禮下》:“凡祭宗廟之禮,牛曰一元大武……兔曰明視,脯曰引祭。”疏曰:“兔肥則目開而視明也。”[8]《周禮·庖人》:“庖人掌供六畜、六獸、六禽,辨其名物。”其注補充道:“六獸,謂麋、鹿、狼、麇、野豕、兔。”[9]83商周時期,國家重視淫祀,祭祀時祭品種類繁多,兔子也作為祭品之一。除了祭祀之外,兔子還要供王室成員食用。《周禮·醢人》言醢人的工作是“為王及后、世子,共其內羞。王舉則共醢六十甕,以五齊、七醢、七菹、三臡實之”。鄭注曰:“七醢,醓、蠃、蜱、蚳、魚、兔、雁醢。”[9]126可見,兔肉在祭祀和食用中擔任了重要角色。隨著時代的推移,兔子的價值和精神內涵發生了變化,《詩經·兔罝》中描寫了武士捕獵的場景:“肅肅兔罝,椓之丁丁。赳赳武夫,公侯干城。”[10]8《詩經·兔爰》寫野兔的自由與野雞困于網中:“有兔爰爰,雉離于羅。”[10]73以此宣泄作者對世道離亂的怨懟和自己生不逢時的哀嘆。可見,早期中國的兔文化經歷了由捕兔、食兔的實際價值到以兔寄托精神內涵的轉向。

進入漢代,王充在《論衡·物勢篇》中提出了十二生肖的概念:“午,馬也。子,鼠也。酉,雞也。卯,兔也……以四獸驗之,以十二辰之禽效之,五行之蟲以氣性相克,則尤不相應。”[11]兔子進入生肖行列后,生成了更多故事、傳說,形成了一個龐大的敘事系統,其內涵也更加豐富,如《五經通義》:“月中有兔與蟾蜍何?月,陰也;蟾蜍,陽也,而與兔并明,陰系陽也。”[12]39《春秋連斗樞》“玉衡星散而為兔,又曰:行失瑤光則兔出月”,解釋了古人認為月亮中有兔子和蟾蜍的原因。后來,兔子成為了長壽與福瑞的象征。《抱樸子》:“兔壽千歲,滿五百歲則色白。”《瑞應圖》:“王者恩加耆老,則白兔見。”[12]2443在古人眼中,白兔是非常難得的,被賦予了特定的文化內涵。《石勒傳》中將兔子視為祥瑞:“按記應白兔為瑞,此黑兔曰祥。”[12]2543在歷史長河中,兔子的身份幾經變化,在魏晉之前實現了由世俗大眾常見之物到文化符號的轉變,成為中國傳統文化中不可或缺的組成部分。

(二)佛教與中國文化的結合

佛教傳播過程中,最容易被接納的是與中國傳統文化相似的部分,而圖文之間的結合又為佛教教義在中國傳播提供了新的方式。黃劍華在分析佛圖與佛典入華先后時認為:“早期佛教圖像在中國的傳播應比佛經早,且其傳入的主要手段就是借助圖像并以圖像為開路先鋒而傳播的。”[13]探索佛典、圖像中兔王本生故事和中國傳統兔文化之間的相似之處,似乎可以解釋佛教是如何被接受以及如何衍生出新價值的問題。兔王本生故事圖像以菱形格構圖的方式存在于石窟券頂,作為眾多本生故事中的一個,它最符合中國的傳統認知。首先,兔王本生故事的主要情節“兔王投入火中變作食物”與中國傳統文化中的食兔文化相契合,這與世人的世俗認知一致,很容易被接受。其次,兔王舍身這一大公無私的布施行為,又符合中國人價值觀中樂善好施的傳統美德。最后,在中國眾多畫像中,玉兔出現是祥瑞的象征。佛教故事中兔王舍身之后轉生到兜率天,顯然也十分神圣,眾人在看到此佛教故事時會不自覺地和中國本土中與兔有關的故事、傳說相聯系,由此,佛教與中國文化實現了融合。

不同文化之間的碰撞、融合帶來了藝術的衍生。佛教故事傳入中國后,其因載體的差異產生了新的傳播形式,由此呈現新的藝術面貌。兔王故事被接受之后,最直觀的表現是魏晉時期兔與蓮花相結合成為一種裝飾。中國古代建筑藻井中隨處可見兔的元素,隨著這種元素應用日益廣泛,相關的故事也在日常生活中口口相傳。到了元代,兔紋裝飾變得更為尋常,已經從亭臺樓閣轉向綾羅綢緞等絲織品中,劉珂燕在其博士論文《元代紡織品紋樣研究》中談及元代兔紋的不同,并分析了佛教對兔紋生成的影響[14]。這都說明,佛教的滲透由思想向審美方向擴展,已經影響到市民生活的方方面面。兔王本生故事的發展在一定程度上折射出佛教的發展變化,反映了中國傳統文化對外來文化選擇和接納的過程。

四、結語

本生故事圖像研究是佛教傳播研究的重要方法之一,本生圖像除了促進佛教深植于中國文化外,其對中國審美觀念、藝術品評也產生了不容忽視的影響。本生故事圖像的產生與特定時期思想火花的碰撞、統治者政策的調整、民眾心理之變化有著很大的關系。從兔王本生的研究入手,探討其圖像內涵與藝術價值,是從具體角度窺視早期不同文化之間的交融,有助于人們對佛教早期傳播過程有更為深入的了解。