以詩說園

摘要：在現象學語境下以詩的角度對中國古典園林中的蘇州園林進行解讀，從思現象學之源探討中國古典園林蘊含的人、思、言、詩同一；以海德格爾的“四象”看古典園林中具有詩性的流動般的線性構造；透過共同生活的世界看園林的詩一般的意境；以現象學理論審視中國傳統園林蘊含的詩文化，賦予園林建筑中的哲學和詩意，因為詩本質就是創制。

關鍵詞：蘇州園林；詩；現象學

中圖分類號：B516.54;B565.59;TU986.1文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2023）11-0064-04

中國古典園林重在景物之文化內涵，重在人與景之對話，重在人與景之體驗與再創造，是可以用詩情畫意進行詮釋的，是中國文化的一種至高的境界。在中國古典園林中，獨具特色的經典之作非蘇州園林莫屬。在劉敦楨所著的《蘇州古典園林序》中，中國科學院學部委員、建筑學家楊廷寶教授強調中國古典園林精華萃于江南，重點則在蘇州。

世界建筑大師貝聿銘說：“藝術與歷史才是建筑的精神。”這句話完全可以引申來說蘇州園林的精神。蘇州園林是詩畫藝術的載體，以詩文構園是其鮮明特色，講究生境、意境和畫境之美。對園林進行評估的專家哈利姆博士說：“從來沒有見過這么美好的，詩一般的境界。”

總之，研究蘇州園林中體現的精神現象活動是一件非常有價值和意義的事情，即“體現在某個物質符號中的精神現象活動”［1］。換言之，蘇州園林是哲人的思想路徑通過畫家之手呈現在紙上，通過造園師之力呈現在大地上，最后通過詩人的語言來表達和傳遞情感，是文人所寫的“地上之文章”。那么，通過詩來說園林是順其自然又理所應然的事情了。畢竟海德格爾認為“物”乃天地之間—造化，而“天地”之“爭”是由“作品”（Kunstwerk）而得以固定的［2］7。用這句話來形容園林之精髓再合適不過了，但是僅僅用詩來說園又不能實現園林在新時代的創新創作，因此結合西方現象學語境，會為其創作提供靈感源泉。

一、思源：從源點切入哲學理念的交互聯系

現象學說的是面向事物本身，那么建筑現象學也許說的就是面向建筑這件事本身。無論是現象學還是建筑現象學說的根本都是“本身”，而這個本身又是什么？我們可以在這里將其解讀為本源，是最自然最本原的思想初衷，就好比如說“我們不忘初心”，而這個初心就是本身。那么就會引起我們的疑問，現象學中所說的本身到底是什么？海德格爾在《藝術的本源》中提及本源一詞，指的是一個事物從何而來，通過什么它是其所是并且如其所示。某個東西如其所示地是什么，我們稱之為本質。某個東西的本源就是本質之源［2］13。倪梁康老師在他的論文《建筑現象學與現象學的建筑術——關于現象學與建筑之關系的思考》中指出：“確切地說，現象學是在反思的目光中對各種類型的原初的意識的構造、包括最為原始的時間—空間構造的描述分析。”［3］所以在這里顯示一種本身然后才能進入一種哲學的世界中，本身就是本原，本身就是一種最原初的東西，具有了本原才會產生一系列的哲學理念。

此外，海德格爾在《依于本源而居》中闡釋過這樣的理論，對待藝術，如果拒絕因襲成規，抑或是照搬過去形成的知識，就需要追問藝術在任何條件下都必須是一個本源。古典園林是具有中國特色的，集詩文、繪畫、建筑為一體的藝術結晶。參考海德格爾這一思路，中國古典園林唯一性的本源到底是什么？也就是在中國古典園林中，是否可以找到海德格爾稱作的歷史性此在中的本源，研究這種歷史性此在對于發展現代園林創作有著關鍵的啟示作用。

中國傳統園林的設計理念和每一首詩、一幅畫一樣，都表達了文人的“初心”，即面向園林這件事本身，園林是一種顯象，它的背后是園主的“初心”。文人自身構造的初心和現象學所要建立的原初意識的構造，就形成了一種默契，這種聯系也正如同一種原始的同謀關系［4］。這種同謀性就表現在藝術的價值中，而藝術的全部價值都在于其思想性，蘇州園林作為中國古典園林之精華，有著豐富的思想內涵，體現著古人的哲學思想和藝術追求。造園藝術家陳從周先生在《中國詩文與中國園林藝術》中指出，中國園林與中國文學盤根錯節，難分難離。他認為研究中國園林，“似應先從中國詩文入手，則必求其本，先究其源，然后有許多問題可迎刃而解。”如果就園論園，則所解不深。所以園林之筑皆出于詩思，而詩思皆出于園林主之心。明代陳繼儒《青蓮山房》一書中說：“主人無俗態，筑圃見文心。”［5］20

蘇州文人山水園林是詩歌藝術的載體，園林品題是最重要的組成部分，不僅是園主人的內心獨白，是蘇州園林造園藝術的點睛之筆，更是園林風景的一種詩化。如拙政園得真亭懸掛著康有為的對聯“松柏有本性，金石見盟心”［5］131和“與誰同坐”題匾，此語出自蘇東坡“與誰同坐，明月、清風、我！”［5］143；滄浪亭的面水軒，室內懸匾額“陸舟水屋”，并有張之萬撰寫的對聯“短艇得魚撐月去，小軒臨水為花開”［5］133；怡園的每一副集聯均選自多首詞作，有裁云縫月之妙思［5］142。

綜上，詩思表達了文人之心并通過園林品題表現出來，實現海德格爾認為的惟語言才使存在者作為存在者進入敞開領域之中。園林正是通過詩將人與園林都敞開于大地之上并在其中，一個民族的世界歷史性地展開出來。所以，在歷史之中，人的復數性與民族性都被敞開，我們需要恢復的是大地之物的特殊性。歷史與時間順序無關，乃是一個一個民族進入大地之上，并帶著真理使命。

海德格爾在《筑·居·思》一文中指出：“要把建筑看作一種思想的任務。”［2］62思想本身在相同意義上就像筑造一樣，但是思想是如何規定的？在現代社會中園林的現代意義如何擺脫鎖閉狀態？不是以科學技術的方式計算性地支配它自身以及它的世界，支配它自身以及它在技術上的自我制造，而是為了使人適應得體的東西［2］81。所以海德格爾提出思想需要返回，返回到開端之處，先于我們的思想而得到了道說。正如詩人品達的詩句：而詞語作為行動更深遠地入于時間，規定著生命……語言把它從沉思心臟的深處取出［2］83。

此外，梅洛-龐蒂做出了異常精辟的斷語：“主體可以不把自己理解為普遍的思想，而是把自己理解為言語，詞語遠非物體和意義的單純符號，它寓于（habite）物體中并傳遞意義。因此，說話人在其中進行言說的言語，不表達某種既成的思想，而是實現它。”［6］以詩說園，一方面體現著文人之心，另一方面通過詩句這種單純的符號，賦予園林整體意義。沉浸在歷史的時間中，詩句的流傳千古將園林之源變現得淋漓精致。所以在歷史中，詩句將文人之思復活并持存，實現園林真正的藝術之源。

因此，以詩說園正是符合現象學語境中人、思、言、詩同一的體現。語言是存在的家，在其家中住著人［7］。換句話說，通過一種詩性的語言，揭示出造園主人的思想核心，將園林中體現的情感用動態的形式表達出來，并引起詩人們之間惺惺相惜的共鳴，實現園林主與園林之間的緊密紐帶關系。緊緊依靠文人之思只是完成了對園林思想的體驗，即只是完成對建筑蘊含的思想的簡單認知，不能將文人之思與園林之美的融合通過詩句在園林主人們之間產生一種共同體感覺。人、思、言、詩同一體現在對這種審美愉悅感進行共同體交流中。

二、四象：一種線性網格模式，流動之中的表象

綜觀上文，現象學借由中人、思、言、詩同一的體現實現物象與我化一的哲學闡釋，描寫古典園林的詩文將園林中的“思”帶進旁觀者的視線中，接著，我們就必須繼續追問園之“思”的具體模式。事實上，思的外在表現形式也是耐人尋味的，從一點到另一線、再是平面境域，最后是立體。即使是重新返回到起點，依然無法擺脫一切處于流動之中的“思”。詩文構造由詩思的一點到一首詩的完成不僅與園林非斷而連的整體空間布局路徑一一呼應，而且與現象學語境中的生命流動和四重性密切相關。

清代錢泳說：“造園如做詩文，必使曲折有法，前后呼應，最忌堆砌、錯雜，方稱佳構。”［5］183詩文的結構及其形式美同樣深深地影響了姑蘇園林。文人寫出詩文初稿后，反復吟詠，修改潤飾。園林建成后，園主也每每組織文酒之會品評鑒賞，品評后必有拆改，所以會有“改園更比改詩難”的詩句。從描述園林的詩句來看，詩人身臨古典園林之中有感而發，身體與空間的對話，現象在時間里駐留與飛逝，時空在我的感知中逐漸成形，雜糅著對各種場景意象的舊的概念，印刻為新的記憶。

姑蘇園林的空間序列結構與詩文的結構頗為類似，既有引子又有延伸。游園的先后序列，呈現多種特色，好似集各種詩體的形式美于一園［5］185。宅園的布局有格律詩的味道，山水園的布局靈活多變，自然式的布局體現著老莊思想自由自在的節奏韻律，可以認為是一種自由體的詩歌形式。

園林非斷而連的路徑體現在豫園的折廊連續曲折中，朝向不同方向都有開窗，窗戶將光線投入形成有氛圍的意象和空間深度。多個開窗形成了多重空間，空間的張力使得視線游離閃動，所有的視景在長廊里的這個當下重疊，形成了一種特殊的感知體驗。

蘇州園林特別強調人與宇宙的交融，所謂“危樓跨水，高閣依云”，天人合一觀成為園林設計理念的共識。它的精神用宗白華先生的話來說就是：“于有限中見到無限，又于無限中回歸有限。”［5］70同樣，蘇州亭以圓法天，以方象地，以八卦數理象征陰陽秩序，體現著人與宇宙融合無間的無我之境，反映著四時運邁、園景交換與游觀者心境移易的相互融洽而表現出來的和諧而永恒的宇宙韻律［5］80。

通過展現園林空間的變化和路徑的連續性，體現著人與空間之間的變化與迂回，將一切萬物與人類生命力相互交融，流露著大地之上、宇宙之下，人與自然的和諧共處。這一形態與對園林進行現象學語境之生命流動性的解讀不謀而合，淋漓盡致地體現出“意象”在“思”之中被激發出來的新的生命力量。

除此之外，海德格爾的四重性與蘇州園林主題蘊含的倫理觀念相類似。明代計成在《園冶》一書中述及園林之“廊”時言道：“宜曲宜長則勝”，這種描述一方面是對廊形態的做出的一種評判標準，另一方面是對園林空間的一種訴求。在現象學看來，園林布局所追逐的長而曲，追溯其根源可以一“線”字蔽之。

在園林空間的詩學中，海德格爾的四重整體，即大地、天空、諸神和人（即“終有一死者”）產生了不同的意義。這是出自一種本源—思的統一性，而這種統一性“聚集”（versammelung）為“物象”即蘊含于物中。正是這種被重新賦予意義的“集置”和“固定”概念，園林中的一切表象都是由知覺而聚焦為保障和固定的。與詩文結構類似的園林空間的序列變動在一定程度上實現了海德格爾所認為的藝術作品中呈現的讓真理發生在澄明與遮蔽中的運動，而決定著一切的來自于本源的思的統一性。

三、似境：一種境域之空間平面的氛圍——生活世界

在胡塞爾看來，理解和解釋現象是純粹的“描述性方法”，這種描述性不帶有任何哲學或者科學的偏見，而且直覺地面向事物本身，這種純粹的意識活動過程實質上是將人與物聯系起來，從而構成了所謂的“日常生活世界”（Live World）。對于中國古典園林的有價值有意義的世界就是通過詩文造園建立的詩畫意境，其深深地影響著蘇州園林，人們通過詩句進行著淋漓盡致的表達。“羈鳥戀舊林，池魚思故淵。”“久在樊籠里，復得返自然。”園林模擬呈現出的是山川草木之自然原生之態，從而使居住在其中的人能夠“不離軒堂而共履閑曠之域，不出城市而共獲山林之性”。

陳從周在《園林談從》中談到：“園之佳者如詩之絕句、詞之小令，皆以少勝多，有不盡之意，寥寥幾筆，弦外之音猶繞梁間。”這里講的就是內容的精和意境的含蓄問題。構園與作詩一樣，必須意在筆先，意即作者的思想認識、觀念、精神境界決定園林的特色，園林中的物質建構稱“象”，有意就有境界。“上焉者意與境渾，其次或以境勝，或以意勝，茍缺其一，不足以言文字。”（《人間詞話乙稿序》）上乘的詩文作品，都是意與境渾的，文人園林亦是如此。

留園的湖石小院強調多層次的框景，物件在前景背景之中切換，框是景，景亦框，既是觀景之處，又是框中之景，在狹窄的空間里創造了如幻覺一般的捉摸不透的體驗。再拿框景這一園林常用手法來分析，更是強調了“視線”這一元素在空間生成和布局經驗里的重要秩序。此刻看見什么，下一刻看見什么，“看見”引導著身體運動也不斷被運動激活甚至否定……這一切都在討論此時此地由我的身體為中心的感知系統是如何理解我和事物的關系，將抽象的時空轉換為私人化的充滿細節的經驗。

梅洛龐蒂在探索知覺的世界——空間時提出了同樣的觀念，他認為空間是異質的，空間產生的與人的一切聯系都是有跡可循的。這種聯系不僅僅是單數的，身體作為知覺的主角，可以是自己也可以是與他人，和世間存在的每個人被拋入現實中的都有著緊密關聯。梅洛龐蒂更進一步地指出，人并不是一個精神，一個身體，而是合同于身體的精神，并且，此精神之所以能夠通達諸物之真理，只因這身體就好像是粘附于諸物之中的［8］。這種精神和詩文中體現的文人精神達到同一高度。文人們通過游園進行詩句交流，在園林中形成動態的精神互動。園林主人不僅將園林的空間之美用語言表達出來，而且身陷其中，空間化為人的安家和棲居帶來自由和敞開之境。

可見，現象學以及人的意識為主體并且強調人的意識的先覺性，通過以詩說園重新提出姑蘇園林中的花木題名，具有鮮明的“人化”意義，同時也對應現象學語境中人這一主體。古代園林筑造者的造園目標是為了滿足園林主人的生活需求來進行設計的，是通過“可行”“可望”“可游”“可居”來實現的，亦動亦靜。由此，自古以來的園林建造都無法忽視將人及其意識與周圍的事物相聯系的理念，并通過“人”的行、望、游、居為園林空間賦予意義和價值，這種方式就是為了人們實現更好的生活，將古典園林濃縮為真實的“生活世界”的模型。

正如萊辛所說：“詩是時間性的語言藝術，畫是空間性的造型藝術。”作為中國傳統園林，不僅需要畫家之手呈現在紙上，還需要造園師之力呈現在大地上，最后通過詩人的語言來表達和傳遞情感。此外，萊辛還說：“繪畫模仿行動，只能通過形式暗示行為。”換言之，萊辛認為空間藝術可以成為時間藝術，只不過形式會發生變化。畫通過身體間接地表現時間行為，詩通過行為間接地再現身體形式，當身體起舞當時空轉動心靈和精神也就自然而然地進入到生成和流變的過程中。當蘇州園林構筑到大地上的時候，時空轉動，詩人的心靈和精神自然而然的進入到時間和歷史之中，這也就是現代人稱之身臨其境的感覺。

總之，畫家之手使空間為事物設置其位置和序列，而詩人的語言使時間的延展和延續也通過生成和流逝獲得了時辰和年歲。事實上，時空合化現象中蘊藏著重要的媒介——主體人，這里的時間并非自然流逝的時間，而是主體由空間意象而產生的“時間意識”，體現了以詩說園與現象學之間的平面相遇—時間與主體人之間的密切關系。作為主體的人（詩人），通過詩對園林的有感而發，將人物情感與時空運動，與周圍事物的感知，整體氛圍的體驗，通過積極生命的活力合化為一，進而獲得生活世界的意義。與此同時，這一關乎自身的存在引入境域的空間中，中國古典園林再也不是孤立的表達情感和美學理念，而是成為旺盛的生命力，與生活、生命同在，得以成為生命存在秩序的體現。在新時代的背景下，現象學語境下的蘇州園林傳承中國園林的唯一性與獨特性，將園林的詩意生活在新時代中喚醒，在人與園林中的關系中再次融合并發出光芒。

四、結語

哲學應該關注現實，跟現實保持一個有差異的間距，單純的隨波逐流肯定不是有追求的哲學家。所以在面對中國傳統文化的時候必須有立場，這個立場來自冷靜，來自深入的反思，正是這種反思給哲學提供了一個切入現實的尖銳的視角。如何使傳統園林文化適應現代化發展，我們需要的是一種深刻又獨立的判斷。面對技術創新加速、算法控制加劇的社會背景，傳統的園林建筑文化如何保存自身和創造新的生命？因為篇幅有限，這個問題就不在這里具體談論，但是這個問題值得我們深入去思考。

參考文獻：

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［7］郜元寶.人，詩意地棲居：超譯海德格爾［M］.北京：北京時代華文書局，2017：36.

［8］莫里斯·梅洛-龐蒂.知覺的世界：論哲學、文學與藝術［M］.王士盛，周子悅，譯.王恒，審校.南京：江蘇人民出版社，2019：25.

作者簡介：張曉怡（1995—），女，漢族，江蘇蘇州人，單位為蘇州科技大學馬克思主義學院，研究方向為外國哲學。

（責任編輯：朱希良）