物質生態批評視角下《發條女孩》的主體敘事研究

張媛　江玉琴

［摘 要］物質生態批評以后現代主義、新物質主義為理論基石，主張消解人類中心主義、探究非人物質的能動性，認為物質的能動性表現為敘事能力，而要理解敘事能力，必須將人的現實視野帶入非人類現實的發展意義中。在美國科幻作家保羅·巴奇加盧皮的長篇小說《發條女孩》中，人造人“惠美子”以物質與意義互相聯系的方式形成主體敘事，講述了人類對它的看法、它的自我認知、它對人類文化、環境和其他生物的觀點，這些觀點聚合成它自身成長的故事線索，最后導向物質-意義的關系模式。惠美子的身體行動與意義的關系經歷了工具性合一、重建、交融統一的歷程，并通過身體和行動意義關系的重建，逐漸恢復其對自身的定位與主體的尊嚴。人工生命敘述的自我既解構了傳統的人類自我，又以多樣自我的角色引導人類反觀自身，由此描繪出多元物種于差異和統一中共在共存的畫面。科幻文學描述的現實既在文本內又在文本外，其物質性表現在前沿的科學理論應用和豐富的實驗性敘事模式之間的對話中，并且改變著人們的自然觀念，因而成為連接文學、生態、科技的橋梁之一。

［關鍵詞］物質生態批評；《發條女孩》；主體敘事；后人類

一、引言

《發條女孩》（The Windup Girl ）是美國科幻作家保羅·巴奇加盧皮（Paolo Bacigalupi）發表于2009年的長篇處女作，于2010年榮獲約翰·W. 坎貝爾紀念獎、雨果獎等多項重要科幻文學獎。《發條女孩》運用豐富的想象，描繪出一幅驚悚的末世圖景：在近未來，化石能源枯竭，氣候變暖、海平面上升，海水淹沒諸多國家，泰國是為數不多幸存下來的國家之一，故事就是主要以其首都“天使之城”曼谷為背景展開。跨國資本勢力橫行，以外國人（法郎）為代表的寡頭公司壟斷了基因生物技術，非法濫用轉基因技術，導致眾多生物攜帶病菌、瘟疫流行，他們為了各自的利益，謀劃占有種子庫進而控制城市的經濟命脈與公民命運。以貿易部和環境部為首的國內政治派別相互對峙、勾心斗角，而都市的邊緣人群——曼谷平民、黃卡難民、發條人則面臨極為嚴峻的生存困境。小說出版后引起了評論界的極大關注。目前的研究主要從生態女性主義①、生態人文主義①、氣候變化小說②、東方書寫③、反烏托邦思想④、后人類角色⑤、生命政治⑥等角度，挖掘其中濃厚的生態意識和邊緣人物反抗的政治內涵。其中，后人類批評的闡釋啟發了讀者對生命主體性問題的思考，但鮮有研究者從物質生態批評視角解讀該作，尤其少有研究聚焦惠美子的物質性存在與生態之間的關系，以及由物質和意義互動形成的主體敘事。

物質生態批評是生態批評的“物質轉向”。學者賽仁娜拉·伊奧凡諾（Serenella Iovino）和瑟普爾·奧伯曼（Serpil Oppermann）簡述了物質生態批評的主張：“這個世界的物質現象是巨大的主體網絡中的各個結點，它們能夠被‘閱讀，并轉譯成敘事形式——故事，”⑦因此所有事物都是“有故事的物質”（Storied Matter），它們將意義、性質和過程編織成一張網絡，物質-話語、身體-思維、人類-非人類在現實中是互動的而非對立的關系。物質生態批評主張通過閱讀物質的“故事”來重新理解這些互動關系，并認識到人類主體在混合、有活力的世界中無法保持孤立，除人類之外的各主體分布各處、相互纏繞，主體的形式多種多樣，而物質性是它們共有的重要特征之一。既然物質性普遍存在，人類也應認識到主體性并非人類獨有，而是萬物內在固有的屬性，物質的存在就都被賦予主體性。同時，受新物質主義（New materialism）影響，物質生態批評還重視人與非人的“身體”，因為“身體是肉體、基礎性能和象征虛構的合成物”。⑧身體處于自然文化（naturalcultural）的話語中，以各種形式演示敘事，形成鮮活的文本。

在《發條女孩》中，“發條女孩”惠美子被看做人造物，即一個非人類物種，但其外形設計、身體功能和自我認同又是“類人”的，因此，它處在人與非人的混合狀態，具有混合的主體身份，而這一主體身份在文本中呈現為不同的階段和層面。通過讀解惠美子身體與自然-文化話語的互動關系，我們得以重新感知人工生命的獨特主體性，認識到人類身份意識的流動性和生成性。本文將從物質生態批評的理論視角出發，重點討論惠美子講述故事的方式：聯結物質身體和身體行動表征的意義二者間關系，這也反映出它以萬物之一的角色進行敘述的途徑。惠美子有著物質的肉身結構，經由身體演示行動并承載著行動的意義，身體與行動意義由此聯結，二者的關系表征著物質與話語的互動。它的身體行動與意義的關系經歷了工具性合一、重建、交融統一的歷程，不再一味向“人類”趨同，而是通過身體和行動意義關系的重建，逐漸恢復了對自身的定位與主體的尊嚴。通過互動，人類明確自身在物質環境中的位置，與后人類形成交互主體性的敘事策略，建立跨物種的交流，共同制定積極的政治“議題”，從而承擔邊界內的道德責任。文學批評關切人與世界交互認知的方式，因而本文最后還將討論人工生命作為敘事主體對文學、生態批評的啟示，進而審視人的物質性存在向度。

二、物質的能動性、敘事能力及多物種正義

提莫西（Timothy Clark）認為，物質生態批評由各種觀點松散地匯聚起來，但這些觀點共同論證著一個主題——“非人類物質有著不可估量的能動性”。①

首先，物質生態批評以后現代主義、新物質主義為理論基石，主張消解人類中心主義，探究非人物質的能動性，以反對物質與意義的二元對立。美國學者弗雷德里克·費雷（Frederick Ferre）在《后現代科學》（The Reenchantment of Science）一書中，從價值觀、思維模式等方面對比分析了后現代生態學（生態科學）與現代科學的不同之處，并指出生態意識對于消解“人類中心”的作用：“生態意識的基本價值觀允許人類和非人類的各種正當利益在一個動力平衡的系統中相互作用。”②后現代主義還基于生態學視域，以語言的力量解構自然-文化、人類-動物等二元認識論，卻默認了語言與物質的對立。哈桑（Ihab Hassan）則對比現代主義和后現代主義，闡述了后現代主義“兩種核心的術語——‘不確定-內在性”。這兩種術語概括了后現代主義解構策略中偏重語言符號、意義、話語的特征：不確定性指向的是含混、差異、多元性、解合法化、解總體化等“解體”概念，它們通過語言游戲、反諷、小型敘事來解構多組二元認識論；內在性“指明心靈的能力”，“在符號中概括它自身，越來越多地干預自然，通過抽象對自身產生作用，因而不斷強化地、直接地變成自身的環境”。③后現代主義注重符號能指和所指的游離狀態，關注能指的社會/文化建構作用，以此形成“對語言的偏愛和迷戀”。④為了糾正這種“去物質化”傾向，凱倫·巴拉德（Karen Barad）、戴安娜·庫爾（Diana Coole）等新物質主義批評家重新解讀“物質”概念，他們“重視世界的身體維度與非二元對立的結構，在認知層面對思想-身體的二元對立發起挑戰”。⑤他們主張世界由物質構成，非人自然、人造物、技術都有其能動的表達方式，在網絡互動關系中，非人類和人類共同對世界產生影響。

其次，物質生態批評主張物質的能動性表現為敘事能力。物質與意義相互聯系，在這一聯系中形成物質主體的故事，逐漸確立非人類中心主義的范式。瑟普爾在《從生態后現代主義到物質生態批評：有創造力的物質與敘事能力》（“From Ecological Postmodernism to Material Ecocrticism Creative Materiality and Narrative Agency”）一文中認為，新物質主義、物質生態批評和后現代主義三者都質疑“自然”“物質”“話語”等概念的等級關系，并梳理了三者的匯通點——“建立非人類中心主義的范式”。⑥那么，人類如何實現近距離傾聽非人類的聲音，從而修正傲慢的認識與實踐呢？這就需要人類重新實現物質與意義的交流，這也是物質生態批評的中心問題。瑟普爾認為物質作為活力實體的能動性表現為施事能力，這種施事能力又具體表現在“敘事能力”（Narrative Agency），即講述復雜故事的能力。因此物質生成為“有故事的物質”（Storied Matter），其講述的故事生成為物質文本，物質-符號的行動者即敘事者。敘事能力在本體論意義上是混雜形式的表達，如相互纏繞的根莖，它在符號和物質二者共同的作用下產生。語言和敘事成為物質固有的性質，物質實體承載著符號意義，在此基礎上，往復地編織、解析符號，挖掘物質的內在價值與合理性。

最后，物質生態批評認為，為了理解敘事能力，必須先嘗試將我們的現實視野帶入非人類現實的發展意義中。①人類如果肯定物質具有講述故事的能力，就需要學會平等地閱讀、分析物質故事，在相通的生命經驗中達到同情與理解，尊重非人類自然的獨特存在，承擔人類主體對其他萬物的道德責任，進而在物質世界的網絡中重塑“人”的文化傳統。除了繼承生態后現代主義和新物質主義思想，物質生態批評還滲透在生態批評的第三次浪潮“環境正義批評”中。非人類物質與人共同構成環境并生存于共同體中，它們以獨特的方式釋放其能動性，不再是人類單方面恣意支配的對象，而人類則對萬物擔負著相應的倫理責任。因此，從物質層面的跨身體性、多物種等視角出發，物質生態批評應重新考察促進環境公正、倫理關懷的可能維度。

因此，我們應首先認識到物質固有的能動性，而物質和意義的互動能夠形成物質敘事是第一步，在歷史和當下的文化語境中分析物質敘事是更重要的。“分析物質敘事就是聚焦物質性和話語性于一體（material /discursive）的物質的動態變化過程和社會話語的解讀過程”。②這一過程改寫著人對物質的感知方式和倫理態度，它是人類通過自我認知轉換，踐行公正意識的契機。在《發條女孩》中，惠美子經過基因編輯，其樣貌與行動呈現出后人類的特征，表征著一種非本質、非二元的關系本體論。它作為物質主體有其自身的敘事能力。在微觀的情節層面，惠美子被故事中其他人物視為“非人”，與他們處于不平等的地位；但是，在宏觀的敘事層面，作者采用全知全能的第三人稱敘事視角，每一章節以不同人物的視點為中心，敘述者既能旁觀該人物的處境，又可以走進其內心世界，而惠美子也是故事中的“人物”之一。因此，惠美子和其他人物的敘述關系是平等的、是非“人類人物中心”的。敘述者賦予它獨立敘述即施事的平臺，它的聲音在文本中實質性地存在著，講述了人類對它的看法，它的自我認知，它對人類文化、環境和其他生物的觀點。這些觀點聚合成它自身成長的故事線索，從而導向物質-意義的關系模式。

三、作為工具他者的“新人類”：物質身體與行動意義的分離

基因是發條女孩惠美子的物質基礎，巴奇加盧皮關注先進基因編輯技術對生命有機體產生的多方面影響。在《發條女孩》中，日本科技公司通過基因編輯技術修改人的基因組，創造出“發條人”這一生命體，它們分為秘書型和軍用型，而惠美子被設計為具有前者功能的“新人類”，它被編輯的基因信息通過其物質身體結構與行動表達出來。惠美子被日本主人拋棄，流落曼谷，成為人們眼中的“發條怪物”和“垃圾”，沒有人把它當做人類看待，曼谷人甚至認為它是沒有靈魂的工具。惠美子的身體由設定好的基因信息構筑，人類以自身目的為中心，完全操控著它的變量因素，當其不變的身體與變化的環境互動時，便會促成主體思考物質身體與存在意義之間的分裂現實。“‘基因既是遺傳物質的基本單位，也是一切生物信息的基礎”，①基因通過復制和翻譯實現生物遺傳信息的傳遞、轉錄，構成人體的每個蛋白質都是“被翻譯出來的基因”。②“基因真正創造的是行為機器”，“基因就像是會下棋的計算機中的程序，也就是說，基因建構起大腦、反應器官和感應渠道。③隨著生命科學過渡到“設計”生物信息的后基因時代，基因編輯技術可刪除、替換、插入基因承載的遺傳信息，使有機體拓展出新的身體功能，甚至可以改變物種。④科學家對于有機生物體的基因編輯促成了生物的非自然進化，新物種有著新的身體結構與功能，參與生物圈的循環網絡，從而改變了生物圈的大環境。日本“三下公司”在惠美子的基因中錄入“服從”的生物信息代碼，將其設定為“秘書型”發條人。它的皮膚似芒果皮般光滑細膩，不會感染任何瘟疫，雖接受了“新人類”教育，卻表現出“不自然的機械停頓式動作”；⑤同時，它又“扮演著一個被男性雕刻的角色，必須滿足完美的身材條件來取悅別人”；⑥但它的毛孔并不具有良好的排汗、通透性，劇烈運動會導致其體溫過熱，修改過的基因信息建構起較為體面的“秘書”身體，完全符合日本溫和的氣候和老齡化社會境況下的勞動力需求。以上設計理念都無法回避人類“規訓”他者的初衷。然而，當惠美子淪落到曼谷時，它經歷的是熱帶氣候、勞動力過剩、色情服務、被踐踏的生存狀態，其身體功能和生存體驗都遭遇當初人工設計的意外狀況，這些意外放大了它被“型號”框定的身體和作為鮮活生命存在意義之間的矛盾。不管是從日本到曼谷的物質環境轉場，還是某種使用價值的貶值，始終沒有改變的是，以惠美子為代表的發條人從出生時便被標記上“物種”“種族”“性戀”的信息。

惠美子通過回憶來敘述它在日本為主人巖戶先生服務的時光：它在發條人的教育中完全認同人類的主宰地位，并希望通過努力工作被承認為人類的一員。三隅老師向惠美子灌輸服務人類的至高真理，并告訴它優良的服務能夠“幫助它們擁有自己的靈魂”。⑦投入服務的惠美子希望自己不斷向人類的生態位置靠近，其行動的動機主要來源于服務意識，因而它的生命意義與“服務型”的身體是工具性合一的。惠美子以人類眼光看待身體與意識的互動，兩者是統一關系，但是這一互動并非它自己建立的，而是被非法的基因編輯技術、發條人生物技術公司和整個日本勞動力市場賦予的。它認為自己是不完整的人，需要在服務過程中升華自己，最終成為真正的“人”。在這個層面上，我們可以看到“新人類”這一符號表達的意義：人類妄圖優于其他物種，獲得支配一切的權力。“新人類”——這“是它們（發條人）的自稱”仍然強調人的中心性，⑧“新”并不意味被承認或尊重，這一概念是人類換取發條生物服務的借口。“新人類”并沒有具體的所指，其所指是缺失的，因而它們永遠都夠不到“新人類”的標準，人類始終沉浸在這一符號能指建構的自戀話語中。在人類語境、生物技術的控制下，惠美子“服務”的行動總是在追趕心目中“新人類”的虛幻所指，在麻痹中建立虛假的統一。布拉伊多蒂（Rosi Braidotti）認為，在生物遺傳資本主義的相關研究領域中存在生命物質資本化現象，即“新自由市場力量追求的事物和它們以金錢投資的對象是生命物質本身的信息權力”。①人類使用生物技術來重新建立與非人的關系，但奉行的卻是經濟利潤、商業價值原則，依然是極端人類中心主義的。

那么，如何矯正人類對其他生物的工具性偏見呢？惠美子糅合了人類和非人類的生命活力，整體的混雜狀態同時呈現為后人類主義，而后人類主義啟發人類回歸生物的物種定位，重審自身的進化和局限。小說中人類與非人類的關系是等級霸權的、單向的：基因科技公司幻想創造、控制“完美的人”和“完美的身體”，體現出人類渴望突破身體局限，達到各項機能進化的愿望。但人類創造的“擬人化”生命形式一旦出現，卻不完全賦予其個體成立的資格和能力，由此害怕、歧視自我欲望投射的他者，甚至完全置其生死于不顧。這反映出人對自我進化前景的悖論心理，進而不能妥善處理人類、非人類、后人類之間正向的倫理關系，因而物質和意義的關系也是對立分隔的。海倫娜（Helena Feder）將生態批評、后人類主義、有關文化的生物學思想三者的論述結合，認為整個人文學科需要“一種無物種歧視的多元文化主義觀念”，②這一文化觀念的主要實踐途徑是：人類應意識到自己作為動物界的一員，和其他生命形式共同創造自然、文化進化的歷史。就此而言，生態批評的根本挑戰在于，從生物學意義上觀察物種主體間相互聯系的物質痕跡，因為它凸顯的是“我們”和其他生命形式之間的相似或差異，繼而洞悉差異和聯系中蘊含的人文啟迪。

以惠美子為主體的自我敘述與故事中人類角色對它的敘述形成一股張力，它以肉身行動證明自身“靈魂”的存在，并不一味認同人類身份，而是發掘發條人被埋沒的潛力，使發條人成為發條人。惠美子以發條人的行動講述自身的往歷，進而解構人類社會建構的、與物質身體分離的“靈魂”涵義，重新以切實的行動聯結此行動觀照下的意義，實現身體與靈魂、物質與意義的融合，從而以獨立主體的姿態參與世界網絡互動。惠美子的物種形式與人類物種互為參考，我們從中得以思考身體與行動意義相互聯結所帶來的啟示。當它被主人拋棄在曼谷街頭，被色情酒吧老板羅利收購，被迫從事性服務，被人過分欺辱，之前身體行動與行動意義的工具性合一被現實境遇撕裂，正是這一裂隙驅使它重新思考自身的主體性。

四、作為能動物種的發條人：身體與靈魂的相互交融

惠美子在酒吧被當作性玩具，肉體是它生存的基礎卻被任意傷害，此時物質身體被迫表達的行為與它先前對生存的認知相排斥，因此它感到無比痛苦，身體與生存意義的互動中斷。主體聽從身體建構意義，但意義卻是缺席的，此時身體的“非人”“女性”特征被更顯著地標記著。安德森曾空口許諾在貿易部占據政治領導地位后，人們對發條人的看法會改變，它們的地位會上升，這其實是社會文化建構身體的表征，但無論怎樣，這并非通過身體實踐獲得生存意義的途徑，所以，“發條人會獲得人們尊重”這一說辭是無根據的。惠美子的“服務身體”與“服務意識”的關系產生分裂，實則是身體需要采取行動來聯接嶄新的意義。惠美子遭到“白襯衫”的追捕，它出于強烈的求生欲奮力奔跑，發現自己擁有迅疾的速度技能，雖然這和科學家設計的密實皮膚組織相互矛盾，無法正常排汗、控溫的身體讓它感到將要燃燒起來，但它體會到“活下去的沖動和它那急于取悅他人的沖動一樣，都是深藏在它基因之內的東西”。③

人類認為惠美子沒有靈魂，但它卻憑借行動而非雄辯顛覆了人類的論調。例如它雖認為柴郡貓沒有靈魂，但卻對其生命表達共情：“話說回來，她（惠美子）和它是同類，是被同樣有缺陷的神制造出來的、令人同情的生物。”①惠美子的“靈魂”從來就不是直接開口言說，而是依托身體行動來演示，從而賦予“靈魂”以切實的價值，以及脫離宗教、文化控制的話語，以此確立與身體行為相統一的信念。正如小說中科學家吉布森所言：“它們（發條生物）必須找到屬于自己的神來保護它們。”②感受性愛的惠美子雖然仍受“服務意識”的支配，但是“性愛讓她完全忘記了人們把她稱作發條人、怪物。在那一刻，她覺得自己完全是一個人類”。③性是惠美子獲得尊嚴感的具體行動，既主動表達人的部分，又在實踐中回歸動物的部分。它將自己描述成一只柴郡貓、一只狗，而他人卻將它描述成野獸。然而動物性、人性都混合于一體，沒有絕對的界限，靈魂從身體的行動中呈現，沒有絕然孤立的靈魂或身體。

惠美子在異域環境和多元他者關系中得以重新構筑身體與意義的關系，以肉身實踐靈魂的意義，逐漸擺脫被控制的位置，主動或被動地適應曼谷社會。它的身體敘事與另一個人物坎雅的行動互為參照，從而彰顯個體的創造性身體為身份再編碼帶來的動力。貿易部順勢利用頌德·昭披耶的事件發動了戰爭，阿卡拉特部署武裝攻擊環境部，小說中這樣描繪坎雅在躲避攻擊過程中的心理活動：“我們沒有受過應付這種事的訓練。我們的工作是抵御銹病和流感，不是對抗坦克和巨象。”④惠美子和坎雅的身體行動都受到社會制度、成長環境、文化話語的規約，身體被捆綁在社會話語的框架上，與社會的交流缺乏創造性的互動，直到坎雅意識到“訓練”的意義在于限制生命自主行動的活力。她跟隨自我意志，以曼谷民眾的命運為己任，全力保護種子庫。除了惠美子、坎雅，還有黃卡難民（陳福生）和泰國底層民眾（阿邁）所代表的邊緣群體，他們也都竭力爭取著身份的重構和生命的自由。⑤在《身體的“控制”——身體技術、相互肉身性和社會行為的呈現》（“Bodily Control：Body Techniques， Intercorporeality and the Embodiment of Social Action”）一文中，西蒙·威廉姆斯和吉廉·伯德洛追溯了莫里斯·梅洛-龐蒂知覺現象學提出的“心靈的身體”，該學說提供了“身體的非二元論的本體論”哲學基礎，即“心智與身體、主體性與物質性事實上是不可分離的，反而是完全交織在一起的”。⑥他們還轉向社會學領域，關注具體的社會行為，從而分析身體的呈現方式。作者論述了社會學家弗蘭克關于“行動中的身體運用的四種類型”——“規訓的”身體、“鏡像的”身體、“控制的”身體和“交流的”身體，而“交流的身體的典型特征在于身體就處于自我創造的過程中”。⑦其中，“交流的”身體與自我關聯，并與多元他者、環境彼此互動。作為物質存在的人與非人都參與了自我創造、重新定位，這可以類比人、賽博格、機器之間的關系，它們沒有本體論的區分。哈拉維（Donna Haraway）認為，賽博格（cyborg）是“想象和物質現實濃縮的形象”，⑧而賽博格的寫作正是賽博格憑借被世界標記的“他者”身份作為自己突圍的工具，以此來彰顯自身的生存力量。這些工具呈現為故事，故事又不斷被復述，不斷挑戰著等級性的二元關系。①被標記的文化身份凝聚著歷史、話語、現實的等級關系，但它是主體實現自我突破和生命力更新的有力抓手。基于物質世界的生存體驗，主體依據肉身思考，實現身體和意義的相互交流、往復編/解碼實踐。

五、“后人類”角色：生存責任的承擔與踐行

惠美子從“秘書型”發條人的過程過渡到“軍用型”發條人的過程，亦是從“新人類”到“后人類”的物質-意義轉換過程。它長期處于壓抑的精神狀態，自尊在外界的凌辱中增強，身體的快速反應能力逐漸被生存欲望激發。雖然最終惠美子仍無法擺脫鐫刻在基因上的服從意識，但它能更鮮明地表達對人類的復雜情感，渴望擁有健康的繁殖力，并在基因破解者的幫助下，有望實現對發條人生態位置的定位。布拉伊多蒂（Rosi Braidotti）認為，“后人類中心主義”的“聚焦完全落在主體形構的規范性的中立關系框架和可能的倫理關系框架上”。②因此，惠美子的“后人類”角色一方面體現在生物技術介入下其主體身份的非純粹性和中立性，另一方面呈現為融入“天使之城”的環境網絡，與其他主體共同承擔生存的責任。

惠美子最終仍無法去往“新人類”的歸宿，那里沒有專屬于發條人的家園，因為它們作為環境的有機組成，本來就與人類身處共同的環境網絡。在“天使之城”的環境網絡中，人類與發條人的互動促使惠美子產生后人類的主體意識，這一主體形態與物質、人類-非人類、“新人類”、能動物種共同生成其變動的身份意識，而“后人類”身份的生成仍在于主體和環境持續關聯的動態進程。物質生態批評強調人對環境的回應性（responsive），即人富有參與精神地回應周身的環境，這意味著人類要承擔起與角色對應的道德責任：既要用肉身踐行這種回應能力（response-ability），也要感知自身的責任（responsibility）。人類生存在巨大、復雜的關系網絡中，這一網絡構成人對命運共同體的具象感知。網絡形象賦予同一現實的多層次理解面向，“而這種多義現實，像一塊海綿，表現出巨大的多孔網格存在，所有生命形式在其中呈現初期的自我循環，并通過內在關系（internal relations）交流”。③內在關系不同于外在關系（external relations），它需要人類重新觀照自身在環境網絡中的位置，以及與其他生命形式的平等交互性。這就要求人類主體踐行關系性的活力本體論，具體感知肉身的物質能動性，先將自身物質化、他者化，再去閱讀其他主體的敘事，并在一個環境網絡中建立共生關系，達成“內在關系”。同時，人還要肯定生態環境具有和身體一樣的物質性，保持對自然的敬畏，呼喚自然的“復魅”。

這種交流范式一定程度上消解了人類中心主義式的人文主義，從而走向后人文主義。惠美子所生存的后人類社會亟需建立相配適的政治和道德原則，同時映照出“我們”的位置。隨著全球經濟發展，當代生物技術滲透影響并改變了人類對自身的理解，正如惠美子最初被視為純粹工具一樣，人類和其他物種是消極的依賴關系，這種脆弱的紐帶關系導致仇視、排斥、暴力。對此，布拉伊多蒂提出超越人類的生命，將后人類主體的關系能力拓展到智慧的、自組織生命物質的普遍生命力，以生命物質的活力論倡導“以普遍生命力為中心的平等主義”（zoe-centred egalitarianism）。她沒有否定人類的主體位置，也并非倡導回到極端人類中心主義的傳統，而是認為人類需要確立的“中心感”不是貪婪地攫取或等級式地占有，是以萬物成員之一的角色充分踐行對共同集體的倫理和政治責任，在萬物互聯的關系中重新思考：作為人類，我們能為萬物做什么。關系性的后人類主體一方面與非人類生命形成交互主體性，另一方面堅持“非合一原則”下“我們”的主體位置，踐行新型肯定的政治責任。生態學融入人文主義，形成生態人文主義的批評立場，它與后人類中心主義一脈相承，“批判地吸收了人文主義的進步理念，如理性、平等、博愛，并把這些理念運用到生態環境保護中”。①物質生態批評主張的“內在關系”與后人類中心主義的“以普遍生命力為中心的平等主義”都認同物質的普遍活力，強調具身的后人類對“中心”“位置”與倫理責任的深刻再認知。因此，生態批評、后人類、人文主義都被統攝在集體生命的倫理責任中。

惠美子身體行動與意義的交融不僅生成其環境中的后人類主體位置，也表征著它作為“天使之城”的一員必然承擔的責任：參與曼谷公民的行動，通過“議題”與他們形成“集體”，再圍繞可持續生存的現實“議題”來共同探討洪水之后的明天。拉圖爾（Bruno latour）聚焦人類與非人類的多元聯系，呼吁建立一個非兩院制的集體（collective）。他談到我們將原子、粒子、光子或基因視為第一品性（primary qualities），顏色、氣味、燈光是第二品性。其所謂“第一品性”與“第二品性”對應著“物質”與“意義”（符號、語言）的分離關系，前者指向物質存在的事實，后者指向我們的心靈感受、文化建構和思維范式。而對“第二品性”的迷戀導致我們對“第一品性”本身的感知，以及與之直接交往能力的退化，造成主客二分的認知慣性。如此二分法指向自然世界代表的物質議會與文化世界代表的人類議會相分離，人類議會埋沒了人/非人共享世界的聲音，進而導向將兩院重新召集統一起來、生成民主聚合體的訴求。因此，“說話不再是人類特有的一種屬性，或至少人類不再是其唯一的主人”，②“我們現在面臨的任務就是為它們獲得適當的身體”，③讓它們能夠以“公民”的角色演示，而“討論”則保證了人類與非人類共同發言的公民生活。拉圖爾將公民的生活現實界定為術語“議題”（propositions），它是人類與非人類共同體平等表達的場所，從而構建起生命物質間積極、強韌的關系紐帶，勾勒出宇宙“普遍生命”的政治愿景。惠美子作為小說文本中的后人類角色，參與并言說著實現不同族群環境公正之有效進路，生物遺傳技術介入下人工生命的權利，轉基因動植物及糧食作物的生態效益、社會效益、經濟效益的平衡，以及人與病毒等微生物的共生等集體“議題”。同時，它也聆聽著以上“議題”相關的物質“發言人”講述自身故事。它們的物質文本共同反映后人類角色的政治位置，啟發生命個體探索主體性的生成路徑，探討攜手建立地球居住秩序的宏觀可能性。

六、人工生命作為文學敘事主體的啟示

惠美子身體與靈魂的交融講述了它作為能動主體的故事，它在生物圈中占據一個生態位置，和生態網絡中的各個物質相互聯系，并在文本中呈現出獨立的敘述主體姿態。它是人類自我的映射、分身、延展，也成為“人造人”物種的代言者，打開了多元主體性的世界。哈桑在論及后現代主義的“無自我性和無深度性”時認為：“后現代主義挖空了傳統的自我，引導人們去擦抹自我——一種虛假的平面，既無內容也無外表——或者反過來創造多樣的自我和反思自我。”④這一進程一方面與生態批評主張弱化人類中心主義的立場具有一致性，另一方面又與文學塑造的“異類”生命體形象相關。人工生命敘述的自我既解構了傳統的人類自我，又以多樣自我的角色來引導人類反觀自身，由此描繪出多元物種于差異和統一中共在共存的畫面。科幻文學作為一種融合現實與想象、科技與人文的物質文本，發揮著此一文藝類型鮮明的文學功能。

達科·蘇恩文（Darko Suvin）認為科幻小說詩學的兩項參數是“間離”與“認知”：“科幻小說的主要形式技巧源自間離的態度，因而，它是一種想象的框架或一個在作者的現實經驗環境之外同時并存的擬換性可能世界。”①《發條女孩》中基因編輯技術對生物體，尤其是對人類基因的設計成為合理的可能性推演，由人向非人的轉化、人向后人類的認知轉變、人（非人）際之間的共處局面構成平行的隱喻，三者的互動過程為物質現實與想象搭建了文學文本的舞臺。科幻小說描寫的“人”已經在技術的介入下與非人物質交織于一體，個體生成為“人-非人”的有機整體，正如“賽博格”“仿生人”“人工智能”等類人生命形象。這與傳統現實主義文學中的形象多有不同之處，“只有當形象是拒絕和駁斥已確立秩序的活生生的力量時，它才能講述自己的語言”。②這些類人生命形象的“類人性”有著開口講述、直接與“人”對峙或對談的便捷，但“擬人”敘事又并非被束縛于人類中心主義的牢籠，而是一種思維方式：人嘗試通過“內在關系”產生共情，在相似與差異的沖突、交匯中改變原有的疏離、恐懼心理，學會包容他者并與之共處。

各種生命形式皆是敘事主角而非附屬、背景，應當讓物成為物、張揚物性，感受物的個性、情感、欲望，適當摒棄本質的預設，以更為廣闊、涵容的視野認識世界萬物、自身及其關聯。因此，對物的理解也即對人的重新闡釋。尚必武認為，敘事的“非人類轉向”旨在“更好地理解人類，使人類以更好的方式介入生物圈，構建更大的有機體”。③因此非人類敘事與物質生態批評共同探討的一個重要命題便是跨物種的共情。我們講述人類與非人類伙伴的故事，嘗試獲得共情體驗，從而得以重新感知萬物命運息息相關，這就將我們引向具有主體間性的文學觀念。王曉華詳細論述了主體間性原則和文學觀念轉型之間的密切關系，認為文藝復興之后的人類中心主義文學觀導致其他物種在作品中被工具化、被遺忘，而在生態批評視域中，文學主體論強調“人是文學的直接作者并不等于文學的主體僅僅是人”。④就文學功能論而言，作家也有為非人類生命寫作，并站在它們的立場為之發聲的權利。為非人類寫作意味著一次認知的遠足：以“物”的陌生化講述方式，認識其潛在能動性的運作機制，重新編織物質-意義的關系，進而嘗試突破人類消極的思維定式。作家將科幻文學等文類寫作與生態批評的視野融為一體，建構出物與人、人作為物相互浸潤的世界，它有賴于混沌的、非二元的認知模式和文本環境中多元主體性的動態生成。

科幻文學描述的現實既在文本內又在文本外，它的物質性表現在前沿的科學理論應用和豐富的實驗性敘事模式之間的對話中，并且改變著人們的自然觀念。美國環境批評家布伊爾（Lawrence Buell）談到，科幻小說融入包括控制論、人工智能、遺傳學等尖端科技，它有著實驗性敘事模式的轉向，但對于它的生態批評是滯后的，而造成滯后的部分原因就在于生態批評對自然“人造”層面的質疑與反對。盡管如此，科幻小說卻仍以自己的方式熱切地關注著“生態學、地球危機、環境倫理學以及人類與非自然世界的關系”。①這是生態批評學者無法繼續漠視的。《發條女孩》中以惠美子為代表的人工生命，一方面在基因技術的影響下成為講述故事的物質主體，另一方面又嵌入生態圈中，促成整體環境的循環和進化，推動著人類自然觀的演化。某種程度上而言，科幻文學對技術、技術物的敘述影響了生態批評對“自然”的狹義界說，氣候變暖、海平面上升等熱點問題與技術想象已然相融，成為一種“講故事”形式的生態批評或環境批評。當批評者再次解讀這一批評文本時，可以發現生態批評和科幻文學高度重合的“跨學科”物質-話語空間，這一空間折射的現實成為人們體驗的環境、科技、社會語境，從而敘事也物質性地參與人們的日常實踐、倫理關懷、生態認知，瓦解著想象與現實的區隔關系。

洛夫（Glen A. Love）將生態思維與達爾文進化論、生物文化進化論等視角相結合，主張生態批評的跨學科性和科學維度，認為文學研究關系性的世界，生態意識提升我們與非人類共存境遇的認知水平。他承認“自然”概念的抽象性并指出：“它也是實實在在的物質存在，我們都深深地卷入其極富爭議的命運之中，通過我們一同進化的大腦和軀體與自然緊密地聯系在一起。”②洛夫批評了后現代主義建構主義的自然懷疑論者遠離生命科學的傾向，而文學生態學的批評方式將人類的視野拓展到廣闊的生態學領域，這也是解決人類領域問題的關鍵途徑，而不僅僅局限于傳統的社會、文化批評范式。文學需要引導人們注意對周身“危機四伏”自然世界狀況的思索，生態批評的跨學科視野也啟發人們反思文學的當代功能。斯洛維克（Scott Slovic）對洛夫在1991年倡導的這一當今文學功能作出了肯定回應，認為各國的作家、藝術家都要承擔引導受眾與非人類自然建立深層的、可持續發展關系的責任，作家、學者、教師需要將這一責任培植于讀者心中，變成一種價值觀。因而，從這一立場來實踐文學的功能，科幻文學可以說是連接文學、生態、科技的橋梁之一，是斯洛維克所言的“一種環境敏感性話語”的物質文本形式，也是“新型的話語模式——描述體驗的新路徑，將統計數字演繹為故事的新策略”。③

責任編輯：王俊暐