鼎象可征：《呂氏春秋》所涉青銅紋飾資料獻疑

王晨 | 清華大學人文學院出土文獻研究與保護中心

陳亞琦 | 清華大學美術學院雕塑系

存世商周彝器美輪美奐，蔚為壯觀，然與之相對，青銅器的研究史與研究資料卻顯得極為滯后，秦漢以前并無青銅器專書存世，具體到青銅器紋飾資料，更是如吉光片羽一般。天不喪斯文，幸賴《呂氏春秋》，戰國時期的鼎象研究資料得以保留，使后世之人得以窺見時人是如何觀察、刻畫和理解周朝青銅裝飾藝術的。然由于《呂氏春秋》文本語言的簡省特質，加之現存圖像紋飾的闕略，導致文本圖像合證的研究成果不夠豐富，部分研究成果有待商榷，研究工作沒有拓展開來，影響了學者對相關資料的解讀與引用。本文在梳理前人研究，汲取有益成果的基礎上，對這五則鼎象資料從兩個層次四個方向（前三者屬文獻考訂與圖像分析，后者系思想意涵）展開論述，希望有助于學界更為準確而深入地理解與利用這組珍貴的材料，不當之處，祈請方家指教。

一、文獻考訂與圖像分析

1.行文與校勘

《呂氏春秋?先識覽?先識》載：“周鼎鑄饕餮，有首無身，食人未咽，害及其身，以言報更也，為不善亦然。”[1]421其中，“為不善亦然”句突兀尤甚，似為后世之評語混入正文，將《呂氏春秋》所載的五則青銅器紋飾研究資料排布比勘，可一目即知，現分述于下：

（1）周鼎著饕餮，有首無身，食人未（按：一本作“來”）咽，害及其身，以言報更也。為不善亦然。（《呂氏春秋?先識覽·先識》）

（2）周鼎著象，為其理之通也。理通，君道也。（《呂氏春秋·審分覽·慎勢》）

（3）周鼎著倕而齕其指，先王有以見大巧之不可為也。（《呂氏春秋·審應覽·離謂》）

（4）周鼎有（按：孫鏗鳴《呂氏春秋高注補正》以“著”為是，俞林波先生從之[2]）竊（按：一本作“窮”）曲，狀甚長，上下皆曲，以見極之敗也。（《呂氏春秋·離俗覽·適威》）

（5）周鼎著鼠，令馬履之，為其不陽也。不陽者，亡國之俗也。（《呂氏春秋·恃君覽·達郁》）

通過排布五則材料可知，雖然《呂氏春秋》所載青銅器紋飾資料分布于不同篇章中，但它們的結構（“周鼎著+名稱+形狀+義理”）謹嚴一律，顯然是經過編者的剪裁排布與整齊化，故即使材料二與材料五附加有解釋，亦均應以“也”字作結。反觀材料一，則突兀明矣。然是說于版本上暫無依據，故只能存疑。與此相關的文本內證，即清代學者孫鏗鳴在《呂氏春秋高注補正》一書中指出的材料四中的“有”字非是，當與其他四則材料文例一律，以“著”字為是，俞林波先生、張德良先生亦從之。關于《呂氏春秋》嚴整性與規劃性方面，管宗昌先生[3]262-265使用量化統計的方法對《呂氏春秋》篇幅字數系統統計后直觀地證明了全書百余篇，除少數篇章如《有始覽》《本味》外，字數大體一致，波動較小。李炳海先生據此言及：“這樣一來，就不能簡單地把《呂氏春秋》視為單篇論文的結集，而要把它看作是精心策劃、嚴密組織的文化系統工程的產物。當下盛行的集體編書的操作方式，可以從《呂氏春秋》那里找到源頭，它是先秦時期集體編書體制已經成熟的標志”“對《呂氏春秋》各篇字數所作的統計表明，這部子書從總體設計到具體篇目的撰寫，都有方圓規矩可循，甚至在字數上都有基本一致的標準。這正是先秦法家的行文特色，《韓非子》多數篇目就是如此，兩部成書時段大體相同的子書，在這方面可以相互印證。”[3]5-6除去管氏的量化統計視角外，若此說成立，則本文又為《呂氏春秋》的編纂及其背后嚴謹的結構安排問題提供一切實的切入視角。

然而，應當承認的是，文獻比勘終究不如版本依據更為直接、堅實，《呂氏春秋》所涉青銅紋飾資料分布于不同篇章中，較之以同一篇章的行文規范，似更難以作到一律。除去材料一的特殊性外，孫鏗鳴也承認材料二與其他四則材料略有不類，即沒有具體的形容，或有脫文的可能。故孫氏又載或曰認為是則紋飾非如其他四則材料具體之象，而是泛泛之物象，故不必添加具體形容亦可[4]466-467。孫氏游移的態度恰恰證明從行文結構角度探討文本面貌問題所面臨的難題。由此，我們應該對行文問題持更加審慎的態度。循此思路，有學者從差異化的角度理解這五則材料，認為這五則鼎象材料之間同中有異。據韓鼎先生的梳理可知，衛聚賢先生、韓氏從孫氏后說，劉敦愿先生則從正反面評價與意義區別的角度揭示了材料二與其他四則材料間存在的差異。韓氏尤其以“象”為切入口指出了鼎象材料同名異辭的現象：此“象”并非具體的“象紋”，而是泛指“物象”。這些物象的總體功能是使人能夠“通達事理”，而它句中具體紋飾則以其象征意義對應具體之“理”[5]43。此外，從《先識覽》的主題看，“先識”即預言也，指向的是預見性，其所涉青銅器紋飾資料也應該照應這一主題，因此，“為不善亦然”是“饕餮”故事轉向警示人事的自然轉折，導向的是報應問題①。但這一轉折究竟是《呂氏春秋》原文如此還是后人補綴注語的羼入，殊難定讞。

總之，《呂氏春秋》雖經過嚴謹的整理與編撰，但成書時間畢竟倉促②，亦不乏疏漏處，前人多有考辨，且書出眾手，編者群在收錄同一主題的材料時是否能夠做到形式的高度統一確也值得考究，例如反映因果報應主題的材料何以入《先識》而不入《報更》就頗值得探討，尤其是其已明言“以言報更也”。對此，我們認為應該將這一現象納入到《呂氏春秋》的篇名與材料去取的體例問題中予以探討，限于討論主題的限制，這里就不過多展開了。綜上，原本與善本之間，即校勘學所需面對的問題，我們暫且提出新的意見，以俟新材料的佐證。

2.訓詁與解釋

探討完校勘問題，回歸到《先識覽》的文本，同樣有值得深究的疑義之處。材料一周鼎的特征是“有首無身，食人未咽，害及其身”。此抽象的告誡義寓于具象化的描述中，即殘害人者會得其報應（“報更”）。張雙棣先生[1]423翻譯為：“饕餮食人，尚未及咽，其身已殘亡。”朱永嘉、蕭木先生[6]596也翻譯為：“吃人還沒有來得及下咽，禍害已連及它自身。”王仁湘先生[7]240解釋為“食人還沒完全咽下去，就將自己撐死了”，均以“未”作“未及”解，不確。我們認為，這里的“未”當訓作“無”，“未能”也，《莊子?知北游》“未應矣”，成玄英《疏》解作“無也”[8]；《戰國策?秦策五》“而未能復戰也”，高誘《注》亦訓作“無也”[9]。“饕餮”本無身而僅有首，故僅能撕咬咀嚼而無法吞咽，進而無法進食以獲得營養，“害及其身”。由此可知，《先識覽》前一“身”為首以下之“身軀”義，后一“身”當為寬泛意義上之“身體”義也。如此作解，方文從字順，也避免了張氏《注》循環解釋、自我矛盾之弊（“饕餮”本無身，何以殘亡其身）。至于韓鼎先生認為“《恃君覽》中饕餮‘已盡其類’的說法已體現出與‘害及其身’間的關聯性”[5]44問題，就顯得牽合過度了些。

3.句讀與圖像

除去上文談及的行文與句讀問題，這五則材料還包含著句讀問題。眾所周知，句讀的差異直接決定了描述性語段與評述性或附加條件語段的區分，影響了讀者的語意理解，也影響到了我們對青銅器紋飾圖像的認識。尤其是材料一、材料四和材料五，本節我們主要討論材料一的相關問題，至于材料四與五，由于沒有更合適的比勘、對讀材料，我們僅僅是提出疑問，以俟可供對讀材料的出現。

關于材料一，檢討現階段的研究，有三個方向的討論，一是對《呂氏春秋》編者圖像認知水平的質疑與認可，謝耀亭先生[10]31指出：“我們在大量考古發現所見到的獸面紋中，有首無身的只是少數。這也可以證明，在《呂氏春秋》編者們所處的時代，他們所見到的商代祭祀重器已經不多，獸面紋已經退出青銅器紋飾的主導地位。他們對這種紋飾的具體意涵已經不能明了。所以他們提出獸面紋的教化功能，并不能正確地揭示此紋飾所代表的思想內涵。”與此相對，韓鼎先生更傾向于《呂氏春秋》編者本身熟稔青銅器紋飾的具體組合及意涵。若如質疑的學者所指出的那樣，《呂氏春秋》的編者可能已然不太熟悉如何正確分析獸面紋的圖像與具體的組合部件，則傳世文獻具體的描述將與現存紋飾的比勘將存在著不小的出入，當然，換一個思路來認識傳世文本，我們也可以尋繹這種“誤識”背后圖像藝術的認識邏輯。

二是結合青銅紋飾的發展史，客觀地描述“饕餮”紋（又作獸面紋）③的發展階段與類型特征，段勇先生[11]46，156在分析獸面紋時代差異時，對第三期（西周中期至春秋晚期）的獸面紋型式有過如下的總結，“西周中期以后，青銅器上的獸面紋一蹶不振。數量銳減至底，絕大多數獸面紋型式均已消失，僅存個別變異類紋飾；獸面紋形象重歸抽象，且型似而實非”，“西周早期仍可見大量獸面紋，但至中期其地位被鳳鳥紋取代。因此，獸面紋所代表的信仰和崇拜體系與商代（商族）具有最密切的聯系”。獸面紋的整體以夸張變形的正面向人的獸首為主，其核心要素即眼、角（耳）、口。具體到如下圖1 的各個構形部件，可區分出有身（王仁湘先生將其概括為“顯身獸面紋”）與無身（王仁湘先生將其概括為“隱身獸面紋”）的“饕餮”（又作獸面）。正如圖1 所展示的那樣，“饕餮”的身形在藝術構造中呈現出獨特而極簡的面貌，其最顯著的結構特征即為以鼻脊線為中心的對稱性④，有著特殊的拆半表現、藝術特質及審美價值[12]。以上為獨獸說，與此區別的是，王仁湘先生提出了二獸相對說，王氏[7]246認為“它們本來是兩個相對的動物頭面側視圖，恰是我們誤將兩圖合為一圖，看成了一個正視的獸面。”王說雖頗有新意，然是說過分夸大了隔斷紋飾的意義，忽視了藝術的整體性，把兩張獸臉理解為互不搭界的兩獸而非一獸似不確，我們不采納這樣的意見。

圖1 獸面紋示例[10]30-[11]27

三是“饕餮”紋具體意涵的探究，學者對此討論甚多⑤？從《左傳?文公十八年》所載：“縉云氏有不才子，貪于飲食，冒于貨賄，侵欲崇侈，不可盈厭，聚斂積實，不知紀極，不分孤寡，不恤窮匱，天下之民，以比三兇，謂之饕餮。舜臣堯，賓于四門，流四兇族渾敦、窮奇、梼杌、饕餮，投諸四裔，以御螭魅。”[13]《呂氏春秋?恃君》所載：“饕餮，窮奇之地……多無君。”[1]600大致可以推測其應該與某一個上古之人及所屬的野蠻部族有關，有些學者循此線索會將部落首領蚩尤與饕餮間建立起聯系，但蚩尤與饕餮紋的關系，劉正（京都靜淵）教授[14]在《“蚩尤”和青銅器上的饕餮圖像的關系研究》一文中已經辨明二者之間本無聯系，乃宋代具有理學道德評價與傾向的文學家、史學家羅泌及其子羅萍聯系并建構起來的。總之，文獻中的“饕餮”有人名、族名、獸名三類，共通之處乃其獸性耳。

回顧與辨析完學界的討論，我們必須先澄清一個懷疑，即《呂氏春秋》中記載的“饕餮”紋與現實的青銅紋飾之間究竟存不存在著對應關系。韓鼎先生[5]42認為：“通過與現存紋飾的對比可以發現，至今無法確定其（《呂氏春秋》）中任何一種切實地存在于可見的青銅器上。”但正如學者們所指出的那樣，雖然數量不多，然學界所熟知的饕餮紋也存在著有首無身類。因此，我們不應該因為呂大臨《考古圖》卷一“癸鼎”中的癸鼎紋飾有身卻被呂氏誤判，就直接否定“饕餮”紋與獸面紋之間對應的可能性。當然，這樣審慎的意見應當引起我們足夠的重視。

從句讀理解圖像，《呂氏春秋》記載的周鼎上是僅鑄有首無身的“饕餮”，還是另鑄有食人圖景，二者有著顯著的區別：若采納前說，當于“有首無身”處結句，材料一所描繪的鼎僅鑄有有首無身的“饕餮”，至于“食人未咽”云云，則為補充說明之辭，非實際圖像描繪之語也，韓鼎先生[5]42《對〈呂氏春秋〉所載青銅器紋飾名稱的幾點看法》一文從前說；若采納后者，在“以言報更也”后結句，乃通行句讀，語氣流暢且完整，避免了語義破碎之譏，則“食人未咽”云云屬周鼎上實際鑄有“饕餮”食人圖景的描繪之語，則此周鼎當屬“人首母題”中“人獸互動”之A 類型⑥。據學者總結可知，A 類型題材多為猛獸撲噬人物，人物多以全身或者頭部形態出現，器物種類包括尊、鼎、卣等，與《呂氏春秋》所載器型合。除去器型外，在考古出土實物中，我們發現四川廣漢三星堆出土商代中期龍虎尊及安徽阜南出土商代中期龍虎尊裝飾的紋樣與材料一的描繪最為近之。據盧昉先生介紹，三星堆龍虎尊圈足飾有云雷紋組成的饕餮紋，肩下飾有三虎，作虎口銜人狀（按：盧昉先生對此紋飾的解釋持較為審慎的態度），是器腹部主紋是高浮雕猛虎噬人圖像。參考圖2、圖3與圖4，三器主要區別在人、虎頭部是否有融合現象，比較而言，圖3 更為接近《呂氏春秋》材料一的描述。鼎器中則以后母戊鼎耳外側飾浮雕式雙獸食人首紋最為近之。排比現階段已經出土的青銅器紋飾圖像⑦，雖然不能與《呂氏春秋》材料一所載完全一致，但基本特征應該是都可以對應上的，主要的差異在于有首無身的“饕餮”還未與人形成整體的組合紋飾。總之，比較二說，衡諸圖像、器型，我們傾向于后說，在“報更也”處結句，材料一所描繪的鼎象系“人獸母題”類。

圖2 安徽阜南出土商代中期龍虎尊局部線圖[15]

圖3 四川廣漢三星堆出土商代中期龍虎尊局部線圖[16]

圖4 河南安陽殷墟婦好墓出土大型鉞紋飾[17]

關于材料四，“竊曲”，《呂氏春秋》一本作“窮曲”。關于“竊曲”之句讀及具體意涵，學界并沒有統一的意見，回顧諸說，分歧有三：一是東漢高誘業已云“未聞”，清代學者孫鏗鳴疑而未定，以為訛文。二是學者如郭沫若先生[18]以“窮”為是，“窮曲”連讀。大部分學者則以“竊”為是，“竊曲”連讀，如張雙棣、張德良、段勇等先生。金其源先生則在“竊曲”連讀說的基礎上認為“竊”當訓“缺”，“曲”當訓“屈”，言周鼎有缺文，其文甚長而屈其上下。[19]1291金說與《適威》所言的銅器紋飾不類，雖有新見卻純為穿鑿立異之論，難以信從。容庚先生以竊曲文為青銅器紋飾名并加以了細致的分類研究，陳公柔、張長壽先生[20]在此基礎上也對此有過系統討論，共分二型十式。張德良先生[21]系統考察了西周時期青銅器的竊曲紋，將竊曲紋分為甲（來源自分解饕餮紋，凡四型）、乙（橫S 形竊曲紋，凡兩型）、丙（異形竊曲紋，凡三型）三類。張文雖然認為竊曲的含義并不清晰，但學界的命名是相對準確的，竊曲紋包含目紋、羽紋（或歧牙）、帶狀的卷曲線條三要素。韓鼎先生則考辯了學界對竊曲紋命名與概念使用的學術歷程，指出了前賢在討論時因循環論證推導出不合理的結論。三是部分學者采納在“竊”后斷讀的意見，如清代學者惠棟認為“竊”是獸名，可能是窮奇[22]。鄧建鵬先生[23]則循惠氏的思路，將“竊（窮）奇”與傳世文獻如《左傳》《山海經》《神異經》相聯系，試圖將其坐實為一種奇獸。陳奇猷先生[19]1301-1302檢討了傳世文獻中的“窮奇”，通過合觀義項的使用，揭示了《適威》“竊”是而異文“窮”為非。朱永嘉、蕭木兩位先生[6]807均依從陳奇猷先生的考訂，在“竊”處結句，解釋為“禼”之重文（繁文），乃蟲之一種，相較于前人僅在文獻上作探討，陳先生[19]1300-1302提供了字形（甲骨文“禼”字）與出土紋飾（山西侯馬牛村古城遺址所出碎陶片紋飾“”）兩方面的佐證，王利器先生、俞林波先生亦從之[2]。

關于材料五，韓鼎先生認為“在現存青銅器中尚未發現鑄有鼠形或馬形的紋飾”[5]43，韓說顯然在材料收集方面有所缺失。鼠形我們確實未曾發現，然馬形紋飾顯然已有，且韓氏所引清人王士禎《池北偶談》已載有一中凹處鑄馬鼠形的天馬鼎，雖為筆記叢談，亦一旁證也。

是則材料有兩種句讀可能，一是如段勇先生認為馬亦屬周鼎所鑄圖像，從此說則是鼎為馬履鼠之形也。楊曉能先生[24]提及裝飾有馬形之器著名者如山西靈石旌介商墓出土的外底鑄馬形銅簋，又山西省考古研究所、靈石縣文化局的研究者認為是簋當為外底鑄騾形，參圖5 與圖6；另一種可能乃馬踐履為一條件句，非周鼎具體之圖像，從此說則當于“鼠”字結句，整體紋飾僅為鼠形。

圖5 簋（M1：35）

圖6 銅簋（M1：35）底部騾紋拓片（1/2）[25]

二、“饕餮”探微與意涵考索

當我們考訂文獻之后重新審視五則材料，最具研究價值的無疑當屬材料一，我們以此為例詳加考索其類型及思想意涵。從考古類型學角度細致區分，“饕餮”紋可細分為有身獸面紋與無身獸面紋。《呂氏春秋》編者若確能清晰區分二者，則此“饕餮”當屬無身獸面紋。李濟先生曾著重關注和討論過“饕餮”紋并區分有動物面（有首無身）與肥遺（一首兩身）兩類。后來的研究者對此從不同方面予以了完善，如段勇先生[11]12業已指出第二種分類因與《山海經?西山經》發生了沖突，存在著命名不當的問題。又劉敦愿先生在《美術考古與古代文明》中認為“饕餮”紋不是有首無身而是以首代身，這當然也是一種合理的推測。實際上，“饕餮”紋中存在著不少難以辨明具體部位的形態與樣式，區分有身與無身以及本有身而省略身等更為細致的諸多問題還需要學界進一步厘清，“饕餮”紋的命名、分類、審美特性與形象特質值得學界的再討論⑧，無身“饕餮”紋與有身“饕餮”紋在區別與意涵方面更值得進一步的討論。在圖像與觀念之間，在領略藝術主題的呈現與演化的同時也應當解釋清楚其背后的理念，關于材料一描繪的“人獸母題”類圖像，據盧昉先生[26]所梳理的這一類型的圖像意義可知，目前學界有十一種較為流行的說法，分別為：神人合一說、驅兇辟邪說、薩滿通靈說、威嚇說、彰顯軍威說、人假虎威的狩獵舞蹈造像說、訓虎（獸）戲虎（獸）說、交媾說、升天說、祈求接受說、民族來源說。如若增加《呂氏春秋》編者的看法，則可概括為警示教育說，這一補充既有助于學界更加深入地理解與探討青銅器裝飾法則背后的設計思想，也牽涉到戰國時期藝術的人文主題及其呈現與理解方式。后世文獻如《后漢書?酷吏傳》“陽球”條載“圖像之設，以昭勸戒，欲令人君動鑒得失”[27]，追溯其淵源，《呂氏春秋》當為先聲。潘諾夫斯基[28]曾對藝術作品的解釋分為三個層次，即前圖思想志描述、圖像志描述及更深層次（世界的內在）意義上的圖像志描述。回顧我們的討論，前三節的解釋更多地落實在了第二個層面，即由文獻考訂切入約定俗成的鼎象主題的理解，至于跨越性地尋繹鼎象的內在藝術含義，在第三個層面理解《呂氏春秋》鼎象資料，我們相信編者的看法與設計思想有助于我們更深入地把握鼎象特定主題與概念表現。

至于為何《呂氏春秋》會在主題框架下的歷史故事中插入周朝青銅器紋飾的描述及解讀材料？韓鼎先生[5]44已經作出了很好的回答：“論據的可信性、神圣性、權威性都得到了提升。”追溯這些材料所在的段落可知，這些青銅紋飾資料作為論證觀點的有力論據均勻地分布在不同的篇章中，相信絕非《呂氏春秋》一個編者所為。可以合理地推測的是，這樣的論證與穿插方式既可能受到了呂不韋個人的好尚影響⑨，也同樣可能是得到時俗廣泛認可的有力手段，如《淮南子》也有相關的記載。清代學者徐時棟言及：“諸子說鼎者甚多，而未有言其所鑄之物，惟呂氏四載之，非特廣異聞，抑三代鐘鼎無古于此者。”[4]398徐氏所言雖有過譽之嫌，然幸賴《呂氏春秋》的保存，作為論據的資料成為了今之學人研究先秦藝術史時僅存的珍貴史料。

結語

綜上所述，通過將《呂氏春秋》所涉鼎象資料與傳世文獻及現存的紋飾材料比對合觀，在文獻比勘中發現了后世評語“為不善亦然”混入呂書正文的現象；在訓詁中明晰了“食人未咽”的“未”不應當依從傳統的解釋訓為“未及”，而應當改訓作“無”“未能”，“食人未咽”可解釋為“（‘饕餮’本無身而僅有首，故）僅能吞食人類卻無法下咽”；“饕餮”紋雖然在定名問題上還存在著商榷的余地，與現存紋飾的比對還有一定的出入，但在圖像類型分類中依然可以確定周鼎“饕餮”紋當屬“人首母題”中“人獸互動”之A 類型；在“饕餮”命名與思想意涵的討論中，我們補充了《呂氏春秋》編者的看法，即警示教育說，這不僅完善了學界對“人獸母題”意義的相關認識，也豐富了藝術圖像學領域的個案研究與人文主題。

當然，本文只是在文獻與思想層面對《呂氏春秋》所涉鼎象資料展開了合證方面的探討，也僅僅是以個案研究的形式揭示了其于形象史學與藝術圖像學的意義。若想要發掘相關材料的研究意義與價值，還需要從諸多學科視角開展更為全面、深入的探索。

注釋：

① 謹志謝忱當改正作謹致謝忱。

② 學界對《呂氏春秋》編纂成書的時間及因《史記》記載對《呂氏春秋》成書次數問題有過討論，主要包括“秦始皇四年”說（清人嚴可均）、“秦始皇六年”說（清人孫星衍、錢大昕、王引之、陳奇猷、李家驤、劉躍進）、“秦始皇七年”說（清人姚文田、錢穆、田鳳臺、柏楊、馮君實）、“秦始皇八年”說（漢人高誘、宋人呂祖謙、楊琳、李穎科、何志華）及“秦始皇二十六年”說（徐復觀）。徐麗華先生有過很好的總結但未能給出結論，李穎科、張雙棣先生有詳細的討論，何志華先生則作出了相應的補正，《呂氏春秋》當在秦王政八年一次性成書，可從。詳參李穎科.春秋戰國魏晉南北朝史學論稿[M].西安：西北大學出版社，2017:55-63；徐麗華.《呂氏春秋》文獻學研究述評[J].牡丹江師范學院學報(哲學社會科學版)，2012（6）：55；張雙棣.呂氏春秋[M].北京：國家圖書館出版社，2018：10-12；何志華.呂氏春秋管窺[M].香港：中華書局（香港）有限公司，2015：97。

③ 李濟先生首先批評了“饕餮”舊稱，以“動物面”命名之，張光直先生改稱“獸頭紋”，謝耀亭先生繼承了馬承源先生《商周青銅器紋飾綜述》主張，批評了學界習慣使用《呂氏春秋?先識覽》所載“饕餮”而以“饕餮紋”命名青銅器紋飾研究的做法。揭示了“饕餮”紋非商人自命名而應以“獸面紋”定名的合理性，推進了紋飾的科學性命名研究。段勇先生也持相似態度，并將獸面紋從“最低限度物象”的角度判定為“牲面紋”，此外，段勇先生將現實世界中不存在的神話動物形象如獸面紋、夔龍紋和神鳥紋（又可細分為玄鳥紋與鳳鳥紋）統稱為“幻想動物紋”。韓鼎先生則在繼承楊希枚先生對宋人誤讀“饕餮”紋與獸面紋聯系的基礎上直接否定了用“饕餮”紋去印證“周鼎著饕餮”記載的做法。可參段勇.商周青銅器幻想動物紋研究[M].上海：上海古籍出版社, 2012：1，151；韓鼎.對《呂氏春秋》所載青銅器紋飾名稱的幾點看法[J].考古與文物，2011(3)：42。

④ 王先勝先生將“饕餮”紋（獸面紋）在結構上分為兩類，然王氏遺漏了有首有身的“饕餮”紋，顯然存在著失察與誤讀，其與《呂氏春秋》的編者很可能犯了同樣的錯誤。詳參王先勝.中國上古紋飾[M].北京：中國社會科學出版社, 2021：201。

⑤ 如林巳奈夫先生認為獸面紋是甲骨文、金文中“帝”的形象，可溯源為河姆渡文化的太陽神。王先勝先生在認可林說的基礎上認為“饕餮”紋確與“天帝”關系密切，其地位是高于商周始祖的直系祖先的，王氏接據湖南寧鄉出土的商代晚期銅鐃所分布的四方位二十八排云雷紋及相關的民族學資料將“饕餮”紋、獸面紋定為“太一神”北斗星君的化身。沃特伯里認為獸面紋均為虎的形象，萬孝臣認為獸面紋代表著遠古傳說中的怪獸，不可確知，張光直先生則以“薩滿通靈說”解釋之，查爾斯?約翰遜則將之具體為薩滿作法時的面具，俞偉超先生則以神靈的象征作解，并援引“百物”及驅除“魑魅魍魎”的諸神為據，艾蘭先生將獸面紋稱為另一個世界的幻象，汪濤先生則認為其主要表現的是雙目，建議用雙目紋來取代“饕餮”紋，馬承源先生認為其屬幻想動物的集合體，李澤厚先生認為是虎，丁山先生認為是羊，段勇先生認為其原型是牛、羊、豕等祭牲，獸面紋的終極象征是“帝（上帝）”，王仁湘先生認為獸面紋表現的是一種威勢與勇力，謝耀亭先生從原始思維角度對王孫滿所言加以分析后認為獸面紋代表的是商人心中的至上神上帝，均與林說類似。楊曉能先生對青銅器紋飾涉及獸面紋部分的主要解釋有過梳理并加以了頗具啟發意義的分析，包括中國，日本與歐美學界的研究，可以合觀。詳參王先勝.中國上古紋飾[M].北京：中國社會科學出版社, 2021：191、197；楊曉能.另一種古史—青銅器紋飾、圖形文字與圖像銘文的解讀[M].北京：生活?讀書?新知三聯書店，2017：55-59；王仁湘.凡世與神界 中國早期信仰的考古學觀察?饕餮重構[M].上海：上海古籍出版社，2018：96。

⑥ 我們采納的是盧昉教授的類型劃分法，詳參盧昉.中國古代青銅器整理與研究[M].北京：科學出版社，2016：33。

⑦ 王仁湘先生還補充有殷墟司母戊鼎耳飾、婦好銅鉞紋飾、美國華盛頓弗利爾美術館藏三足觥紋飾。詳參王仁湘.凡世與神界 中國早期信仰的考古學觀察?饕餮重構[M].上海：上海古籍出版社，2018：240。

⑧ 如于民先生和趙憲章、朱存明先生在相關方面的討論就頗具參考價值。詳參趙憲章，朱存明.美術考古與藝術美學[M].上海：上海大學出版社，2008：172-173。

⑨ 《史記》記載有周九鼎入秦與呂不韋目驗事，文韜先生對此事涉及的文化背景有過相應的討論。詳參文韜.“鑄鼎象物”與“民知神奸”—關于九鼎圖像的追蹤[J].中國文藝評論，2018（1）：54-63。