文化語言學視角下的“飲”字研究

摘要：“飲”在中國文化中有著重要地位。從文化語言學視角出發，總結諸家觀點，認為“飲”之初文為人飲酒之形，本義為飲酒。從“飲”的形體構造和字形演變進行分析，再從“飲”的動詞義項解讀其“喝”的本義，并引申出“飲”的名詞義項。在此基礎上，揭示“飲”字背后蘊含的造字觀念，古人造字秉持的是一種直觀思維的認知方式，且在創制文字時經常將文字與占卜和祭祀關聯。根據“飲”字的構形與詞義進而解讀與之密切相關的酒文化，酒后來不再僅僅是一種滿足生理需求的飲料，更是升華成為了一種表現精神內涵的社會文化符號。至于“飲”的字形為何與茶無關，是因為喝茶習俗形成較晚的緣故。

關鍵詞：飲；字形；酒文化；茶文化

中圖分類號：H021文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2023）14-0077-04

On the Character “飲” from the Perspective of Cultural Linguistics

Wang Yanli

（Handan No. 1 high School， Handan? 056006）

Abstract： The character “飲”（yin） has an important position in Chinese culture. From the perspective of cultural linguistics， and summary of the views of scholars from various schools of thought， it is believed that the characters original form illustrates a person who is drinking alcohol and its original meaning refers to “drinking alcohol”. We analyze the morphological structure and evolution of the character “飲”， and then interpret the original meaning of “喝”（he） from the verb meaning of “飲”， and derive the noun meaning of “飲” from it. On this basis， this paper reveals the concept of character creation behind the character “飲”. Ancient Chinese held an intuitive cognitive way in the character creation， and associated Chinese character with divination and rituals. According to the pattern and meaning of the character“飲”， we can interpret the culture of wine， which is closely related to the character“飲”. Wine was no longer just a drink to satisfy physiological needs， but was also sublimated to become a social and cultural symbol that expresses spiritual connotations. The reason why the character “飲” has nothing to do with tea is that the custom of drinking tea was formed later.

Keywords： 飲（yin）; character pattern; liquor culture; tea culture

飲食是人類生存之基本要素，而中國的飲食卻形成一種獨特的文化。在歷史的長河中，中華飲食不斷豐富發展，成為中華文化寶庫中的珍寶。我國眾多書籍中都有關于飲食文化的記載。《禮記·禮運》中有言：“夫禮之初，始諸飲食”［1］586，又言：“飲食男女，人之大欲存焉”［1］607，在此不僅將飲食看作“禮”的開端，而且認為飲食是與“男女之欲”并列的“人之大欲”之一，足見古人在禮儀制度、風俗習慣等方面對飲食的重視［2］。而飲食一詞，古已有之，“飲”的詞序尚在“食”之前，可見在古人的認知中，“飲”的地位極其重要。“天生劉伶，以酒聞名”的典故傳遍五湖四海；杜甫名篇《飲中八仙歌》更是將酒中八仙的“酒品”“酒趣”描寫得栩栩如生；陸羽的《茶經》更是千古曠世之作，將一部寫“茶飲”的專著置于經書的高度，從中可見“飲”在中國文化中的重要地位。

鑒于“飲”在中國文化中的獨特地位，本文從文化語言學視角出發，通過對“飲”字的字形、字義分析，揭示其中蘊含的文化因素，探究中國獨特的“飲”文化。

一、字形分析

在字形方面，“飲”字有著許多的異體字，如飲、淾、飮、等［3］。在《說文解字》中，“飲”的形體為（小篆），即“”，其解釋為“歠也。從欠，酓聲。凡之屬皆從。”［4］但是由于許慎未曾看過此字的甲骨文形體，因此是以小篆字體的“飲”為依據進行解析的，故而錯誤地將“飲”字定性為形聲字，其解釋在今天看來是一種謬誤。古人造字的靈感和依據更多的是通過字形會意，故而文字在一定程度上能夠反映當時人們的生產生活和社會面貌。

“飲”的初文，即其甲骨文形體為，依據《漢字源流字典》的解釋，其為會意字，由左右兩部分組成：左下是一個酒壇，右邊是一個人彎著腰，低著頭，向酒壇伸出舌頭，做飲酒狀。由此可見，在“飲”字最早被創制時，先民們主要是以飲酒的形態來表示“喝”的意思。

值得注意的是，此時另有一字“酓”，在甲骨文和金文中也被用為“飲”，其字形為。根據學者譚步云的觀點，其為“”的異體字，而“”則專指飲酒，“飲”則泛指喝的意思。此觀點確有證據，因為“飲”字的甲骨文字形，另有和等，其與上文“”的常見甲骨文字體的區別在于左下部分。前者即“”之初文的左下部分為酒壇；而后者即“飲”之初文的左下部分則為“皿”。也就是說“”之初文明確指向了飲酒之義，而“飲”之初文則沒有專指飲酒之義，而泛指喝。而“”與“酓”互為異體字，“飲”則與前兩字為同義詞。目前，譚步云的觀點雖有證據，但尚未被廣泛接受。可以確定的是，今天的“飲”字是簡化“飲”字而得來的。而“飲”字是在隸書中才出現的。無論是“”與“酓”還是“飲”，都表示“喝”的意思。根據《字源》的解釋，“飲”字由“”變成“飲”是小篆隸化的結果。這種觀點目前是學術界的主流觀點。筆者在本文中也主要秉持的是《字源》的觀點。

“飲”從甲骨文、金文到小篆，字體發生了一定程度的訛變，原本字形中人的頭和舌頭逐漸演變成“今”，右邊的人形則演變成了“欠”。所以“飲”的小篆字體為“”。而“”又經過隸化，變成了“飲”。當然，在這個過程中，“飲”的異體字一直存在，直到新中國成立后，“飲”的異體字均被廢除，只保留了“飲”這個簡化字。

二、字義分析

（一）動詞義項

“飲”的本義為何，目前學術界尚有爭議。一派認為“飲”的本義為飲酒。這種觀點的依據是“飲”的甲骨文字形。并且翻閱古籍中也有很多例證可以證明。如《詩經·鄭風·女曰雞鳴》中用“宜言飲酒，與子偕老”描寫了一對男女“琴瑟合鳴”的生活場景［5］。《尚書·酒誥》中有言“越庶國，飲惟祀”“爾乃飲食醉飽”等。

另一派認為“飲”的本義就是“喝”，泛指一切表示“喝”的動作。這種觀點認為語言先于文字產生，“飲”的義項的出現時間要遠遠早于其形體被創造出來的時間。并且一個字的字形義和其本義也沒有必然聯系。這種觀點也有很多例證，如《禮記·郊特牲》中所言：“凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。”［6］417又如《禮記·鄉飲酒義》中所言：“于席末，言是席之正，非專為飲食也，為行禮也。”［6］1065

這兩種觀點都認為“飲”的本義為動詞“喝”的意思，只不過前一派認為“飲”特指“飲酒”，原因是從其字形來看，古人強調在酒缸中喝這一動作，這顯然是強調喝的東西為酒，因此其本義強調“飲酒”應為最合理之解釋。隨著語言環境的多樣性，詞匯的適用性逐漸擴大化，即從飲酒到泛指喝的動作。筆者認為，“飲”的本義應為“喝”，即將“飲”作為飲酒的專用詞匯，但仍舊具有“喝”的含義。因為飲的物品不局限于酒，人們也會喝其他的液體，如水、茶等，而“喝”最早的字體即為小篆字體，且其本義為口渴。并且在同一時期，并沒有其他的字可以用來表示“喝”的意思。因此，如說“飲”之本義專指飲酒，那么顯然不太符合邏輯，釋義為吸食液體更為恰當，而這又正好是“喝”的含義。

除了“喝”的義項外，“飲”還逐漸發展出了其他的動詞義項，如“使……喝水”。陳琳在《飲馬長城窟行》有言：“飲馬長城窟，水寒傷馬骨。”《孔子家語·相魯》有言：“常朝飲其羊。”［7］

（二）名詞義項

“飲”的名詞義項是由其動詞義項引申出來的。上文已談及，“飲”的動詞義項中最常用的義項為“喝”，由此引申出其名詞義項，泛指喝的東西。如《禮記·玉藻》中有五飲之說，即指五種貴族們常喝的飲料——上水、漿、酒、醴、酏［6］1065。有時也專指酒，如《左傳·成公十六年》有言：“王聞之，召子反謀。谷陽豎獻飲于子反，子反醉而不能見。”［8］

三、“飲”字與中國文化

（一）從“飲”看古人的造字觀念

從上文對于“飲”字字形的分析中，可以看出古人在造字觀念方面的幾個特點。

首先，古人造字秉持的是一種直觀思維的認知方式。大腦的認知先于手部的記載。在創造文字之前，人們早已形成了對各種事物的認知，也掌握了獨屬于自己語言社團的語言。隨著社會的發展，單純依靠口頭的語言已經不能滿足生產生活的需要。此時，創制一套能夠保留下來的、作為記錄口頭語言的符號——也就是文字，成為了當務之急。而創制文字通常有兩種做法：一種是創制固定的、數量較少的符號來表音；一種是創制一定數量的特定符號來表意。而漢字便是屬于后一種造字法創制出的文字。從上文的分析中可以清晰地看到，先民們在創制“飲”字的時候，從喝酒或者飲水的動作中提取造字的靈感，是以自己生活中的直接感知、親身體驗、實際操作為基礎的。在甲骨文和金文中，無論是哪一種“飲”字的字體，都是以喝某種東西的形式來表示“喝”的意思，從字的形體上便能清楚地看到字形與現實生活的關聯。

其次，先民們在創制文字時經常將文字與占卜和祭祀相關聯。殷商時期，人們通過一定的儀式進行占卜，獲得神明的指示，以便更好地開展生產與生活活動。而活動內容則是用象形文字甲骨文記載于龜甲或獸骨上。這些甲骨文是殷商時期商代統治者的占卜記錄，其中以商王的記錄為主，少部分是大貴族們的占卜記錄。這種儀式中所使用的材料和符號都必須展現出人們的虔誠和對神明的尊重。因此，在文字創制之初，人們常用于占卜的文字很多都會以一些禮器為部件，如皿、簋、鼎、酉等。這些禮器的使用，一方面，體現出當時人們對大自然的敬畏以及對神明的虔誠；另一方面，也體現出造字者為奴隸主貴族階級，需要參與這樣的占卜或祭祀活動，因此在造字時往往選取在這些活動中常用到的器物作為構字部件。

（二）“飲”與酒文化

從前文的分析來看，目前學術界主流的觀點還是認為“飲”的初文是由人飲酒的形象來表示“喝”的意思，而與“飲”搭配最多的飲料也是酒，甚至隨著“飲”字詞義引申出的名詞義項“喝的東西”，在古書中也多指酒。因此，從“飲”字的構形與詞義中能看出酒在中國飲品發展歷史上的重要地位。

酒在中國歷史上出現的時間可以追溯到上古時代。通過對仰韶文化的考古發現，早在原始社會的新石器時代，酒就已經被“發明”出來了。當然，這種酒很可能是谷物或水果通過自然發酵產生的液體，而不是人為作用形成，被古人無意發現后加以收集的結果，其酒精度數很低。到了夏朝時期，人們已經掌握了較為成熟的釀酒方法，中國酒文化中兩個重要人物儀狄和杜康都是夏朝人，并且被推為造酒的始祖。甚至在《戰國策·魏策》中專門有狄造酒后送給大禹，使得大禹大醉，從此遠離儀狄的記載。

先秦時期，人們已經掌握了用酒曲造酒的方法。漢代以后，造酒產業已十分成熟，人們能夠用不同的谷物釀造出不同的酒。在北朝賈思勰的《齊民要術》中已經詳細記載了制曲的方法，明代《本草綱目》中對酒的不同功用進行了系統分類，廣泛應用于食品、藥品當中，拓展了酒的應用范圍。

酒的作用，最初在于能夠使人興奮，減緩疲勞，刺激人們從事繁重的勞動。到了后來，酒逐漸承載了兩種職能：其一，從國之大事來說，酒用來祭祀；其二，對普通百姓而言，酒可以用來享樂。追溯至上古時期，古人祭祀就常以酒求神之福，古人總是以酒的多寡來衡量生活質量的高低，故而以酒敬神以祈求風調雨順，國泰民安。早在先秦時期的宴會，酒就已經成為必不可少的飲品。出土的大量的殷商時代酒器，其中特別值得一提的是有一種盛酒的器皿大陶尊，其形像一顆子彈，彈頭朝下，整體下尖上粗，其形與甲骨文“飲”中左下部盛酒的器皿極為類似。

由于酒可以使人進入酒醉的狀態，進而產生一種歡樂的感覺，激發人們的藝術靈感，因此文人大多愛酒。魏晉時期著名的兩位嗜酒大家阮籍和劉伶都是“竹林七賢”之一。劉伶更是號稱“天生劉伶，以酒聞名”，其甚至還專門寫了一篇論述飲酒與道德的文章，名為《酒德頌》。在此，酒不再僅僅是一種滿足生理需求的飲料，更是升華成為了一種表現精神內涵的社會文化符號。隨著釀酒技術的不斷發展以及酒文化的興盛，有兩位大文人——陶淵明和李白更是無酒難成文。陶淵明作《五柳先生傳》，自述了其對酒的嗜好，后人更是將其作為酒的代表，有“陸羽茶經元亮酒”的說法。李白被稱為“酒中仙”，一生與酒結下不解之緣，“李白斗酒詩百篇”的故事流傳千古。

直至今日，各種酒及酒類飲料依然在現代人的飲品文化中占據著重要地位。從“飲”字創制之初發展到幾千年后的今天，“飲”一直與酒保持著緊密聯系。通過對“飲”字字形、字義及其與酒關系的解讀，可以更好地理解漢字與中華文化的關系。

（三）“飲”與茶文化

談及中國古代的飲料，除酒之外，一定會提到與人們生活密切相關的茶。我國是茶的發源地，自古上至帝王，下至百姓，無不飲茶。茶與酒不同，茶的味道和緩幽香，不似酒的辛辣；茶的受眾群體比酒更為廣泛，老少皆宜；酒的適用場景往往較窄，但茶則不受地域限制，在生活中隨時都可飲用。元代武漢臣《玉春壺》第一折中寫道：“早晨起來七件事，柴米油鹽醬醋茶。”由此可見茶之地位。可是，通過上文的分析發現，盡管茶與酒在古人生活中的重要程度不相上下，但在“飲”字的字形演變中絲毫看不到有茶的身影；在“飲”字詞義的演變中，可以發現其有時在文中專指“酒”，卻未見“飲”專指茶的。下面，筆者將結合中華茶文化，分別從字形和字義兩方面解析這種現象背后的原因。

首先，在字形方面，“飲”的字形與茶毫無關系，這主要是由飲茶的歷史發展決定的。根據文獻記載，中國古人應是在秦始皇統一中國之后才逐漸開始普遍飲茶的，在此之前，只有巴蜀地區有飲茶的習慣。而即便是在先秦時期的巴蜀地區，人們也是將茶當作一種藥材，飲茶的方式主要是煎茶服用，目的是驅瘴氣，清熱毒。由此可見，相比酒的飲用歷史，茶的飲用歷史則要晚得多。因此，在“飲”字創制之初，選取飲酒形態造字，而不以飲茶形態作為構字基礎。一直到魏晉時期，飲茶才逐漸成為人們的一種普遍風尚，彼時江南地區飲茶風氣頗盛，并逐漸進入宮廷。《三國志·吳書·王樓賀韋華傳》中記載吳主孫皓即位后，經常在宴會上讓群臣至少喝七升酒，韋曜不能飲酒，便用茶水替代，可見此時飲茶已成為常事。據中國茶葉博物館中陳列的史料記載，茶在南北朝時期已被用作招待客人，成為社交活動的一種媒介，具備了一定的文化內涵。但直到此時，茶的地位依然不能與酒相比。在魏晉時期，中國的文字已然定型，楷書、行書等早代替了隸書，漢字已完成了由古文字向今文字的轉變。而“飲”的字形早已定型，自然不會在字形中融入茶的元素。

其次，“飲”字的字義（或詞義）并無專指茶的義項，這也與古人飲茶的歷史有關。誠如前文所言，直至漢代以后，古人才逐漸養成了飲茶的習慣，故在先秦的古文著作中，有關于“茶”的作品論述較少，茶與普羅大眾也沒有十分密切的關聯。而“飲”自造字之初就與酒有著千絲萬縷的聯系，且由于“飲”與“酒”均為單音節詞，故在先秦散文中可見以“飲”代酒或代飲酒的例子，如《詩經·小雅·賓之初筵》中寫道：“飲酒孔嘉，維其令儀。”［9］中華茶文化真正得到蓬勃發展是隋唐時期，隨著佛教、道教的興起，飲茶的習俗開始逐步風靡于大江南北，由此而產生出來的茶道、茶藝、茶經等文化研究工作也逐漸興盛起來。此時，一方面“飲”的義項已相對固定，人們在語言使用中往往依從前例；另一方面，此時人們對茶的飲用與現在不同，不僅要將其搗碎，而且會添加許多配料，故既可說是喝茶，也可說是吃茶。茶的飲用經歷了唐的“煮茶”，宋的研末“點茶”，明清的“沸水沖泡”，茶與“飲”并無極其密切的聯系，“飲”的義項中沒有專指茶的義項也就可以理解了。

民以食為天，食以飲為先。人降臨世上的第一口食物也是“飲”，飲文化貫穿了中華文化的發展歷程。綜上所述，站在文化語言學的視角來看，“飲”極大地包含了中國語言的文化特征，彰顯了漢語的文化精神。由于漢字有會意這種獨特的造字法，本文首先從漢字的構形、造字理據出發，對“”部字群中的代表漢字進行了分析，通過考察古文字的原始形態及漢字不同形體結構間的組合會意，逆推人類造字之初的思維方式和社會基本狀況，可以看出在“”的物質基礎上衍生出許多屬于精神層面的語言文化現象，從造字之初“飲”與“酒”的實際關聯的探究到“飲”與“茶”相關聯之后文化意向及內涵的不斷發展與豐富，從中折射出中華民族“天人合一”的文化觀念，物我相融的精神境界，無不體現出中華文化中審美情趣的多元性。

參考文獻：

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［5］蘭波，TP.《鄭風·女曰雞鳴》：過日子與飲酒［J］.當代學生，2018（12）：40-41.

［6］楊天宇.禮記譯注［M］.上海：上海古籍出版社，1997.

［7］孔子家語［M］.王國軒，王秀梅，譯注.北京：中華書局，2012：9.

［8］李學勤.十三經注疏·春秋左傳正義［M］.北京：北京大學出版社，1999：785.

［9］程俊英，蔣見元.詩經注析［M］.北京：中華書局，1999：695.

作者簡介：王艷麗（1978—），女，漢族，河北正定人，單位為河北省邯鄲市第一中學，研究方向為教育管理、漢語言文學教育。

（責任編輯：趙良）