無訟：孔子禮治思想的表達

黃勃然 劉瑤

摘要：在儒家道德觀的統攝下，傳統訴訟文化大多對訴訟持消極態度。實際上，這種消極態度源于對孔子“無訟”思想的曲解。孔子的“無訟”思想側重點不在于訴訟本身，而在于對禮治的追求。其實現“禮治”的方法主張有三：（一）“富之”“教之”，以去民之“爭心”；（二）以禮率法，對于不能“教之”或看似合乎法卻違于禮之人，則不排斥刑罰的使用；（三）公正司法，讓有理之人敢于訴訟，讓無理之人恥于訴訟，進而恢復社會人際關系之和諧。

關鍵詞：孔子；無訟；禮治；以仁釋禮

中圖分類號：D920.0文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2023）14-0116-04

No Litigation： The Expression of Confucius Thought on “Rule of Rites”

Huang BoranLiu Yao

（School of law， Xinjiang University of Political Science and Law， Tumushuke? 843900）

Abstract： Most of the traditional litigation cultures have a negative attitude towards litigation due to the domination of Confucian morality. In fact， this negative attitude stems from a misunderstanding of Confucius idea of “no litigation”. This idea focuses not in the “litigation” itself， but on the pursuit of the “rule of rites”. According to Confucius， there are three ways to achieve the “rule of rites”： （1） make people “rich” and “teach” them so that their “competitive spirit” is removed; （2） “rites” have a higher status than law and serve as the basic and guiding principle for law. Penalty should be exercised to those who cannot be “taught” or those who violate the “rites” but do not violate the law; （4） judicial just should be used to restore the harmony of social relations， allowing those with a reason to litigate and those without a reason to be ashamed of litigation.

Keywords： Confucius; no litigation; rule of rites; illustration of rites with Ren

自漢代罷黜百家，獨尊儒術以來，儒學就此成為中國古代官方正統學說，中國傳統社會的立法與司法也開啟了儒家化進程，儒家道德觀亦開始統攝中國傳統訴訟文化。在中國傳統訴訟文化中，儒家知識分子大多利用人趨利避害的本性，向民眾傳達著訴訟不吉祥的觀念，進而勸誡民眾息訟止爭，以達到穩定社會秩序之目的。儒家知識分子所傳達出的這種消極訴訟觀根源于孔子所說過的一句話，“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。”［1］144孔子的這句話從語義上可理解為：審理訴訟案件，他跟其他人是一樣的，重要的是不再讓訴訟案件發生。傳統社會下的儒家知識分子大多將孔子的“無訟”理解為“不要訴訟”或“息訟”，實際上這是對孔子“無訟”思想的一種曲解，這種曲解源自農耕文明的守舊與血緣關系下對傳統社會道德秩序的膺服，這種膺服的力量不僅在于人身外之世俗權力，更在于人身內之良心［2］。因而在傳統儒家道德觀統攝下，人們大多循規蹈矩，遵守著傳統社會道德秩序，這種對傳統秩序的遵守實際上也是對農耕文明這一經濟基礎的回應［3］。孔子所說的“無訟”是特定時空背景下的產物，要做到準確理解孔子的“無訟”思想，就需要結合當時社會背景及孔子說的“吾猶人也”進行理解，并從中審視達到實現所謂“無訟”的路徑。

一、界分：孔子的“訟”與“無訟”

（一）傳統儒家道德觀下的“無訟”

對于孔子的“無訟”，傳統社會一些大儒及儒學出身的官員將之理解為孔子對于訴訟的態度是消極的，故孔子的“無訟”是希望消滅訴訟，讓訴訟不再發生。因而，他們在司法實踐中對于訴訟的態度是：限訟、息訟乃至禁訟。《禮記·大學》將孔子的“無訟”解釋為：“無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。”［4］192鄭玄則將之解釋為：“情猶實也。無實者，多虛誕之辭。圣人之聽訟，與人同耳。必使民無實者，不敢盡其辭。大畏其心志，使誠其意不敢訟。”［4］192曹魏時期的何宴則將孔子的“無訟”解釋為：“在前以道化之，使無爭訟。”［4］192朱熹在《大學章句》中對孔子的“無訟”也作了解釋：“引夫子之言而言圣人能使無實之人不敢盡其虛誕之辭，蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。”［5］

不論是鄭玄所認為的“無訟”是借助律法的威嚴使背棄實情的人不敢狡辯，以此使民不敢訴訟，還是何宴、朱熹的以德禮教化百姓使之無訟，在本質上他們對于百姓訴訟的態度都是消極的。加之訴訟在儒家的傳統道德觀中沒有積極的正當性，所以儒學出身的官員們大多也反對訴訟，他們除了通過感化教育，使訴訟雙方產生羞恥之心而主動撤訴以外，他們采用的息訟之術還有拖延、拒絕以及設置“教唆詞訟”罪等［3］。清代張鵬翮在《當官功過格》中指出：“聽訟得平，能誨誘頑民，平其忿心，使息爭省訟，算功。”［6］

（二）孔子的“訟”與“無訟”辨析

正確理解孔子的“無訟”思想還需界定清孔子“無訟”中的“訟”之范圍。《周禮·大司徒》記載：“凡萬民之不服教而有獄訟者，與有地治者聽而斷之，其附于刑者歸于士。”［7］283鄭玄注：“爭罪曰獄，爭財曰訟。”［7］285賈公彥疏：“獄訟相對，故獄為爭罪，訟為爭財。若獄訟不相對，則爭財亦為獄。”［7］285從鄭玄和賈公彥的注釋來看，西周有民事案件和刑事案件兩分，其中民事案件稱之為“訟”，刑事案件則稱之為“獄”，當“獄”和“訟”不對立使用之時，則“獄”既有刑事案件之意，也有民事案件之意。那此時的“訟”是否也一樣不僅代指民事訴訟，其中是否同樣包含“爭罪”之意？《說文解字·言部》指出“訟”是“爭也，從言公聲”［8］156，但其并未指出“訟”是“爭罪”還是“爭財”。《周易·序卦》記載：“飲食必有訟，故受之以訟。”［9］671《周易·說卦》“訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。”［9］671從“序卦”和“說卦”可知，訟是由于人們爭奪生活所需物質資料而引起，而相爭則會引起更多的人相攻，故“訟”在某種程度上來看亦有“爭罪”之意。《孔子家語·刑政》中記載：“孔子曰：‘凡聽五刑之訟，必原父子之情，立君臣之義以權之。”［10］268從該句“五刑之訟”來看，孔子的“訟”中已包含刑事案件。孔子在定公九年由司空為大司寇，而“大司寇之職，掌建邦之三典，以佐王刑邦國，詰四方”［11］。大司寇是當時最高的專職司法官員，審理全國各類重大案件，所以孔子所說的“訟”不僅包含民事訴訟，也應包含刑事訴訟。

細細品讀孔子所說的“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎”［1］144，可以從中體悟到孔子所說的“必也使無訟乎”不單單說的是讓訴訟案件不再發生，里面還包含了他的一種抱負，但這種抱負不是簡單的息訟或者消滅訴訟，而是在審理案件的時候應該“吾猶人也”，亦即他會與其他司法官員一樣根據法律之規定公平公正地審理案件。因而，孔子才會對他的學生仲弓說：“凡聽五刑之訟，必原父子之情，立君臣之義以權之。意論輕重之序，慎測淺深之量以別之。悉其聰明，正其忠愛以盡之。”［10］268亦即審理案件需要謹小慎微，以確保審判不會有失公正。“必原父子之情，立君臣之義以權之”，也說明孔子審理案件的一個重要前提就是先看案件事實是否符合禮的要求，其次才是考慮罪行大小和刑罰輕重，畢竟“親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也”［12］。孔子推崇禮，維護禮，主張以禮率法，所以在審理案件的時候，首先需要考慮禮，其次才是考慮罪行大小和刑罰輕重。“圣人之治化也，必刑政相參焉”［10］267，在孔子看來合禮即合法，不合禮則觸犯法律。孔子的“無訟”不是“息訟”，也不是“限訟”，更不是消滅訴訟，而是孔子希望自己所尊崇的禮，能得到遵守。

二、無訟：以仁釋禮之表見

（一）親親：家庭內部關系之仁

《說文解字》中說：“仁，親也，從人從二。”［8］657段玉裁將之解釋為：“獨則無耦，耦則相親。”［8］657對于家庭內部關系的“仁”，孔子強調需要“親親”。所謂“親親”，實際上說的是人需要找準愛的起點，親近那些應該天然愛的人，而這種愛就是血緣關系之愛。至親莫若父，次親莫若兄，在孔子看來，“孝悌也者，其為仁之本與”［1］8，所以父兄才是最應該親近之人，父兄才是愛的起點。正如李鳴先生所說，孔子“以仁作為禮的思想基礎，從而充實禮的內容，提升禮的內在精神”［13］。

在孔子看來，父子之情乃是天然倫理關系，即使雙方之間有過失，也應該做到“父子相隱”［1］158。《孔子家語·始誅》記載：“孔子為魯大司寇，有父子訟者，夫子同狴執之，三月不別。其父請止，夫子赦之焉。”［10］14這個案件表面上是孔子將那對父子關進監獄，不予理睬，直到三個月以后，案件中的父親請求作為大司寇的孔子終止訴訟，孔子才將這對父子釋放。如果進一步考察就會發現，孔子之所以將這對父子關進監獄，并不是對這個案件置之不理，而這本就是審理這類案件的一種方法。《國語·周語》中記載的“臣訟君”一案，周襄王認為“夫君臣無獄，今元咺雖直，不可聽也。君臣皆獄，父子將獄，是無上下也”［14］。周襄王對該案件的看法也間接說明父子如果相訟，是違背禮的。《論語·子路》中記載了類似案件，“葉公語孔子曰：‘吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。孔子曰：‘吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣”［10］14。回到“父子訟”這個案件，就會發現孔子這樣處理是為了他們父子之情，為了維護禮治中的“親親”，更是為了恢復家庭內部之關系。孔子曾說“弟子入則孝，出則悌”［1］9，父子相訟嚴重違反“親親”原則，孔子將這對父子關在監獄三個月，為的就是讓他們明白“親親”的含義，即使自己的至親有過失，也應該是有隱而無犯，而非父子相訟于公堂。

（二）人文關懷：家庭外部關系之仁

家庭外部關系的“仁”，孔子強調“人文關懷”。所謂“人文關懷”說的是人要能推己及人，“成人之美，不成人之惡”［1］145。在家庭外部關系的“仁”里，孔子認為“仁”的最低下限應該是“己所不欲，勿施于人”［1］139，“仁”的至高追求則是“成人之美”。孔子認為“剛、毅、木、訥，近仁”，“能行五者于天下，為仁矣。請問之，曰：‘恭、寬、信、敏、惠”［1］209。因此，家庭外部關系之仁實則是一種彰顯自我人格魅力的價值取向，是一種高尚的道德人格。在孔子看來，具備內在品質上的“仁”德，對他人又有人文關懷，才是理想中的“仁”人，這也是孔子跟子貢所說的“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”［1］72。

孔子認為“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”［1］43，故對于那些內在沒有“仁”德，外在沒有人文關懷，又教化不能之人，孔子并不排斥對他們使用刑罰。《孔子家語·始誅》載：孔子“朝政七日而誅亂政大夫少正卯，戮之于兩觀之下，尸于朝三日。”［10］11孔子的弟子子貢對此很不理解，他覺得少正卯是魯國的名人，孔子殺掉他是不是一種過錯，但孔子認為“天下有大惡者五，而竊盜不與焉。一曰心逆而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。此五者，有一于人，則不免君子之誅，而少正卯皆兼有之。其居處足以撮徒成黨，其談說足以飾褒瑩眾，其強御足以反是獨立，此乃人之奸雄者也，不可以不除”［10］11。最后，孔子還引用了《詩經》中的一句話：“憂心悄悄，慍于群小。小人成群，斯足憂矣。”［15］對于未經教化而犯罪之人，孔子認為應該哀矜折獄。“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”［1］145孔子之所以認為應該同情這些得不到教化而犯罪之人，是因為統治者沒有負擔起教化之職責，沒有起到表率作用。

三、禮治：孔子“無訟”思想的實現路徑

（一）推崇禮治，主張為國以禮

春秋亂世，禮崩樂壞，禮樂征伐從自天子出變為自諸侯出，但孔子對復禮的堅定信念從未改變。孔子自小就與禮結緣，非常崇尚禮，用魯大夫孟釐子的話說就是：“孔丘，圣人之后……圣人之后，雖不當世，必有達者。今孔丘年少好禮，其達者歟？”［16］《論語·八佾》中曾提到，子貢想把每月初一告祭祖廟的羊廢去不用。孔子對此則直接回答，“爾愛其羊，我愛其禮。”［1］33恢復“禮治”是孔子的畢生追求，他認為“不知禮，無以立”［1］241。在他晚年的時候曾感嘆：“甚矣吾衰也！久矣，吾不復夢見周公。”［1］76這句話表面上是孔子自嘲自己衰老得太厲害，以至于很久都沒有夢見周公了。實際上這是孔子對自己一生的感慨：雖然自己經常夢見周公，亦非常推崇周禮，但是漂泊半生卻沒有真的實現禮治。

孔子主張為國以禮，即君主治理國家應該注重教化，而非專任刑罰。孔子曾說：“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”［1］43這句話看似是孔子自問自答，實際上是否定之否定，亦即孔子對用禮治國的一種肯定。孔子主張的為國以禮與為政在人是相輔相成的，如果統治者“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”［1］153。如果統治者推行禮治，但自身卻不以身作則地遵從禮，那么百姓也不會信從統治者。孔子認為，“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情；夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。”［1］152如果統治者能以禮治國，并以身作則，那么不僅本國人民會歸服統治者，遠方的百姓也會背著自己的兒女來投奔。

（二）富民重德，反對不教而誅

“飲食必有訟，故受之以訟。”［9］671孔子認為要去掉百姓的“相爭”，滿足他們的物質生活條件是前提，物質生活條件滿足了，再施之以教化，社會才能趨之和諧穩定。孔子認為人“貧而無怨難，富而無驕易”［1］167。為了讓人們不再“爭”，孔子提出了“富民”與“教化”主張。“子適衛，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：‘富之。曰：‘既富矣，又何加焉？曰：‘教之”［1］154。在孔子看來人“性相近，習相遠”［1］207，人性之所以前后有那么大的區別，就是在于后天教化。教化不同，所以也就有了小人和君子的區別，“君子固窮，小人窮斯濫矣。”［1］184

在禮與法的關系上，孔子主張以禮率法，反對不教而誅。孔子認為刑罰只能事后懲罰犯罪之人，而不能防患未然，“禮之教化也微，其止邪于未形，使人日徙善遠惡而不自知”［17］。故孔子提倡“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格”［1］16。亦即君主用政令治理百姓，用刑法來威懾他們，老百姓只求不犯罪受罰，卻沒有廉恥之心；只有用德去教化百姓，用禮引領他們，百姓才會有羞恥之心，并且歸服。在治理天下的時候，禮能防患未然，所以刑罰與禮德相比，禮德的作用才是第一位的。孔子雖然重視禮，但并未忽視刑罰的作用，孔子認為“禮樂不興，則刑罰不中”［1］151。孔子看重禮的教化作用，所以孔子反對“不教而殺”，“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊。”［1］240

四、結論

孔子的“無訟”是一種崇高的理想信念，不是簡單的息訟，更不是不要訴訟。后世的儒家知識分子大多覺得“訟”“終兇”，所以以一種“息訟”和“限訟”的心態來看待孔子的“無訟”，殊不知這與孔子的“無訟”真意背道而馳。與其說孔子想要實現的是“無訟”社會，還不如說孔子想要實現的是他的禮治理想。在他的理想里，對可以教化之人，首先需要富之，其次是教之，讓人在富起來的基礎之上“講信修睦”，從而達到不爭。不爭，自然沒有了糾紛，人們也不會再去訴訟。對于教化無用之人，孔子并不排斥訴訟與刑罰，反而要求公平公正審判，讓有理之人不以訴訟為恥，讓無理之人不敢再訴訟。因此，孔子“為魯司寇，斷獄屯屯，與眾共之，不敢自專。是死者不恨，生者不怨”［18］。

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作者簡介：黃勃然（1995—），男，漢族，湖南岳陽人，新疆政法學院法學院講師，研究方向為中國法律史。

通信作者：劉瑤（1996—），女，漢族，甘肅天水人，單位為新疆政法學院法學院，研究方向為中國法律史。

（責任編輯：張震）