試論霍布斯與洛克自然狀態學說及其社會進步

摘要：自然狀態學說作為西方哲學發展史上影響深遠的理論，霍布斯與洛克有著重要貢獻。作為英國資產階級革命前后的哲學家，霍布斯與洛克對人性、自然權利、自然法有著不同的解釋，這造就了兩人自然狀態學說的分野，即霍布斯的“戰爭狀態”與洛克的“完備無缺的狀態”。霍布斯與洛克對于“自然狀態”有著不同解釋，都依據理性和道德是否得到完善作為衡量社會進步的尺度。但社會進步的本質在于實踐，在評價社會進步時，首先要把視角回歸至實踐活動，否則對于社會進步的構想就只能成為空中樓閣。

關鍵詞：霍布斯；洛克；自然狀態；社會進步

中圖分類號：B51/56文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2023）14-0157-04

Hobbes and Lockes Doctrines of State of Nature and Their Social Progress

Yuan Lin

（School of Marxism， Xizang Minzu University， Xianyang? 712082）

Abstract： Hobbes and Locke made important contributions to the doctrine of state of nature， a far-reaching theory in the history of Western philosophy. As philosophers before and after the bourgeois revolution in England， Hobbes and Locke had different interpretations of human nature， natural rights， and natural law， which created a distinction between their doctrines of state of nature， namely， Hobbes “state of war” and Lockes “state of perfection”. Hobbes and Locke had different interpretations of the state of nature， and both measured social progress by the perfection of reason and morality. However， the essence of social progress lies in practice and when evaluating social progress， we must first return our perspective to practical activities， otherwise our conception of social progress will only become a castle in the air.

Keywords： Thomas Hobbes; John Locke; state of nature; social progress

在國家產生之前的原初狀態，便是所謂的“自然狀態”。霍布斯將“自然狀態”定義為“戰爭狀態”，洛克將“自然狀態”定義為“完備無缺的狀態”，霍布斯與洛克兩人都依據理性和道德作為衡量社會進步的尺度。但這種“自然狀態”是一種觀念上的假設，是一種永恒不變的歷史狀態，是一種靜態的等級推演，且依賴自然權利和“自然法”，作為其走出“自然狀態”的方式。

一、霍布斯“一切人反對一切人的戰爭”

17世紀英國資產階級日益壯大與封建王權逐漸走向對立，爆發了資產階級革命，資產階級的丑陋本性在追求原始資本積累的過程中逐漸顯現。霍布斯幾乎經歷了革命的全過程，其“自然狀態”學說離不開當時的歷史環境。國內學者段忠橋曾提出，霍布斯所描繪的“自然狀態”，是基于17世紀英國內戰而設想的一場思想實驗［1］。

首先，霍布斯對人性本惡的預設是其“自然狀態”學說的前提。霍布斯引入“欲望”一詞，在他看來人類都具有欲望，而且是“永無休止的權勢欲”［2］72，之所以造成這種情況是因為人們如果只滿足于現狀就會失去已有的權勢以及美好的生活。他并不否認人類具有理性，但受到欲望的驅使后人類的激情通常凌駕于理性之上。霍布斯還引入了“平等”一詞，認為人們的身心能力相同平等，雖然偶有某個人的體力或者腦力比他人強健或迅捷，但“加在一起，也不會是人與人之間的差別大到使這人能要求獲得人家不能像他一樣要求的任何利益”［2］92，基于這種綜合能力的平等，人們希望達到期望的平等。

基于人類普遍的本性、能力的平等以及每個人都擁有的去做任何事情的自由權利，當實力相當的兩個人在同一時間想要得到同一件不能共同享用的事物時就會產生沖突，此種情形會使人面臨來自他人侵犯的危險因而陷入相互懷疑的恐懼，于是人們出于保護自己的需要，利用自己的自然權利即每個人保全自己生命和天性的自由的權利。“控制一切他所能控制的人，直到他看到沒有其他力量足以危害他為止。”［2］94但由于缺乏共同權力能使人懾服，所以總有人把征服進行到超出自己安全所需的范圍之外，不愿意擴張權勢的人也不能只靠自我防衛生存下去，至此人們便陷入了“人人相互為戰”［2］96的“戰爭狀態”，這便是霍布斯筆下描述的“自然狀態”。

如若不對這種“戰爭狀態”進行約束，這一狀態不會停止并且會帶來不好的后果。首先，將“處于暴力死亡的恐懼和危險之中，人的生活孤獨、貧困、卑污、殘忍而短壽。”［2］95其次，“自然狀態”下沒有法律，不存在是非公平的觀念，有的只是戰爭。在這種狀態下，人們渴望和平生活的欲望使得人們尋求一切可能的辦法來保護自己，在必要時會自愿放棄或讓出自己的權利，這種權利的相互讓渡形成了契約。但契約本身不具有約束、遏制或保護任何人的力量，是一種空洞的言辭，之所以能約束人們是因為人們對于違約的后果具有恐懼。既然這種“自然狀態”使得人們不斷處于恐懼與危險之中，且孱弱無力的自然法此處指《利維坦》著作中提出的第三條自然法，即“所訂契約必須履行”。并不能充分保障人們契約的履行，不能保障公眾生活的穩定秩序，那就需要形成公共權力和權威，即“把大家所有的權力和力量付托給某一個人或一個能通過多數的意見把大家的意志化為一個意志的多人組成的集體。”［3］7如此便能通過集體力量與手段來護衛每一個人，這樣最高權威——“利維坦”原義為《圣經》中象征邪惡的一種海怪，名為利維坦。1651年英國政治哲學家托馬斯·霍布斯同名著作《利維坦》出版。此處將利維坦比喻為君主專制政體國家。便誕生了。

二、洛克“完備無缺的狀態”

1688年，為了推翻封建統治防止天主教復辟，英國資產階級發動光榮革命并取得勝利，英國君主立憲制由此奠定基礎。這一時期，人們開始追求個人權利和自由，社會矛盾不再激烈，這一背景下霍布斯“利維坦”式的君主專制不再適應新型資產階級的政治需求。因此，洛克將著力點轉向保護私人財產和論述人的自然權利上，提出的“自然狀態”是折射當時和平現狀的“完備無缺的狀態”。

洛克與霍布斯都把對人性的預設作為其自然狀態學說的基點。但洛克認為人先天在道德上和知識上并無善惡之分，他的“白板說”認為人類的所有經驗與知識都是后天習得，人在生下來時心靈如同一塊白板。洛克認為人具有理性，理性告訴人類每個人都享有和其他人一樣的權利，想要享受權利就需要尊重其他人同樣行使這些權利。洛克引用了胡克爾在《宗教政治》第一卷中的觀點來佐證：“相同的自然動機使人們知道他們有愛人和愛己的同樣責任。”［4］146基于人與人之間的相同義務，人們在擁有自然權利的同時并不構成對他人的侵害，社會關系充斥著自由、平等、和平和友愛。

洛克對人性和自然權利的論述得出了他所認為的“自然狀態”，即“完備無缺的狀態”。在“自然法”洛克認為理性即自然法，教導有意遵從理性的全人類。許可的范圍內人們擁有自由，即“決定他們的行動和處理他們的財產和人身，而無須得到任何人的許可或聽命于任何人的意志。”［4］145人人都擁有處理自己人身財產的自由。雖然，洛克預設的“自然狀態”是“完備無缺的狀態”，但在“自然狀態”下有些人會由于利害關系或是缺乏對自然法的研究而茫然無知，而不承認自然法對于他們具有約束力；有些人會因為每個人都是自然法的裁判者和執行者，而對自己的事過分熱情，對他人的事漠不關心；有些人會使用強力來糾正因不公平受到的損害，這會使執行懲罰的人受到損害。因此，“完備無缺的狀態”存在三種缺點：缺乏確定的、規定的法律作為人們認同的共同標準與尺度，去評判與解決是非糾紛；缺乏公正的、知名的、有權利通過法律裁判一切的裁判者；缺乏權力機構，無法執行法律從而作出正確的裁判［4］220。

盡管人們在“自然狀態”下擁有各種權利，但人們無法在沒有法治的狀態下長期共同生活。這就使人們寄希望于受到政府既定法律的庇護，使他們的生命權和財產權受到保障。這種結果并非被迫的產物，而是人們自愿選擇簽訂契約的結果。人們簽訂契約轉讓的只是“自然狀態”下自己所擁有的解釋和執行自然法、懲罰犯罪者的權利，人類所擁有的三種自然權利的本質即生命權、自由權和財產權是不可轉讓的。

在此要說明，洛克在其著作《政府論》中，關于“自然狀態”“自然權利”“自然法”的論述中多次出現的“天生”“生來”“天然”等詞與他在《人類理解論》中對“天賦人權”由法國哲學家盧梭提出，即自由與平等是人與生俱來的權利，在任何情況下都不能被剝奪的基本權利。的批判并不沖突，并非如薩拜因在《政治學說史》中所說的洛克“反駁天賦觀念之后，自然權利學說（便）也不可能以無爭議的公理而得到公認”［5］。洛克認為人類的多種天賦能力最終可歸結為應用理性的能力，人們有且具有運用自我的天賦能力，就不需要天賦印象的幫助，從而獲得一切知識［6］。因此，洛克的認識論與他的政治哲學并不存在相互矛盾。

三、“自然狀態”學說中社會進步觀的體現

西方近代的社會進步觀受到自然科學的影響，在西方哲學的理性主義傳統的主導下形成。在此之前，人們對于社會發展持倒退或是循環的觀點。古希臘的赫西俄德依據黃金、白銀、青銅和黑鐵四種金屬劃分了四個層次遞減的社會，價值的由高至低標志著社會德性的層層遞減，將社會視為一個不斷倒退的過程。柏拉圖認為社會發展是一個循環往復的過程，雖然社會演變的過程中會出現進步或倒退，但最終一切都會回到原點并開始新的循環。基督教神學的發展使國家意識形態隨之受到改變，認為社會未來的發展受到過去的影響，未來的社會發展狀態必然受到當下社會發展狀態的影響。啟蒙時代啟蒙運動指發生在17—18世紀的一場資產階級和人民大眾的反封建，反教會的思想文化運動。是繼文藝復興后的又一次偉大的反封建的思想解放運動。以法國為中心，其核心思想是“理性崇拜”，用理性之光驅散愚昧的黑暗。這次運動有力批判了封建專制主義，宗教愚昧及特權主義，宣傳了自由，民主和平等的思想。為歐洲資產階級革命做了思想理論準備和輿論宣傳。到來，啟蒙思想家轉向挖掘人類的自主性與能動性，不再受到神學的影響。伯瑞在《進步的觀念》中認為啟蒙時代對社會進步的闡述是“認為人類是朝著一個確定和理想的方向緩慢前進。”［7］

霍布斯認為，所有運動的事物都受到其他運動著的事物的影響和推動，他的“自然狀態”深受影響。在“自然狀態”中，人們時刻處在危險之中，充滿對死亡的恐懼，人們在“自然狀態”下受到理性驅使，通過締結社會契約將權利讓渡給權威的方式進行自保，使得人們依附于國家。洛克雖然對霍布斯的“自然狀態”進行了修正，但在他筆下人們走出“自然狀態”依靠的是人所擁有的理性能力，并非是人們在“自然狀態”中因感到恐懼的自保行為。因此，霍布斯、洛克的“自然狀態”學說判斷社會進步的依據在于理性。

中世紀以前，西方將人性內在的德性作為評判社會進步與否的尺度與標準，在《理想國》中，柏拉圖認為市民城邦比奴隸城邦擁有更高的德性。亞里士多德認為人的自我精神就是人性，人性的善與惡的精神影響著社會的構成。18世紀的啟蒙主義者認為，人在機械唯物主義又稱近代形而上學唯物主義。將世界上各種物質運動形式都歸結為機械運動，用純粹機械力學原理解釋一切現象，甚至將人視為機器，否認各種物質運動形式的質的區別。這里被當作自然實體一種客觀的存在，不依賴于別的物體的存在。，靜態的認識論渴求找到永恒不變的人性，將人性由惡到善的轉變，作為評判社會進步的標準與尺度。

從霍布斯、洛克對“自然狀態”的描述來看，對于人性內在的德性的思考或許是衡量社會進步的內在尺度。霍布斯與洛克兩人對于“自然狀態”的預設都基于道德的不完善。霍布斯認為在“自然狀態”下的“自然法”，是一種道德上的“自然法”，因為“自然法是事關良心的問題”［3］49。因此，在霍布斯的“自然狀態”中，從理性到德性是其評價社會進步的關鍵維度。在洛克看來，走出“自然狀態”的公民，首先需要根據理性保護自己的個人財產、生命、自由不受侵犯。洛克也指出資產階級國家優于通過暴力統治的君主專政國家，其關鍵點在于理性的公民具有“寬容”的美德，德性讓共同體得以團結安定，德性讓公民個人得以獲得自身安寧。因此，在闡述“自然狀態”學說時，霍布斯與洛克依賴德性，他們將“自然狀態”中的人們設定為道德不完善。因此，評價“自然狀態”社會進步的內在尺度就在于，走出“自然狀態”邁向君主權威或者契約國家后，德性是否完善。

除此之外，霍布斯、洛克把走出“自然狀態”建立社會契約這一過程本身理解為進步的過程。霍布斯預設了人性本惡，在“自然狀態”中的人都企圖占有一切自然權利從而使人們陷入相互為戰的狀態中。要想走出這種“自然狀態”就需要遵守理性定制的“自然法”，于是人們簽訂契約，將自己擁有的自然權利讓渡給主權者，建立國家。洛克認為每個人都具有理性，具有保護自己生命、自由和財產權的自然權利，因此“自然狀態”是“完備無缺的狀態”，但人們缺乏一個共同權威，人們在這種狀態下，始終無法長期共存。于是人們訴諸于簽訂契約使自己的自由、生命和財產權都得到保護。由此看出，霍布斯把走出“自然狀態”這一的過程理解為從惡到善的過程，洛克則傾向于把這一過程理解為從不完美到完美的過程，兩種過程都是社會進步的過程。

四、社會進步的本質在于實踐

到了馬克思這里，他繼承了理性作為評價社會進步的重要尺度與標準，但更多的是以批判的方式，評價社會進步的尺度不再是理性，而是人的實踐活動。馬克思認為，社會的進步或許受到理性與德性力量雙重因素的推動，但社會是否進步不能僅從理性與德性角度進行評價。因為人不僅僅具有精神層次的理性意識，還具有肉體層次的需求，人需要首先通過生產活動來解決自己肉體層次的需求，解決自己的生存問題，實踐便是馬克思所說的活動。實踐是推動社會進步的根本動力，社會的進步也是在現實的人的生產和交往活動中展開的。正是由于人類的實踐活動的不斷積累，社會才得以進步和發展，歷史才得以被創造和推進，因此社會進步的根本動力是人的實踐活動。

在馬克思看來，實踐作為一種存在方式，是人所特有的、能動地改造客觀世界的物質活動，他在評價社會進步時，始終將實踐活動作為核心，因為人們肉體層次的需求首先需要通過實踐活動得到滿足，當人們的物質需求被滿足，才會生成人與人的社會交往活動以及其他精神層次上的活動，如理性意識的覺醒，德性的完善等，這些變化都應在實踐活動的基礎上理解。理性與德性都是在實踐中辯證生成并統一的，理性強調了對于客觀規律的把握，德性則強調了主體意志，這二者是以實踐活動為基礎的辯證關系。理性與德性的產生，來源于人類在主體客體化和客體主體化的實踐活動過程中不斷否定性的實踐活動。理性與德性是相互聯系、相互轉化的。在原始社會，人類會受到客觀世界必然性的限制與束縛，通過實踐勞動活動，人類產生了自我意識，從而對自我、對客觀世界產生反思，并認識到客觀世界的規律，由此產生了理性。同時，人類將這種理性力量反作用于人，實現人的德性的發展，實現人自由而全面的發展。因此，理性與德性是相伴而生，不斷相互轉化，不斷發展的。如果只單論理性、德性與社會進步的關系，是片面的、抽象的。只有通過實踐活動，才能使理性與德性獲得和諧統一。因此，馬克思的實踐活動，是評價社會進步的本質。基于此，理性與德性都獲得發展，評價社會進步的雙重標準與雙重因素也達到了統一，評價社會進步與否，也不再是主體觀念對于客觀世界的映射。

霍布斯與洛克不同的自然狀態學說，都將理性和德性是否完善看作社會是否進步的標準與尺度。然以理性和德性作為評價社會進步的尺度存在著一定缺陷，過于強調人的理性和德性反而忽視了作為人類生存基礎、承載進步的實踐活動，社會進步雖然包含經濟基礎的發展和上層建筑的轉變，但上層建筑的轉變都應該在實踐的視角進行理解，離開了實踐，社會進步實現的前提則不復存在。因此，可以將理性和德性是否完善視為評價社會進步的兩個維度，但更重要的是首先將視角回歸到現實的實踐活動中，否則對于社會進步的構想只能成為空中樓閣。

參考文獻：

［1］段忠橋.霍布斯的“自然狀態”是基于英國內戰的一種思想實驗假設：與陳建洪、姚大志二位教授商榷［J］.世界哲學，2019（5）：55-61，160.

［2］霍布斯.利維坦［M］.黎思復，黎廷弼，譯.北京：商務印書館，2020.

［3］霍布斯.論公民［M］.應星，馮克利，譯.貴陽：貴州人民出版社，2002.

［4］洛克.政府論［M］.葉啟芳，瞿菊農，譯.北京：商務印書館，2020.

［5］薩拜因.政治學說史［M］.北京：商務印書館，1986：595.

［6］洛克.人類理解論：上冊［M］.北京：商務印書館，1959：252-253.

［7］約翰·伯瑞.進步的觀念［M］.范祥濤，譯.上海：上海三聯書店，2005：3.作者簡介：袁琳（1999—），女，漢族，河南南陽人，單位為西藏民族大學馬克思主義學院，研究方向為馬克思主義哲學。

（責任編輯：楊超）