古代法文化中的中國智慧

張晉藩

在五千多年的中國法制文化史中充滿了古圣先賢的政治智慧、法律智慧，值得我們認真研究、整理，以便與新時代的法律文化相對接，推動傳統法文化創造性轉化、創新性發展。

梳理中國法律起源中的先進觀點

法律的起源是學習中國法制史開宗明義的第一章，也是馬克思主義法學的第一講。在中國古代的文獻中有以天意為立法的動力，所謂“天討有罪，五刑五用哉”；也有以戰爭所需要的軍律作為法律的原型。但是，最能體現馬克思主義法律觀的是“蚩尤作刑，皋陶造律”。根據馬克思主義的觀點，法律起源于階級分化與階級斗爭。

蚩尤作刑和馬克思主義的法律起源論有相合之處。蚩尤是長江流域下游的“三苗”之長，他看到內部有貪財者和貪食者，彼此斗爭，所謂“民皆巧詐，無有中于信義（《尚書·呂刑》）”。為了控制階級之間的斗爭，蚩尤擺脫了宗教束縛，“苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑曰法”（《尚書·呂刑》），用五虐之刑劓、刵、椓、黥、大辟，依法分配生產剩余，平息爭斗。蚩尤作刑說是中國古代具有代表性的理論，排除了宗教迷信，立足現實，用法律確定了不同等級和各等級享有的不同權利和義務。“三苗”后雖被黃帝打敗，流落到各地，但黃帝滅其族而用其刑。蚩尤作刑表現了他的聰明和智慧，以致他創造的五刑框架延續到漢朝才發生重大改變。

首創以德輔政的皋陶

皋陶也是一位法學家，作為舜的臣子，曾經運用法律平定叛亂，并且將他的斷獄經驗上升為法律，出現了“昏、墨、賊、殺，皋陶之刑也”（《左傳·昭公十四年》）和“與其殺不辜，寧失不經”（《尚書·大禹謨》）的法律原則。古書說“孔子垂經典，皋陶造法律”，都是不朽的圣者和賢者。皋陶不僅作律而且首創以德輔政的理論，皋陶認為治國重九政，而治理九政需要有九德之人，即“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”（《尚書·皋陶謨》）。皋陶雖早逝但皋陶的“以九德之人輔政”卻流行于后代。孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之（《論語·為政》）。”

周滅商后，周公提出明德慎罰，西漢時期改明德慎罰為德主刑輔，進一步明確了德刑的位置和相互關系。至唐朝，《唐律疏議》再一次明確“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”的本用關系，而且以“昏曉陽秋”來比喻德刑的密切關系和永恒的運轉。

公布成文法的第一人——子產

子產，鄭國人，名家學派的代表人物，名家的要旨“控名責實，參伍不失”“名位不同，禮亦異數”。其在鄭國主持新政，主張“不法先王，不是禮義”，力圖打破鄭國舊制。子產在執行大規模的社會改革之前，先打破了民間對天道的迷信。據《左傳》昭公十七年、十八年記載，鄭國星占家裨灶預言，鄭將發生大火，人們勸子產按照裨灶的話用玉器攘祭，以避免火災，子產嚴肅地回答說：“天道遠，人道邇，非所及也，何以知之？”從而消除了百姓對星占家的迷信，這對子產以后的社會改革起著很重要的指導作用。如子產當政后，推行作丘賦的田制改革，這在當時是極其重要的帶有普遍意義的改革。通過田制改革確立了土地私有制度，打破了奴隸制的經濟基礎；使城市和鄉村有所區別，上下尊卑各有職責，田土四界有水溝環繞，廬舍和耕地能互相適應。子產執政時的社會改革受到了百姓和少數卿大夫的支持，能夠信任他、聽從他、親近他。但也有少數驕奢淫逸之徒不僅反對他，甚至企圖殺死他。從政一年，輿人誦之曰：“取我衣冠而褚之，取我田疇而伍之。孰殺子產，吾其與之！”三年以后，隨著改革取得的成就，民間的反應與三年前大不相同，誦之曰：“我有子弟，子產誨之。我有田疇，子產殖之。子產而死，誰其嗣之？”在奴隸制時代的鄭國，法律是不公開的，便于貴族們任意判罪處刑。子產在進行社會改革的過程中，受到法家思想的影響，要打破鄭國秘密法的舊制，頒布新的刑書，使百姓了解法律，用法律維護自己的權益。公元前536年，子產終于“鑄刑書于鼎”，向社會公布了成文法。這是子產改革中最重要、最有成就的一項內容。可以說，子產開了公布成文法的先河。子產頒布成文法以后，包括反對子產鑄刑書的晉國在內的其他各國也相繼頒布成文法，這不是偶然的。

按照馬克思主義的觀點，社會是發展的，是前進的，是不斷地由新事物取代舊事物。子產所說“吾以救世也”，公布成文法恰恰表示他的所作所為適應了社會發展的進步需要，因而子產首發其端，各國相繼其后，都陸續頒布了成文法。這表示新事物是不可抗拒的，同樣也是馬克思主義的觀點。

（來源：CFP）

禮樂政刑，綜合治國

周公滅商以后，面對國內外的嚴峻形勢，進行了平叛、治亂等一系列活動。《尚書·大傳》說：“周公攝政，一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政成王。”可見，周公以治理為先導，以形成國家的體系，并在綜合治國的基礎上建立強固的周朝。《禮記·樂記》曾說：“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”禮樂政刑，雖然同屬上層建筑的各個組成部分，但以禮為統帥。周內史過說：“禮，國之干也；敬，禮之輿也。不敬，則禮不行；禮不行，則上下昏，何以長世？”孔子也說：“為政先禮，禮其政之本歟。”禮是國家施政的政治標準。有禮，國家政治才有正軌可循；無禮，國家政治必然混亂。“道德仁義，非禮不成；教訓正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下父子兄弟，非禮不定；宦學事師，非禮不親；班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行；禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊（賈誼：《新書》）。”可見，禮的內容上自“君臣朝廷尊卑貴賤之序，下及下黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，事有宜適，物有節文”。

禮還與樂相結合，形成了禮樂文化。古代的樂與政相通，周朝的樂不能簡單理解為音樂，它是古代文化的具體表達。如《詩》三百篇，是古代的樂歌；《頌》是廟堂樂歌；《雅》是正調即宮廷的樂歌；《大雅》是古樂，《小雅》是新樂。孔門弟子都贊美堯舜以來的雅樂，反對魏晉的新聲即流行音樂，斥之為奸聲。

周朝沿用夏商以來的墨、劓、剕、宮、大辟五種刑罰，合為三千條。周朝吸取商濫施酷刑、殺害無辜招致亡國的教訓，重新梳理禮與刑的關系，以禮教為本、刑罰為用。“禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也（《后漢書·陳寵傳》）。”“周有亂政，而作九刑”，九刑“謂正刑五，及流、贖、鞭、撲”。也為了貫徹明德慎罰的主張，周公強調用宗法，他贊美司寇蘇公“刑用宗法”，并且告誡即將擔任司寇的康叔，要以蘇公為榜樣。孔子也很重視刑用宗法，他曾說：“刑罰不中，則民無所措手足。”

至于禮與政的關系，更為密切。禮是國家的主宰，《尚書·立政》篇是周公告誡成王如何用人行政的書，主要內容就是設官分職，建立政權機構。在周朝較為龐大的職官隊伍，有王的樞密官、政務官、處理諸侯國的事務官，處理邊疆的事務官……這說明周初建立的事務組織是非常嚴密的。在《立政》篇的基礎上，戰國時期的一些學者又編著成《周禮》，成為我國古代國家的一部理想的行政法典，漢以后遂成為儒家經典。

可見，為了建立牢固的周朝統治，周公煞費心思地思考了治國理政的方略，形成了禮樂刑政綜合治國的綜合性方案。其既可以單獨使用，也可以綜合共治。在三千年前能夠設計出禮樂政刑綜合治國的方案確實表現了古人高超的政治智慧、法律智慧，值得認真學習使之與當代社會相契合，更好地展示它的科學性。

《周禮》——中國古代的治國大典

《周禮》成書于兩漢儒家之手，也是儒家禮典的開篇之作，《周禮》的內容宏大，凡邦國建制、政法文教、禮樂兵刑、賦稅度支、膳食衣飾、寢廟車馬、農商醫卜、工藝制作以及各種名物、典章，無所不包，可以稱之為中國古代的“治國大典”。

第一，確立以王為中心的大一統的國家制度。《周禮》在每篇之首都載有“惟王建國，辨方正位，體國經野，設官分職，以為民極”。“惟王建國”說明王與國家是一體的，是國家的主宰；“辨方正位，體國經野”說明王居于中央，以馭四方，如同《韓非子·揚權》在論證國王居中馭外的權力地位時所說“事在四方，要在中央，圣人執要，四方來效”。但是握有中央最高權力的王，還需要設官分職，治理國家，管理萬民。

第二，設天、地、春、夏、秋、冬六官，各依法定的《六典》職掌政務。天官冢宰，為六官之首，“使帥其屬而掌邦治，以佐王均邦國（《周禮·天官冢宰》）”。所謂“邦治”，即《六典》之治典，“以經邦國，以治官府，以紀萬民”。地官司徒，“使帥其屬而掌邦教，以佐王安擾邦國（《周禮·地官司徒》）”。所謂“邦教”，即《六典》之教典，“以安邦國，以教官府，以擾萬民”。春官宗伯，“使帥其屬而掌邦禮，以佐王和邦國（《周禮·春官宗伯》）”。所謂“邦禮”，即《六典》之禮典，“以和邦國，以統百官，以諧萬民”。夏官司馬，“使帥其屬而掌邦政，以佐王平邦國（《周禮·夏官司馬》）”。所謂“邦政”，即《六典》之政典，“以平邦國，以正百官，以均萬民”。秋官司寇，“使帥其屬而掌邦禁，以佐王刑邦國（《周禮·秋官司寇》）”。所謂“邦禁”，即《六典》之刑典，“以詰邦國，以刑百官，以糾萬民（“邦治”“邦教”“邦禮”“邦政”“邦禁”均見《周禮·天官冢宰》）”。冬官大司空缺，以漢《考工記》補之。

《周禮》以天地和春夏秋冬四季名官，表現了先秦時期帶有自然主義“象天”色彩的天人合一理念。《周禮》關于職官的規定形成了一個龐大的體系，既有長官，也有屬吏，分職定編，各有員額，總數達數萬人。在遙遠的古代，能夠形成如此對象分明而又龐大的體系，是非常難得的。《周禮》所定的六官成為唐以后中央六部（吏、戶、禮、兵、刑、工）的歷史淵源，六部所職掌的事務也大體與《周禮》的六官相似。一直延續到晚清官制改革始有變動。

（來源：CFP）

第三，由天官冢宰按“六典”考察百官的政績。考察的程序是，每年年終“令百官府各正其治，受其會，聽其致事”，即舉行上計，每三年考課百官，所謂“大計”，以定黜陟（《周禮·天官冢宰》），“其有不正，則國有常刑（《周禮·地官司徒》）”。

第四，劃分鄉、遂、里等基層組織，以鄉官負責治理政務、民事、訴訟，更以十二教教化“一曰以祀禮教敬，則民不茍。二曰以陽禮教讓，則民不爭。三曰以陰禮教親，則民不怨。四曰以樂禮教和，則民不乖。五曰以儀辨等，則民不越。六曰以俗教安，則民不偷。七曰以刑教中，則民不暴。八曰以誓教恤，則民不怠。九曰以度教節，則民知足。十曰以世事教能，則民不失職。十有一曰以賢制爵，則民慎德。十有二曰，以庸制祿，則民興功”。除此之外，地官還負責管理所轄居民的婚姻，以正人倫秩序“媒氏掌萬民之判。凡男女自成名以上，皆書年月日名焉。令男三十而娶，女二十而嫁。凡娶判妻入子者，皆書之。中春之月，令會男女，于是時也。奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之，凡嫁子娶妻，入幣純帛無過五兩。禁遷葬者與嫁殤者，男女之陰訟，聽之于勝國之社。其附于刑者，歸之于士（《周禮·地官司徒》）”。

第五，《周禮》規定了一系列法律制度。其一，關于“三國三典”的立法原則。“一曰，刑新國用輕典；二曰，刑平國用中典；三曰，刑亂國用重典。”這是區別不同的政治形勢而確定立法寬嚴的尺度。明初以嚴法治吏，太祖朱元璋說“吾治亂國，刑不得不重”。說明其影響之悠久。其二，注意法律宣傳，每年正月，派專官懸法象魏，或振木鐸于途，宣傳法律，曰“不用法者，國有常刑”，使百姓畏刑守法。其三，以五聲聽獄訟，“一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽”。東漢鄭玄注釋如下：“觀其出言，不直則煩；觀其顏色，不直則赧然；觀其氣色，不直則喘；觀其聽聆，不直則惑；觀其眸子視，不直則毦。”這是最早的犯罪心理學在司法中的應用。其四，界定刑事訴訟與民事訴訟的區別。《周禮》提出“以兩造禁民訟”“以兩劑禁民獄”，鄭玄注曰：“訟，謂以財貨相告者；獄，謂相告以罪名者。”又說“爭罪曰獄”“爭財曰訟”。其五，規定了訴訟程序。訴訟雙方即“兩造”皆須出庭，訴訟當事人須繳納“束矢”“鈞金”，相當于今之訴訟費。民事訴訟的證據以契券為憑，“凡以財獄訟者，正之以傅別約劑”。貴族高官可以家人子弟代理出庭，所謂“凡命夫命婦不躬坐獄訟”。判決前要傾聽群臣、群吏、萬民的意見，所謂“以三刺斷庶民獄訟之中：一曰訊群臣，二曰訊群吏，三曰訊萬民，聽民之所刺宥，以施上服下服之刑（《周禮·秋官司寇》）。”上述程序除三刺外，皆為后世司法所援用。上述《周禮》所規定的一系列法律制度，充分說明其所反映的法制文明是何等地難能可貴！

《周禮》充分顯示了古圣先賢的智慧和理想。這些智慧和理想來源于此前一些國家的制度設計、機構設置、職官管理、司法實踐所提供的經驗，這些經驗豐富了《周禮》作者的認識，在已有原型的基礎上加以升華，形成了千古不朽的國家治理大典。《周禮》所設計的影響面寬廣的治國藍圖，無可爭辯地顯示了中華法制的文明，它對后人起到了先導的作用，同時留下了無盡的創造空間。漢以后的法制歷史，既是對《周禮》的傳承，更是對《周禮》的發展。《唐六典》就是仿《周禮》的體例，以職官為目，下列編制和職掌，成為有唐一代的行政法典。中國古代最完備的一部行政法典——光緒朝《大清會典》，在“凡例”中也明確記載：“會典大要，以官統事，以事隸官，如《周六官》《唐六典》，提綱挈領，治具畢張。”

（來源：檢察日報）

責任編輯：王麗