以典攻情：解李商隱《錦瑟》之朦朧

吳微星

內容摘要：《錦瑟》作于晚唐，其名摘自首二字，看似有題實則無題，加之詩中用典密集，使得全詩朦朧不定，歷來難解。《錦瑟》所表現出來的朦朧一直為人們所關注，對于其主旨的解說難有定論，主要有：詠瑟說、戀情說、悼亡說、自傷說等。本文貫徹文本細分的觀念，將《錦瑟》定位為典故抒情詩，結合典故及詩人的生平經歷，認為此詩為悼亡詩，非但不朦朧，且暗含一條確切的邏輯關系，即詩人以四個典故追憶與亡妻的四段經歷，為本詩提供一種新的解讀思路。

關鍵詞：李商隱 《錦瑟》 典故 朦朧 悼亡詩

詩歌文本按內容可以細分為抒情詩、敘事詩與說理詩三類。《錦瑟》作為一首抒情詩，歷來以其朦朧難解成為千古之謎，而以典故為情感的表達方式更是加深了本詩的含蓄與朦朧。筆者認為，本詩以“思”為詩眼，四個典故為“思”的具體化內容，且與“此情”相契合。詩人由妻子王氏舊物“錦瑟”興感，陷入華年之思，更以“莊周”“望帝”自比，以“蝴蝶”“珠有淚”“玉生煙”喻妻，四個典故分別追憶了華年之時與妻子王氏的四段經歷，即相伴、別離、妻絕、悼亡。李商隱與其妻素來聚少離多，妻子亡故后更是陷入回憶之中無法自拔，滿腔的濃愁哀思與無法排遣的思念，化作了一首血淚長流的悼亡詩。下面就這一解讀逐一分析。

一.相伴

“莊生曉夢迷蝴蝶”一句，詩人以莊周自比，以蝴蝶喻妻，表面上寫莊周癡迷于蝴蝶，實則是詩人寫自己迷醉在華年之時與愛妻那段新婚燕爾、如膠似漆的美好時光里。“莊周夢蝶”，典出《莊子·齊物論》卷一，“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。……不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”莊周夢見自己變成了一只蝴蝶，翩翩起舞，自由自在，他在這場夢中迷醉了，醒來時不知道是自己做夢變成了蝴蝶，還是蝴蝶做夢變成了自己，寓說人生之變幻無常。一個“迷”字，不僅僅是莊子之迷，也是李商隱之迷，詩人表面上寫莊周為蝴蝶所迷，實則是寫自己迷醉在與愛妻那段相伴廝守的日子里，不愿醒來。這種解讀在李商隱另外幾首詩作中也可以得到例證。李商隱的詩歌里多次提到“蝴蝶”這一意象，如“青陵粉蝶休離恨，長定相逢二月中”（李商隱《蜂》），一詩于李商隱在徐州盧宏正幕府時所作，用韓憑妻化蝶一事，以蝶喻妻子王氏，借蜂寄予遠離妻室之恨。又如“秋蝶無端麗，寒花只暫香。多情真命薄，容易及回腸”（李商隱《屬疾》），此詩作于大中六年秋，因王氏忌辰，故托言疾也，詩人觸景傷懷，以秋蝶喻王氏，嘆“多情真命薄”，美好的事物總是短暫的存在便消逝了，言妻之亡故。“夢境”也是李商隱詩作中頻頻出現的意象，多見于悼亡詩，“散關三尺雪，回夢舊鴛機”（李商隱《悼傷后赴東蜀辟至散關遇雪》），是李商隱在妻子亡去不久所作，詩人在寒冷的夜里夢見妻子同往常一樣，正坐在鴛機上為自己織布縫衣。又如“惟有夢中相近分，卦來無睡欲如何”（李商隱《過招國李家南園二首》），寫于大中十年，距其妻亡去已有五年之久，詩人重回二人故居，依然黯自神傷，唯有在夢中才與妻子得有相見時分。這些夢境正是李商隱日夜思念的結果，可醒來終歸是伊人已去，空夢一場。李商隱正同“莊周迷蝴蝶”一樣，迷醉在二人那如花一般的美好歲月，即首聯所說的“思華年”，可如今這美好的華年只能在一場場不愿醒來，令人迷醉的虛夢之中出現。詩人巧妙地用一“迷”字作為連接點，讓典故與詩歌渾然一體，相得益彰，同時也刻畫了一位極度愛戀妻子、思念妻子，迷醉在與愛妻那段相互陪伴的歲月里而無法抽離的詩人形象。

二.別離

“望帝春心托杜鵑”一句，詩人以“望帝”自比，追憶自己因仕途常年漂泊在外，與妻子聚少離多、分隔兩地的時光。“望帝啼鵑”一典先見于《華陽國志·蜀志》，后見于《太平御覽》。《華陽國志·蜀志》卷三曰：“七國稱王，杜宇稱帝。號曰望帝，……帝升西山隱焉。時適二月，子鵑鳥鳴，故蜀人悲子鵑鳥鳴也。”《太平御覽》卷166曰：“望帝使鱉靈鑿巫山治水，有功。……遂自亡去，化為子規。故蜀人聞鳴曰：“我望帝也”，又云，“望帝使鱉靈治水而淫其妻，靈還，帝慚，遂化為子規。”由此二則記載可知，對于望帝啼鵑這一典故的解說不一，一說望帝杜宇因感鱉靈治水之功，將帝位相讓于鱉靈，自己歸隱西山，每年春耕時節，蜀人聽聞子鵑鳥鳴，便把先主杜宇幻化為杜鵑鳥以表達對杜宇的追思，又說在鱉靈治水期間，望帝霸占了鱉靈的妻子，后來望帝因為慚愧便拋下帝位與心愛的女人歸隱西山，亡后化為杜鵑，于每年春天到來的時候，整日在上空哀鳴，直至口中啼血。此二則記載雖然有所異同，但都可以得出“杜鵑”這一意象常含有相思別離之意，望帝最終魂化為一只杜鵑鳥，在聲聲啼叫中哭訴相思之苦。關于這一意象的解讀這在其他詩歌中也可以得到印證，如“楊花落盡子規啼”（李白《聞王昌齡左遷龍標遙有此寄》），“子規”亦指“杜鵑”，寄寓了離別之恨。又如宋人所寫“梨花雪，不勝凄斷，杜鵑啼血”（賀鑄《憶秦娥·子夜歌》）、“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”（秦觀《踏莎行·郴州旅舍》），都以杜鵑鳥的哀鳴，來表達思念、哀怨、凄涼或別離的情思。除“杜鵑”意象外，還需結合“春心”一詞分析，“春心”在《國語辭典》中，一指春時睹風物而生感傷的心情，如“目極千里兮傷春心，魂兮歸來哀江南”（屈原《楚辭·招魂》）、“三月春心寄鳴雁，南來飛過岳陽樓 ”（姚鼐《贈郭昆甫助教》）。二指男女之間互相戀慕之情，如“憶昔嬌小姿，春心亦自持”（李白《江夏行》）、凌濛初《初刻拍案驚奇》卷六“若要引動他春心，與你往來，一萬年也不能勾”等。聯系《錦瑟》，“春心”的含義取后者為最佳。因此，詩人以一“托”字將典故與情感勾連起來，表面上借典敘述望帝將春心托于杜鵑，實則是寫身在異鄉的自己將對妻子的愛慕之心、思慕之情寄托給杜鵑鳥，希望愛妻在聽到杜鵑鳥的啼叫后，能知曉自己的一片心意。這種解讀從李商隱寫給妻子的第一首悼亡詩中也可以得到印證，“憶得前年春，未語含悲辛。歸來已不見，錦瑟長于人”（李商隱《房中曲》），從這兩句詩的描述來看，在妻子王氏去世的前兩年前，她已身患重病，而那時的李商隱卻未能察覺，因仕途不得不與妻子長離，可徐幕歸來，人已不見，空留一把錦瑟。如今追憶往事，詩人只能借“望帝啼鵑”一典，將那份后悔之情、悲痛之心，那份遙遠的思念之情、思慕之心寄托給終日哀鳴的杜鵑鳥。然而這種生與死的劇痛注定是令李商隱悔恨而無法消解的，仕途的顛沛流離注定了他們聚少離多，以至于在妻子生命的最后一段時光也未能給予照顧與陪伴。也正因此李商隱的詩歌中多寫別離、多盼相聚，詩人以“托”字，架起了典故與情感之間的橋梁，將那一份生未相伴、死即長離的傷痛揮灑的淋漓盡致。

三.妻絕

“滄海月明珠有淚”一句，詩人以“珠有淚”喻妻，追憶妻子獨居時在月明之夜里流下無數的相思之淚，病故后，聯想到妻子化為一朝逝水，歸于滄海，在月明之夜思念丈夫、乞求回陽而悲痛哭泣的形象。“鮫人泣珠”，典出《博物志》卷二：“南海外有鮫人，水居如魚，不廢織績，其眼能泣珠。……將去，從主人索一器，泣而成珠滿盤，以與主人。”此“滄海”一句，歷來名家征典均同，解釋卻不相一致。有學者認為“滄海”一句隱含著三個典故，即“滄海遺珠”“鮫人泣珠”與“月圓珠全，月虧珠虛”，詩人將自己比作滄海里的那一顆“遺珠”，表達良才被罷黜，渴望得以重用的政治理想。筆者認為，“滄海”一句，仍寫悼亡，聯系李商隱《西溪》《謁山》兩首詩作的內容便可以得出。《西溪》云：“悵望西溪水，潺援奈爾何……人間從到海，天上莫為河”，人間就如同溪水，最終都會東流歸于滄海，無法挽回，于是詩人聯想到亡妻也應當去了滄海，此為“人間從到海”。若流到天上，就不要再有銀河阻隔牛郎和織女相見了，即阻止詩人與妻子王氏相會，故曰“天上莫為河”。《謁山》，即謁奠藍田玉山，詩人之妻王氏葬于藍田山。詩云：“欲就麻姑買滄海，一杯春露冷和冰”，此句化用神話故事，表達詩人試圖挽回時光的遐想。麻姑，最早見于葛洪《神仙傳》，自謂“已見東海三次變為桑田”，故古時以麻姑喻高壽，這里詩人想象滄海之水盡屬麻姑，因此想要向麻姑買下滄海，乞求給妻子添壽回陽，挽回逝去的時光，可是此時的滄海將又一次要變成陸地了，只給了詩人一杯冷如冰的春露，麻姑亦無回天之力，妻子更不可能死而復生，表達出詩人無可奈何的失望之情。聯系這兩首詩，那么“滄海”一句可解為：李商隱想象人間就如同溪水一樣，最終都會歸于滄海，那么亡妻應當也去了滄海，于是他去滄海尋找妻子，他看到在明月的映照之下，寶珠盈盈有淚，聯想到妻子王氏于月明之下在滄海夜夜哭泣，向麻姑乞求添壽回陽，可是麻姑亦無回天之力，終究是哭也。“珠”本身不會流淚，是詩人以“珠有淚”喻妻子王氏。因此，“滄海”一句除作“鮫人之淚”外，正同《謁山》中，詩人想要同麻姑買下滄海一句意蘊相同。此外，“月圓珠全，月虧珠虛”也當解為妻子在世時，則“月圓珠全”，妻子病故后，則“月虧珠虛”。李商隱將自己的悲歡離合融在了這一湯流水、一輪明月之中，一個“有”字，生動含蓄的在“鮫人泣珠”這一典故上附著了妻子亡故后，自己內心的那份悲苦、寂寞的情緒。

四.悼亡

“藍田日暖玉生煙”一句，詩人以“玉生煙”喻妻，寫妻子埋在藍田山上，終究是化為青煙，歸于天地塵土之間，其亡靈“可望不可即”，只能去往玉山之上悼念。“良玉生煙”一典出自干寶《搜神記》，“昔諸生韓重來求玉，大王不許。……夫人聞之，出而抱之，玉如煙然。”此即“玉生煙”，講的是韓重和吳王夫差的小女兒紫玉間的愛情故事，含有可望而不可即之意。針對此句的解讀，學者多以為與“滄海”一句對應，以“月明”“日暖”來暗示終有一日朝廷會政治開明，人才會如“鮫人泣珠”“良玉生煙”一般，得到賞識與重用，也因此自己的理想抱負終將實現。筆者以為，此句“玉生煙”與前半句“珠有淚”有異曲同工之妙，均是用來比喻亡妻，以表悼念。對本句的解讀仍需聯系《謁山》一詩進行分析。先看《謁山》一句，“從來系日乏長繩，水去云回恨不勝”，寫詩人望見逝水東去、白云歸山的景象，水與云終將滅跡無形、一去不復返，含有縹緲、可望而不可即之意，與“良玉生煙”這一典故有著同一意蘊。再看“藍田”，《元和郡縣志》記載，“藍田山，一名玉山，在縣東二十八里。”筆者以為此處的藍田指陜西古長安中的藍田玉山，即李商隱之妻王氏所葬之地，所以“藍田日暖玉生煙”一句，表面上寫藍田日暖，玉石能夠化作青煙，實則如同“珠”不會流淚，“玉”也并不會生煙，是詩人聯想到在長安那春和日暖的時令，而愛妻卻如同一塊玉埋葬在藍田山上，長眠于地下，只能魂化為煙相見。一個“生”字，十分巧妙地勾勒出詩人在華年之中的悵然，曾經的美好歲月已不復存在，只能停留在記憶之中，就如同虛無的良玉生煙，只可望而不可置諸眉睫之下，詩人感嘆妻子逝去的生命終究是化作一縷白煙，無法挽回，哀悼妻子死而不能復生。

綜上所述，中間兩聯用典密集且意味無限，這也正是《錦瑟》一詩的朦朧所在，需要結合詩人的生平經歷及其他詩作反復咀嚼，方可恍然大悟。李商隱借四個典故，勾勒出與妻子王氏一生的幾段曲折經歷，而這幾段對年華往事的追憶，透露出詩人心中那無限的思念、悵惘與苦痛之情。由此，首尾兩聯便自然而然得解。首聯點明詩眼為“思”，尾聯“此情”二字與首聯的“思華年”相呼應，正因為李商隱同妻子之間那份真摯的“情”，才引發對“年華”的無限之“思”。“此情”又豈是到了今朝才開始追憶的？早在當時處處飄泊，不得已與妻子分離兩地時，便已經令人仇恨悵惘了。如今對妻子的思懷悼念，也豈是此時才開始悵惘悲恨的？早在妻子病逝當時，就已經是空虛落寞、一無所有了。詩人終究不能與愛妻長相廝守，如今伊人已逝，這份愛情也隨她一同逝去，年華歲月也只能停留在回憶之中反復思念罷了。既然李商隱借這四個典故書寫與愛妻一生的交往經歷，又不禁使人生發出疑問，李商隱與愛妻的交往經歷與錦瑟有何相關？為什么他不言他物，偏偏是寫錦瑟呢？答案也就迎刃而解了，在失去愛妻的巨大痛苦面前，詩人自然也會尋求精神寄托，而詩人的精神寄托自然是這“五十弦”的錦瑟。錦瑟之弦繁，其聲特點為適、怨、清、和，沒有緣由的引起詩人無限傷感，而同時，由悼亡詩《房中曲》一句，“歸來已不見，錦瑟長于人”，表明“錦瑟”是其愛妻王氏的生前遺物，作者睹物思人，想起舊日愛妻撫瑟的畫面，這聲聲錦瑟必能觸動詩人心中的那份隱情，因此作者不寄情其他，偏偏寄情于錦瑟，又可以從中看出李商隱對曾經過往的眷戀。

用典往往使得詩文的情感表達更為含蓄，李商隱的詩歌中更是大量使用典故，不僅營造了詩歌的意境美，更是加深了詩歌的朦朧感，因此后世對其詩作的解讀呈現出豐富多樣的特點。總之，《錦瑟》一詩的主題并非無解、并非朦朧，是典故的使用增添了這首詩的朦朧感。因此，以四個典故為切點，結合詩人生平，攻破情感，解讀出《錦瑟》暗含著一條邏輯關系，即詩人以愛妻舊物“錦瑟”興感而發，追思華年，四個典故分別追憶與愛妻相處的四段時光，滿腔的濃愁與思念無法消解，化成了一篇和著血與淚的悼亡詩。

參考文獻

[1]劉學鍇，余恕誠.李商隱詩歌集解（增訂重排本）[M].北京：中華書局.2004．

[2]劉學鍇，李翰.李商隱詩選評[M].上海：上海古籍出版社.2003．

[3]王蒙.一篇錦瑟解人難[J].讀書，1990（07）.

[4]葉桂桐.李商隱《錦瑟》解謎[J].名作欣賞，2004（08）.