論康德的自由觀

羅高佳

一、康德自由觀的理論淵源

康德“哥白尼式”的哲學革命將理性的認識能力加以限制，從而為理性的實踐能力留下了余地，也就是為自由的領域開辟了道路。康德的哲學革命是對西方哲學認識論上的一次顛覆，這次顛覆是在解決唯理論與經驗論之爭的背景下產生的。唯理論和經驗論相互激烈地批判著對方卻又無法解決自身所陷入的困境，直到康德帶來了“哥白尼式”的哲學革命。他借用當年哥白尼將太陽與地球顛倒過來的思路將對象與知識的關系顛倒，與按照傳統形而上學理論所要求的知識必須符合客觀對象不同，康德提出用對象來符合我們頭腦中的先天認識形式，知識經由一張先天大網的過濾來到我們頭腦之中，所以知識也是先天的。經驗為知識提供了材料，而主體為知識提供了將這些材料加工整理的形式，那么知識的材料是經驗的，知識的形式卻又是先天的，知識的普遍必然性便以一種獨特的方式被證明了，同時也滿足經驗論對于經驗的追求。康德區分了“物自體”和“表象”的概念，那些被主體先天認識形式的大網過濾后被我們所接受的事物就是“表象”，而大網之外的所有事物就是“物自體”。因此，康德“哥白尼式”革命的消極意義也逐步顯現出來：未經過濾的“物自體”是人們無法認識的。康德在《實踐理性批判》第二章中說：“實踐理性的對象之概念，是指通過自由所產生的可能結果的一個客體表象。”實踐理性也就是自由領域，康德認為如果無限地擴展理性的認識能力會導致一切都變成了必然，在這種情況下自由便喪失了，所以他強調要通過限制理性的認識能力，而為自由留下地盤。

康德通過“哥白尼式”的哲學革命完成了認識論上的顛覆，進而為自由實踐領域開辟了道路，盧梭的反思使康德開始思考自由與道德之間的關系。盧梭意識到了自然與文明的對立，在他看來，雖然隨著科學理性不斷發展帶來的物質化成果愈來愈豐富，也產生了自由被壓抑的后果，即科學理性與自由的矛盾。在私有制的產生與發展中，人類陷入了自由平等喪失的狀態，自由喪失在對于金錢和物質的追求之中。特別是像同時代拉美利特這樣極端的唯物主義哲學家，將人比作機器，認為人和動物的區別只不過是多幾個發條和齒輪而已。盧梭在《論人類不平等的起源》中區分了兩種不平等來闡明自己對于社會的看法，一種是自然不平等，另一種是社會不平等。盧梭主張重返自然狀態，即重振自然的自由，而后他又意識到返回自然狀態是不現實的，只有通過社會契約才能實現人類的自由。于是，他提出了道德自由：只有通過道德自由，人們才能做自己的主人，而在其他缺少道德自由的狀態之下，人們只是被自己的欲望所奴役著，但是自由就是人們真正做自己的主人。從盧梭對于道德自由的表述中可以發現，他已經將道德法則這一概念引入了自由，在社會契約下，道德和法律的平等代替了自然所造成的生理不平等，實現了人與人之間真正的平等。而康德區分了人類的理性，一種是認識功能也就是理論理性，它必須遵從的是自然法則。另一種是意志功能，也就是實踐理性，實踐理性是自由的領域，它應該遵從的是道德法則。康德的這種區分有著盧梭兩種不平等區分的影子，道德在康德的自由觀中同樣也有著極其重要的地位。

二、意志自由

康德對意志自由的表述：理性的存在完全遵守理性自身去訂立法則。要全面理解意志自由的定義，首先就要搞清楚康德所區分的自然法則和道德法則。他說：人既是自由的又是不自由的，人是一種有限的理性存在。事物可以分為表象和物自體，因為事物的雙重性決定了人的雙重性，所以人也一樣可以被分為兩面，一方面被自然法則所支配，另一方面又是遵循道德法則的。人類與所有生物一樣都必須服從于代表著必然和束縛的自然法則，而代表著自由的道德法則是人類作為一種理性的人所可以選擇遵循的法則，擺脫限制和尋求自由就是意志自由所要達到的目的或者所要起到的作用。

雖然意志自由擺脫了必然限制，但是意志自由是理性的，不等同于放縱，它是與需要相對的。關于自由，康德有著自己獨特的看法，自由并不是隨心所欲，想吃什么就吃什么，想喝什么就喝什么，無止境的狂歡等等，這些隨心所欲不能稱得上真正的自由。在康德看來，這些所謂的自由行為說得高級一些是身體的自然本能需要，說得通俗一點便是放任。像動物一樣去尋找快樂或滿足欲望不是真正的自由行動，它反而使我們成了欲望和沖動的奴隸。

在康德的自由學說中，意志自由和道德法則是互相支撐的，他通過道德法則來印證自由的實在性，提出了三條鮮明的道德原則——第一，“普遍性公式”，即“你的行為要使你的準則通過你的意志上升為普遍的法則”。第二，“質料公式”，即“你的行動要把你自己人格中的人性和其他人格中的人性，在任何時候都同樣看作是目的，永遠不能僅僅只看作是手段”。第三，“自律性公式”，即“每個有理性者的意志的觀念都是普遍立法意志的觀念”。第一條道德原則闡明了意志自由的普遍性。自由的定義就是人的意志將理性自身奉為法則，理性自身是具有普遍必然性的。理性法則與自然法則不同，如果將自然經驗奉為法則，那只是個人的幸福原則，而不具備普遍必然性。有一個關于誠實的經典例子：當一個殺人犯追殺一個躲進你房間的無辜之人，殺人犯問你是否有人藏在里面時，康德認為你不能撒謊，但是也要同樣表明自己會和殺人犯拼命，誠實就是一種具有普遍性的理性法則。第二條道德原則體現的是意志自由的目的性和動機性。道德是一個人的行為和動機之間的某種關系，不受外界因素強制的行為才可以稱得上是道德的行為，不能僅僅根據行為的結果來判斷這個行為是否道德。例如，現在一些人迫于輿論壓力向貧困地區捐款，雖然行為結果是好的，但是動機不一定是良善的。甚至對于自殺在康德看來都是一種不道德的行為，他主張每個人將自己和他人看作是目的而不是手段。第三條道德原則凸顯的是意志自由的立法性。意志所要遵循的理性法則是由我們自己訂立的，我們既是理性法則的遵循者又是立法者，我們其實是在遵守自己訂立的法則。由此可見，康德的自由觀或者說是倫理道德觀存在一定的積極意義，但他的自由觀也存在明顯的局限性。

三、意志自由的困境

（一）道德普遍性法則的合理性質疑

如果自律即自由是一條真理的話，康德自己無疑就是非常自由的人，他將自律貫徹到自己的生活中，相對于西方一些將自己主張的哲學思想和自己的實際生活割裂開來的哲學家來說，康德是一位非常了不起的賢哲。但這在很多人看來或許是不近人情的，所以康德的第一條道德法則——普遍性法則就很容易受到沖擊。如上文所說的殺人犯追殺無辜者的例子，康德認為在道德的法則中不撒謊就是一條具有普遍性且追求絕對標準的法則，并且對于在任何時間、任何情況的任何人來說都是一視同仁的。康德的觀點的確很適合培養出一個高素質的有道德之人，但是如何保證不撒謊就是大家都普遍同意的道德法則呢？當面臨上述境遇時，有的人會選擇不撒謊來遵循理性至上的標準，但是有的人也會選擇幫助那個無辜的人，并且后者會認為自己所做出的選擇才是更加理性和更加具有道德的行為。康德的主張消除了主體的特殊性和條件性，他所追尋的道德準則并不適用于所有主體，不具有嚴格的普遍性。

（二）自由被困在理性與道德的境地

康德說自律即自由，實踐理性是自由的領域，實踐理性的法則也是道德的法則。作為一種自然存在，人和一切自然事物都必須遵循自然規律，但作為一個理性存在，人的行為遵循理性本身的規律，即遵循嚴格的道德規律。由此可見，康德的自由觀無論如何都離不開人類的理性和道德法則。人被理性高度支配著，我們不再是感性、欲望、沖動的奴隸，卻又被嚴苛的道德法則再次束縛住了，我們不能否認人始終是具有欲望和本能的存在者。非理性主義哲學家及存在主義的奠基人克爾凱郭爾曾經指出，西方近代哲學一直在強調理性的重要性，他們認為人不應該受個人意志和情感控制，科學精神和理性才是始終主導著我們的，但是這些嚴苛的要求忽視了我們是存在著的和生存著的人。

我們不僅是理性的人，還是感性的存在者，所以自由的定義不能僅僅被困在理性與道德領域，既然自由是人所追求的無限性，那么自由必須和人的本質之一，即和感性密切聯系在一起。同時自由不單單是嚴格的理性發展，還應該意味著人的全面發展。

（三）走向上帝的自由觀

康德在《實踐理性批判》中有一段非常著名的話：“有兩種東西，我對它們思考越是深沉和持久，對它們日久彌新和不斷增長之魅力以及崇敬之情就愈加充實著心靈，一是我們頭頂浩瀚燦爛的星空，一是我們心中崇高的道德法則”。這段話也被刻在了康德的墓碑上，可見與先驗自由密切相關的道德法則在康德哲學中具有非常重要的意義。但是他卻無法證明先驗自由的存在，于是他通過劃分現象與物自體的方式為自由提供可能性。康德哲學中的物自體代表著的是不可知的領域，而只有現象界才是我們的認識對象，并且現象界中不存在自由，因為一切都是必然的，只有在物自體領域才有著自由的可能性，這就陷入了不可知的迷霧。于是，康德不得不對上帝加以懸設來保證自由的實現，體現出他哲學中具有強烈的理想主義傾向，再次上演了哲學家走入困境后又搬出上帝的歷史悲劇。康德一邊崇尚道德和自由來為理性的實踐能力即自由開辟道路，而另一邊又將自由推向不可知的領域；他一邊提出人是目的而不是手段，另一邊又提出一個更高的、更本質的上帝概念，所以康德的自由觀走到最后的歸宿是可悲的、無奈的和矛盾的。

四、對康德自由觀的揚棄

康德的“哥白尼式”的哲學革命在哲學史上起到了顛覆性的作用，通過顛倒知識與對象的關系，將哲學的焦點聚焦到人本身。康德批判了功利主義代表人物邊沁所提出的快樂和痛苦主宰著人類的觀念，在康德看來，自由的對立面就是需要。雖然康德的哲學也為實踐的領域開辟了道路，但是這條道路通向的不是現實世界，而是形而上學，最終寄希望于先驗的上帝。康德的本體論帶有一種悲觀色彩的先驗性。

自由本該是人們創造出抵抗壓迫、擺脫限制的終極關懷，但是隨著資本主義的建立與發展，西方自由思想異化的弊端開始逐步顯現。這種異化指的是自由反過來奴役人們，這種所謂自由帶來的奴役實際上是少數人利用自由的名義對于大多數人的奴役。人所擁有的自由時間充分與否影響著人的全面發展。通常來說，資本家也比勞動者擁有更多的自由時間，大部分資本家是通過剝奪他人的自由來增加自己的自由時間，如同寄生蟲一樣吸食著勞動者的自由和成果。這是一種勞動的異化，也是自由的異化。就資本家和勞動者來說，主體的思想覺悟不夠高是出現勞動異化和自由異化的主要原因。資本家的覺悟不夠，所以他們只追求于滿足私人財富。勞動者的覺悟不夠，所以他們只能被資本任意裹挾，犧牲掉自己的自由時間，也就是失去了全面自由發展的前提。

康德說自律即自由，實踐理性是自由的領域，實踐理性的法則也是道德的法則。作為一種自然存在，人和一切自然事物都必須遵守自然規律，但作為一個理性存在，人的行為遵循理性本身的規律，即遵循嚴格的道德規律。由此可見，康德的自由觀無論如何都離不開人類的理性和道德法則。人被理性高度支配著，不再是感性、欲望、沖動的奴隸，卻又被嚴苛的道德法則再次束縛住了，我們不能否認人始終是具有欲望和本能的存在者。非理性主義哲學家、存在主義的奠基人克爾凱郭爾曾經指出，西方近代哲學一直在強調理性的重要性，他們認為人不應該受個人意志和情感的控制，科學精神和理性才是始終主導著我們的，但是這些嚴苛的要求忽視了我們是存在著的和生存著的人。我們不僅是理性的人，也是感性的存在者，所以自由的定義不能僅僅被困在理性與道德領域，既然自由是人所追求的無限性，那么自由還要和人的本質之一，即和感性密切聯系在一起。同時自由不單單是嚴格的理性發展，還意味著人的全面發展。自由同樣也是應該包含所有人性的特殊性在內的范圍，而不是只適合少數自律之人的絕對道德自由。人們會因為自己是具有特殊性和社會性的存在者而對不同的道德準則做出不同的甚至是完全相反的判斷，不同的對象會對同一種行為做出不同的看法與選擇。

五、結語

康德在經驗論與唯理論的斗爭之中做出了重大貢獻，他的哲學革命使人們關注主體自身，他的批判哲學為自由開辟了道路，并啟迪人們追求自由。但是由于時代的局限，他的自由觀存在很多的缺陷，并沒有探討到自由的深層本質。馬克思主義自由觀是對康德哲學乃至整個德國哲學的繼承，并且在繼承的基礎上實現了超越。