甘肅武威涼州滾燈舞研究

【摘要】甘肅省武威市涼州區永昌鎮位于涼州城北15公里處，下轄石碑村有市級非遺項目涼州滾燈舞。通過對永昌鎮的歷史淵源和高昌王碑、西寧王碑的碑文分析，我們知道永昌鎮是元朝時期蒙古族、維吾爾族的聚居之地。通過對各地滾燈表演形式的比較，以及對蒙古族和維吾爾族頂碗舞的分析可知，涼州滾燈舞源自元代高昌王、永昌王、西寧王等家族的祭祀活動，早期具有濃厚的畏兀兒、蒙古族民族風格，后來隨著王族后裔逐漸融入當地漢族社會，少數民族風格漸漸淡化，祭祀的意義也弱化，形成了現在的風貌。

【關鍵詞】永昌；滾燈；高昌回鶻；畏兀兒；蒙古

【中圖分類號】J722? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章標號】2096-8264（2023）35-0083-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.35.026

基金項目：本文系2022年武威市市級科技計劃項目《武威非物質文化遺產博覽園的建設與運營研究》（WW2201MSS031）的階段性成果；2022年度甘肅省職業教育教學改革研究項目《非遺傳承融入高職旅游人才培育協同創新與實踐》（項目編號：2022gszyjy-65）的階段性成果。

甘肅省武威市涼州區永昌鎮位于涼州城北15公里處，鎮政府駐地在劉沛村。永昌鎮歷史文化底蘊深厚，元代在西涼府（今涼州城）北三十里建設了新城永昌府，作為永昌路的駐地，遺址便在現在的永昌鎮。永昌鎮石碑村留存有高昌王世勛碑和西寧王碑，證明此地是高昌回鶻族人的遷居之地。石碑村的村民發展出了一種獨特的民間舞蹈——涼州滾燈舞。這種舞蹈從何而來，就需要從當地的歷史淵源來探索解答。

一、永昌鎮的歷史淵源

北宋年間，涼州又稱西涼府，后被西夏占據近200年。1226年秋，成吉思汗發兵攻取西涼府，西夏守軍投降。1242年，元太宗（窩闊臺）命皇子闊端“開府西涼”，鎮守西夏故地。1253年，闊端去世，元憲宗（蒙哥）命闊端三子只必帖木兒繼承父位，鎮守西涼。

《元代河西諸王初考》一文指出：1259年蒙哥汗死后，忽必烈和阿里不哥爭奪汗位。只必帖木兒在河西的封地成為雙方爭奪的主戰場之一，在阿里不哥的將領藍答兒、渾都海蹂躪下，河西人戶大量逃散，只必帖木兒“輜重皆空，就食秦雍”，損失十分慘重。當時西涼府經過長期戰亂，已經殘破不堪、人口稀少，只必帖木兒看中城北清溪遍野、水草豐美的今永昌鎮地界，開始在此筑新城，于至元九年（1272）十一月建成。元世祖（忽必烈）賜名“永昌府”，從此，永昌地名開始沿襲至今。在《元史·卷七·本紀第七·世祖四 》中記載：諸王只必帖木兒筑新城成，賜名永昌府。

到了1273年秋，元朝為了加強其統治，設置了地方行政機關永昌路，從此，元朝在武威的統治中心，由西涼府轉移到了永昌府。《元史·卷八·本紀第八·世祖五》記載：“省西涼府入永昌路。”

直至元亡明興，1376年置涼州衛，涼州城重歸于中心地位。而大元故路永昌府，降格為“永昌堡”，成為拱衛涼州衛北方的重要堡壘。到了清代，“永昌堡”的軍事功能逐漸弱化，逐漸演變為今天的永昌鎮。

《五涼全志·武威縣志·地理志·古跡》記載：“永昌路，城北三十里。元置。今永昌堡。有《高昌王碑》，巎巎書。”著名考古學家宿白所著《藏傳佛教寺院考古》載：“永昌路城，明清置永昌堡，現名永昌鎮，鎮內王宮城址近代猶存，城南2公里石碑溝，有火州畏元兒（高昌回鶻）君臣墓葬，墓冢已不顯露。”

二、石碑村的高昌王世勛碑和西寧王碑

在石碑村有兩塊國寶級的石碑，一塊是“元亦都護高昌王世勛碑”，出土的中段殘碑和蟠螭碑首現藏于武威文廟，其碑陽為漢文楷書，碑陰為回鶻文，石碑立于元順帝元統二年（1334），為虞集奉敕撰文，康里巎巎書丹，趙世延撰額。另一塊是“大元敕賜西寧王碑”，現仍然矗立在石碑村，青石質，龜趺座，蟠螭首，碑陽漢文楷書，碑陰為回鶻式蒙古文，石碑立于元至正二十二年（1362），為危素撰文，陳敬伯篆額，滕國公張（左王右綦）書丹。

兩塊石碑記述了高昌回鶻王族遷居永昌鎮地界的歷史。畏兀兒族曾在吐魯番盆地建立高昌回鶻汗國，其國王名叫“亦都護”，意思是“幸福之主”。1209年，高昌回鶻脫離西遼統治，歸附蒙古成吉思汗。到了忽必烈與阿里不哥爭奪汗位時期，西北蒙古諸王支持阿里不哥，而高昌回鶻的亦都護火赤哈兒的斤支持忽必烈。

1275年，反對忽必烈的蒙古貴族都哇率領12萬騎兵圍攻高昌，火赤哈兒的斤頑強抵抗，最終戰死于哈密。火赤哈兒的斤之子紐林的斤朝見忽必烈，請求為父報仇。忽必烈賜予其金幣數萬，將他安頓在涼州永昌府等待時機。1318年，紐林的斤在永昌府去世，其長子帖木兒補化繼位為畏兀兒亦都護、高昌王。1328年，元文宗將帖木兒補化召至京師，成為朝廷重臣，為表彰帖木兒補化及其祖先的功勛，詔命制作《亦都護高昌王世勛碑》，帖木兒補化于1334年到永昌掃墓時立碑。

而西寧王家族則是高昌回鶻的重臣名族。1275年，高昌回鶻滅國，火赤哈兒的斤戰死，其部下阿臺不花跟隨紐林的斤來到永昌定居。阿臺不花有三個兒子：帖孔不花、阿憐不花、忻都。忻都有六個兒子，其中次子為斡欒，斡欒入朝為重臣，深受元順帝倚重和信賴，元順帝加封其父親忻都為西寧王，下旨立碑記述家族功德，這便是“西寧王碑”。

三、石碑滾燈的藝術形式

永昌石碑滾燈，表演者頭頂瓷碗，碗內有泥土，泥土里插有蠟燭，碗的邊緣有紙質燈罩，裝飾以蓮花以及十二生肖等圖案，表演的基本要求是“碗不掉，燈不滅”。

石碑滾燈歷史悠久，但文獻記載罕見。1957年，石碑滾燈赴張掖專區參加調演，得到與會者高度評價。后來，滾燈表演一度中斷，1997年農歷正月十五，石碑村村民又立架起燈，重組滾燈班子，使石碑滾燈流傳于今。2007年，石碑滾燈以“涼州滾燈舞”的名稱被列入武威市第一批市級非物質文化遺產保護名錄。

作為一種民俗活動，石碑滾燈常伴隨著社火進行表演的，傳統上在元宵節前后開始，具有燈會的形式。石碑滾燈有一套完整的流程，包括起燈、滾燈、唱燈。

（一）起燈

從正月十三開始，石碑村便立架起燈。燈架立于石碑前，一般做成18層。架上之燈，十三日擺“上元一品”字形，十四日擺“中元二品”字形，十五日擺“下元三品”或者“天下太平”字形。發展到現在，也會擺成“預祝豐年”“國泰民安”等其他字樣，以祈人壽年豐。燈里添清油，要隨時添油，保證燈不滅，直到滾燈結束。燈架前掛上黃幔可以擋雪遮風。

（二）滾燈

正月十五日晚八時，石碑滾燈表演開始。表演者一般為12人，估計取意十二生肖、十二月、十二時辰等。表演者特殊裝束而出，勒頭帶、穿太保衣、燈籠褲，腰系寬帶、腳穿白鞋，額上頂碗。

滾燈表演者富雜技技巧，若在晚上表演，更能凸現隊形變幻與燈的明亮。相傳表演舞蹈為十六套，現整理挖掘存有十二套，有“滾燈十二式”之說。

表演者雙手做虛托碗狀，首先繞場幾周，然后起陣法，在擺出一定陣型的基礎上做出各種高難度的動作。陣型和動作，有“四門兜底”“八角茴香”“蓮花盛開”“蛇抱九蛋”“辮蒜瓣”“卷棉花”“大雁展翅”“猴子望月”“柳樹盤根”“童子拜觀音”“雙環套月”“母鴨偎蛋”“鴨子鳧水”“單摔雙摔”“老鼠倒倉”等通俗有趣的名稱。

（三）唱燈

滾燈之后是唱燈，唱燈者須有熟知曲調、歌詞者才能勝任。曲調為西北民歌小調，悠揚頓挫、唱調鏗鏘、韻律圓潤。唱者從第一盞燈唱起，唱完12盞，再重復，歌詞內容往往涉及歷史人物或典故。當然，唱詞也是與時俱進的，唱出最新的形勢政策和百姓心聲。如2023兔年春節，筆者收集到的唱燈歌詞如下：

正月里鬧滾燈，男女老少齊歡騰，鼓子匠打的是國泰民安，滾燈滾的是幸福安康。一盞燈，正月里正，閃出六郎一個人，六郎把定三關口，焦贊孟良隨后跟。二盞燈，龍抬頭，閃出張飛一個人，張飛騎的胭脂馬，丈八的長矛手中拿。三盞燈，三清明，閃出劉皇爺一個人，劉備午時買草鞋，三請諸葛定西川。四盞燈，四月八，閃出關老爺一個人，關爺騎的赤兔馬，幫劉皇爺把江山打。五盞燈，五端陽，閃出女將穆桂英，穆桂英本是楊門將，打破天門保平安。六盞燈，艷陽天，鄉村振興搞發展，人民生活有保障，幸福安康合家歡。七盞燈，七月七，人間牛郎遇織女，玉皇大帝把旨下，俊男俏女配成雙。八盞燈，月兒圓，家家戶戶來團圓，五谷豐登堆滿倉，國泰民安保平安。九盞燈，九重陽，百花齊放滿園香，黨的政策暖民心，人民生活奔富裕。

十盞燈，慶國慶，全國人民齊歡騰，二十大精神放光芒，人民事業上臺階。冬月里，十一盞燈，百花凋謝無影蹤，瑞雪紛飛兆豐年，孔明擺壇祈太平。臘月里，十二盞燈，梅花傲雪暗香來，子孫滿堂喜洋洋，家家戶戶慶團圓。今年本是玉兔年，石碑滾燈鬧平安，滾燈滾的幸福美滿，再滾滾的是國泰民安。

四、各地滾燈的表演形式

滾燈的表演形式，其實有兩種。一種是“滾動的燈”，如南方滾燈主要流行于江浙滬及江南農村地區，其中最為著名的是上海市奉賢區古鎮柘林一帶的“奉賢滾燈”。這種滾燈是用竹片制作一大球，內設一小球，小球外包紅絹，內點蠟燭，大球用繩子系住，綁在腰間甚至用牙咬住使之滾動，也可以在地面滾動。

又如，甘肅白銀的景泰滾燈，俗稱“滾花燈”，是推著繡球狀的花燈在地面滾動，跑出各種陣法。主要陣法有“四門陣”“迷魂陣”“長蛇陣”等，類似古代兵法中的“排兵布陣”，深受廣大人民群眾的喜愛。

另一種“滾燈”其實是“頂燈”，頭頂著燈碗進行雜技式的舞蹈表演，石碑滾燈就是這一類型。又如川劇中的劇目《滾燈》，其中一個叫做“皮筋兒”的小丑，他把點燃的油燈頂在身體不同部位，再輔之以翻跟斗、鉆板凳等眾多經典動作，難度非常高。

這種形式的“頂燈”，其實是一種“頂碗舞”。在甘肅省張掖市民樂縣洪水鎮湯莊村有一種非物質文化遺產就叫“頂碗舞”，其表演形式是跳舞者頭頂瓷碗，嘴里銜著一根彎曲的竹條“口條”，咬動“口條”可以敲響瓷碗，兩手各拿一碟一筷，筷子兩頭各系一銅鈴紅穗，用筷子擊打瓷碟可以產生瓷碟的聲音和銅鈴搖動的聲音。表演難度很高，碗、碟、筷不能掉，嘴、手、腳乃至全身都要協同表演。

五、蒙古族和維吾爾族的頂碗舞

以生活器皿為道具的舞蹈有著悠久的歷史，可以追溯到三世紀占據河西和西域的匈奴人的“瓶舞”。漢晉時期，則有“杯盤舞”，如《晉書》卷二十三中記載：“《杯柈舞》，案太康中天下為《晉世寧舞》，務手以接杯柈反覆之。此則漢世惟有柈舞，而晉加之以杯，反覆之也。”

到了唐代，則有“金碗舞”，張祜的《悖拏兒舞》寫道：“春風南內百花時，道唱梁州急遍吹。揭手便拈金碗舞，上皇驚笑悖拏兒。”

元代是頂碗舞的成長期，其載歌載舞的“倒喇”就有頂碗舞的表演，“倒喇”是蒙古語，是“歌唱”的意思。《歷代舊聞》記載：“元有倒喇之戲，謂歌也，琵琶、胡琴、箏皆一人彈之，又頂瓷燈起舞。”

清代顏光猷《京都雜詠》寫道：“倒喇傳新曲，甌燈舞更輕。箏琶齊入破，金鐵作邊聲。”

蒙古族的頂碗舞，既可娛人，也可娛神。在宴會上表演，更添喜慶的氣氛，具有大氣、豪邁、內斂的風格特點。而在祭祀場合表演，則有“拜云”“祭日”“祈雨”等功用，也可以表達對草原神祇“長生天”的敬意。隨著元朝由信奉薩滿教轉至藏傳佛教，頂碗舞產生了頂著油燈的形式，以示“燃燈敬佛”。

維吾爾族的頂碗舞具有熱情、開朗、奔放的風格特點。表演者頭頂二至六個摞在一起的小茶碗，最上面的碗中盛有清茶，雙手各持一個小碟子，手指中間各夾一根筷子，用筷子隨著音樂節奏擊打碟子起舞，也有用頂針代替筷子擊打碟子的。維吾爾族信奉伊斯蘭教，所以舞蹈也有宗教祭祀的功用。

王一涵在《淺析維吾爾族頂碗舞的文化根源及其藝術特色》中記述了維吾爾族的“頂油燈舞”。在維吾爾族語言中，“頂油燈舞”叫作“齊拉克烏蘇爾”，主要流傳于南疆喀什地區的葉城縣，和田地區的和田市、墨玉市、洛浦市，北疆哈密地區的哈密市和伊吾縣。“頂油燈舞”表演時，舞者頭上頂著一只平底的陶碗，碗內盛上清油，放置棉花燈捻。燈捻的數量，據說有著深刻的含義，和田、庫車地區只放一根燈捻，而哈密地區放九根棉花燈捻，對應曾經的九個汗國：烏孫汗國、高昌汗國、龜茲汗國、疏勒汗國、于闐汗國、焉耆汗國、樓蘭汗國、葉爾羌汗國和喀喇汗國。

六、結語

通過對永昌鎮的歷史淵源、高昌王碑、西寧王碑的碑文分析，我們知道永昌鎮是元朝時期蒙古族、維吾爾族的聚居之地。通過對各地滾燈表演形式的比較，以及對蒙古族和維吾爾族頂碗舞的分析，我們可以提出一種假說，涼州滾燈舞源自元代高昌王、永昌王、西寧王等家族的祭祀活動，早期具有濃厚的畏兀兒、蒙古族民族風格，后來隨著王族后裔逐漸融入當地漢族社會，少數民族風格淡化，祭祀的意義也弱化，從而形成了現在的風貌。

參考文獻：

[1]李林山，李萍，甘曜毓.武威“兩大王碑”留住元朝歷史記憶[N].武威日報，2018-12-17.

[2]胡小小.藝術地理視域下甘肅漢族民間舞蹈研究[D].上海師范大學，2022.

[3]王其英.武威金石志[M].天津：天津古籍出版社，2020.

[4]（清）張玿美總修，張克復等校注.五涼全志校注[M].蘭州：甘肅人民出版社，1999.

[5]鄭炳林主編.涼州金石錄[M].蘭州：甘肅文化出版社，2022.

[6]張澍輯錄.涼州府志備考[M].西安：三秦出版社，1988.

[7]（明）宋濂等.元史[M].北京：中華書局，2016.

[8]宿白.藏傳佛教寺院考古[M].北京：生活·讀書·新知三聯書店，2021.

[9]陳彥友.元代河西諸王初考[N].嘉峪關日報，2022-02-22.

[10]公蘭英.甘肅民樂頂碗舞的遺存[J]北方音樂，2012，（10）.

[11]王一涵.淺析維吾爾族頂碗舞的文化根源及其藝術特色[J].中國民族博覽，2021，（16）.

[12]索丹娜.蒙古族頂碗舞的文化根源與風格特征論[J].內蒙古藝術，2013，（1）.

[13]向婷.淺談維吾爾族頂碗舞與蒙古族頂碗舞的不同之處[J].大眾文藝，2015，（11）.

[14]李萬興.《涼州滾燈》的歷史淵源[J].青春歲月，2018，（26）.

[15]趙大泰.永昌石碑滾燈研究[EB/OL].涼州融媒體.https：//www.toutiao.com/article/6831513388166676996.2023-03-01.

[16]馬建春.涼州歷史上的兩位西域人——西寧王忻都、伏羌侯毛忠[J].西域研究，1998，（2）.

作者簡介：

趙大泰，甘肅武威人，教育碩士，武威市涼州文化研究院副研究員，研究方向：非物質文化遺產與地方歷史文化。