王杰
有著五千多年歷史的中華文明,始終崇尚和平。和平、和睦、和諧的追求深深植根于中華民族的精神世界之中。習近平總書記在文化傳承發展座談會上的重要講話中指出:“中華文明具有突出的和平性”,在中華文明中,“以和為貴”“和而不同”“睦鄰友邦”“天下太平”“天下大同”等理念世代相傳。和平性是中華文明思想理念的精華,是中華民族深沉的精神追求,也是建設更加美好世界的必然要求。
古往今來,中華民族之所以在世界有地位、有影響,不是靠窮兵黷武,不是靠對外擴張,而是靠中華文化的強大感召力和吸引力。中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶,其諸多元素共同塑造了中華文明的和平性。
厚德載物、明德弘道的精神追求,為塑造中華文明的和平性提供了精神支撐。《周易》中說:“地勢坤,君子以厚德載物”,意為大地的氣勢寬厚和順,君子應以寬厚之德對待天下民眾和事物。《大學》開篇講“大學之道,在明明德”,《論語》中講“人能弘道,非道弘人”,激發人們弘揚光明正大的德性,自覺把“道”弘揚光大。這種厚德載物、明德弘道的精神追求,經過中華兒女的踐行傳承與歷史長河的淘洗積淀,形成了“己所不欲,勿施于人”“己欲立而立人,己欲達而達人”這種“推己及人”的人己關系準則,以道德秩序構造出一個群己合一的世界。
天下為公、天下大同的社會理想,為塑造中華文明的和平性提供了理想支撐。《禮記·禮運》中說:“大道之行也,天下為公”“人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養”“是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同”,推崇天下為公的治世之道,倡導公共意識、公共道德,引導人們超越個體、休戚與共,各有所養、各盡所能,胸懷天下、謀求大同。中國古人講,“天下非一人之天下也,天下之天下也”“四海之內,皆兄弟也”,認為“天下”并不是個別人、個別國家、個別民族的天下,而是所有人、所有國家、所有民族的天下,表達出所有人、所有國家、所有民族都應平等相待、友好相處、守望相助的愿望和理想。
講信修睦、親仁善鄰的交往之道,為塑造中華文明的和平性提供了實踐支撐。“講信修睦”源自《禮記·禮運》,講的是要相互講信守義、建立和睦關系;“親仁善鄰”出自《左傳·隱公六年》,講的是要親近仁道、友善鄰國,這是治理國家的方略。中華文明是推崇信義、和睦、仁道、友善的偉大文明。個人、團體、民族、國家之間講信守義、和睦相處、仁愛相助、友善鄰里,是中華民族基于明德追求與大同理想而形成的處世之道、交往之道。絲綢之路就是這種講信修睦、親仁善鄰的交往之道結出的碩果。公元前100多年,中國開始開辟通往西域的絲綢之路。中國與亞歐大陸上的先人們不畏艱險,探索開辟出多條連接亞歐非的貿易和人文交流通路。南北朝時期沈約在《宋書》中講“舟舶繼路、商使交屬”,記載了絲綢之路上商賈、使者來往頻繁的熱鬧場面與繁榮景象。和平合作、開放包容、互學互鑒、互利共贏的絲綢之路精神世代相承、薪火相傳。今天,中國與共建“一帶一路”國家和地區加強互聯互通、共謀繁榮發展,賦予講信修睦、親仁善鄰交往之道新的時代內涵。
中華優秀傳統文化的其他重要元素,也為共同塑造中華文明的和平性起到了重要作用。比如,天人合一、萬物并育的生態理念,實事求是、知行合一的哲學思想,執兩用中、守中致和的思維方法等,都對中華文明超越地域鄉土、血緣世系、宗教信仰等的拘囿,形成開放包容、平和中正的文明特質作出了貢獻。
“和”是中華文明的核心價值觀之一,從一定意義上可以說,中華文明是一種“和”的文明。中華文明的精神理想平和而堅毅,胸襟寬廣而開闊,有著深切關注人類命運的天下情懷。中華文明的和平性具有豐富而深刻的內涵。
倡導慎戰不戰。歷史上,中國長期是世界上最強大的國家之一,卻從未殖民和侵略他國。《左傳》中講“止戈為武”,意思是說止息兵戈才是武功,能止戰才是真正的武功。“武”的真諦是消除戰爭、安定百姓。《孫子兵法》開篇就講:“兵者,國之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也”,主張慎戰不戰。同為早期兵法著作的《司馬法》第一篇是《仁本》,核心思想是戰爭要貫徹以仁為本原則,“國雖大,好戰必亡”就出自于此。中國人很早就懂得,和平對文明的保障作用,也深知戰爭對文明的破壞作用。信奉叢林法則,以強欺弱、窮兵黷武,必將走向滅亡。幾千年來,和平性已經深深烙在中華文明的特質里,刻進中華兒女的基因里,融入中華民族的血脈中。
倡導相互協調。從和平、和睦到和諧、和合,中國人對“和”的探究,不止體現在戰爭與和平的關系上,還深入到自然法則、人類社會發展規律來理解“和”。“和也者,天下之達道也”“致中和,天地位焉,萬物育焉”。無論是自然界還是人類社會,都要追求通過協調發展而達到“和”的理想境界和完美秩序。實現人與自然的和諧,關鍵在于做到“天人合一”;實現人與人的和諧,關鍵在于做到彼此尊重;實現人自身的和諧,就要做到身心兩方面的協調,通過實踐和自省提升自己的人格和道德。
倡導共生并進。中國人所講的“和”并不是完全相同、毫無變化的,并不追求單一、靜止、無差別的和諧,而是在尊重事物多樣性和差別性的基礎上,通過相互協調、相互作用,達致更高層次的和諧統一。《孟子·滕文公上》講:“夫物之不齊,物之情也”,告誡人們不能簡單粗暴對待事物的差異,不能強制消除差別。《論語·子路》中講:“君子和而不同,小人同而不和”,“和而不同”追求的是內在的和諧與友善,而不是表面上的相同與一致,這正是人類個體之間、群體之間共生共存的基本法則。可見,“和”的精神是一種對他者的承認、對差別的尊重、對異己的包容,以達到求同存異、和諧共生。
