試析渝東南土家族吊腳樓營造技藝的文化特征

冉 曼

（赤峰學院 歷史文化學院， 內蒙古 赤峰 024000）

土家族是中國55 個少數民族之一， 主要分布在湘、黔、渝、鄂四個省份的接壤處，而從地理范圍來看，其生活地界基本從屬于武陵山區范圍內。長久以來，土家族人生活于崇山峻嶺之中，“住”成了土家族人生存發展的首要需求。在復雜的自然環境中，土家先民利用當地最常見的竹、木、石等原料，修建出土家族人引以為榮，也是土家族文化中最具代表性的民居建筑——吊腳樓。土家族吊腳樓通常沿著山體、河流走向順勢而建，能夠巧妙地利用當地潮濕多雨的氣候條件和陡峭不平的地形環境，營建適合土家族人生活的民居建筑。土家族吊腳樓建筑從開始營建到最終完成，不僅體現了土家族人順應自然、尊重自然的生態觀，也見證了土家民族文化的傳承與發展。

一、渝東南地區土家族吊腳樓的形成

吊腳樓，又稱“吊樓”，是一種半干欄式建筑，源于干欄式建筑，是一種以竹木為支架，上設高出地面的房屋建筑，考古發掘最早的干欄式建筑出土于浙江余姚河姆渡遺址。干欄式建筑的起源要追溯到“巢居”，“巢居”是史前時期人類居住的建筑形制之一，最初建構在樹木上，后來隨著人類走向地面，開始在平地進行立柱搭建，形成干欄式建筑，主要見于我國長江中下游流域及西南地區[1]。安志敏先生從考古學上考證了“干蘭”式建筑從古代起便盛行于我國西南地區，成為我國古代的主要建筑形制之一[2]。在今天的西南地區，由于山地地形及潮濕氣候， 干欄式建筑的形制已經演變為“半干欄式”建筑。不同于干欄式建筑的完全懸空，“半干欄式”是用部分懸空的方式修建。土家族吊腳樓就是典型的“半干欄式”建筑。

重慶市的土家族主要分布在其東南部（以下簡稱渝東南），渝東南主要地處武陵山脈，是四川盆地東南部大婁山和武陵山兩大山系交匯的盆緣山地，地貌以丘陵、山地為主，坡地面積較大、平地較少；雨量充沛，濕度大。渝東南吊腳樓修建歷史最早要追溯到巴人這一民族在重慶地區的活動[3]。早期巴族主要活動在湖北、 重慶一帶的山地河流區域，氣候潮濕，地形險阻，是以巴人多偏好修建半干欄式建筑——吊腳樓[4]。據考證，巴人大約在春秋戰國時期遷至重慶， 當時在長江及其支流范圍內活動，并沿著長江支流之一烏江的上游發展進入渝東南地區，遠達黔北地區[5]。巴人進入渝東南地區后，與當地土著一起雜居，吊腳樓建筑隨著巴文化的傳播一起進入渝東南地區。

二、渝東南土家族吊腳樓的營造技藝

土家族吊腳樓營造技藝屬于國家級非物質文化遺產，它的營造凝聚了土家先民無數的心血與智慧。吊腳樓從開始修建到最終完成，在整個修建過程中，蘊含著土家族人巧奪天工的營造技藝，別具一格的風俗文化

（一）土家族吊腳樓營造技藝的申遺

傳統的土家族吊腳樓為木質結構，營造技藝歷史悠久。土家族吊腳樓屬于南方穿斗木構體系，其營造是由柱、枋、梁、檁等構件通過榫卯結構拼接而成，建房所需的原料多系木材加工而成。土家族吊腳樓營造技藝主要分布在鄂西、渝東南、湘西等土家族聚居區，從屬武陵山區范圍內。武陵山區層巒疊嶂，往來交通較為困難，因此在修建吊腳樓時，都有各自獨特的技藝。例如湖北咸豐的吊腳樓的修建中多使用“將軍柱”技術；湖南永順以修建各式“轉角樓”為主要風格；重慶石柱地區則側重于對龕子（即廂房）的精雕細琢。

雖然土家族吊腳樓在各地實際修建中所側重的技術風格不同，但就整體而言，土家族吊腳樓營造技藝是一脈傳承的，都是土家先民在實踐中創造出來的優秀民族文化遺產。土家族吊腳樓營造技藝屬于非物質文化遺產中的傳統技藝類，2011年5月，由重慶市石柱土家族自治縣、湖北省咸豐縣和湖南省永順縣共同申報，被列入國家級第三批非物質文化遺產名錄。

（二）渝東南土家族吊腳樓的營造技藝

1、原料選擇

傳統土家族吊腳樓為木質結構，原料以木材為主，兼含少量的其他材料，如竹子、泥土、石材等等。渝東南地區木材資源十分豐富，因而木材是土家族人利用率最高的材料之一。土家族吊腳樓建造中使用的木料主要有椿樹、杉木、紫樹、松木等，根據木料性能的不同，又有不同的使用途徑，如椿樹的樹皮粗糙，質地堅硬，穩定性較好，耐潮堅韌，多用作脊檁；杉木是各式吊腳樓中運用最多的木材，易干燥，收縮小，不翹裂，耐久性能好，耐腐力強，不受白蟻蛀食，多用于梁、柱、檁等主要木構件的制作；紫樹木材堅硬，多用于制作地腳枋或樓枕枋等。

除木材外，還會選用石材用作礎基。渝東南地區氣候潮濕，將木柱放置在礎石之上，可以防止木材被腐蝕、蟲蛀。另外有時也會選擇用竹子和泥巴修筑夾竹墻。吊腳樓原料的選擇完全取決于實際需要，不限于某一類材料。

2、營造技藝

吊腳樓營造技藝是土家族民族文化傳承的一部“活史書”，它的整個修建過程主要包括平面營造和空間設計，這兩方面的建造完成基本可以囊括土家族吊腳樓營造技藝的精髓。

（1）平面營造

土家族吊腳樓的建筑造型講究與自然環境的和諧共處， 這是土家先民順應自然的生態觀體現。土家族吊腳樓沒有中軸線，不講究對稱，以實際情況隨機應變，既可橫向擴展，又可縱向延伸，突破了地形和環境的限制。若在斜坡修建，向內可修整鏟平地基，向外可借用立柱搭建；在河岸臨崖邊，則采用打樁立柱的方式懸空建樓[6]。在吊腳樓的平面營造中，其建筑造型十分靈活。據有關學者研究，土家族吊腳樓的類型主要分“一”字形、“L”形、“U”形等三種基本類型[7]。此外，還有“口字形”“山字形”等。下面就吊腳樓的三種基本類型進行闡釋：

“一”字形平面是吊腳樓最基本的形式，房屋呈“一”字形排開，有三開間、五開間和七開間。一字形平面非常考驗地形，需要較大面積的平地修建吊腳樓。一字形吊腳樓樓層一般為兩層，低架空，屬平地起吊型，通過墊柱礎石的方法，防止木材與地面直接接觸，受到濕氣的侵蝕。

“L”形是在“一”字形平面的基礎上增建的，一般在左或右側加修一間廂房，廂房與正屋成“┌”或“┐”造型，多為直角，也有正屋與廂房斜交的例子，具體視實際情況而定[8]。“L”形吊腳樓特點是正屋建在平地， 而增修的廂房一般采用懸空立柱的方式，廂房下的空間為一樓，多做圈舍或柴房，二樓一般做子女的臥室。

“U”形在“L”形的基礎上又增建，即在“L”的另一側加修廂房，形成“┌┐”型，也就是俗稱的“三合水”。“U”形吊腳樓呈三面圍合，中間為院壩，用于堆放、晾曬作物等。

（2）空間營造技藝

吊腳樓的空間營造多強調工匠的高超技術，土家族吊腳樓蘊含著許多獨特的營造技藝， 如龕子、轉角樓、將軍柱及轉角飛檐等，這是土家族建筑所特有的，也是區別于其他民族、地區吊腳樓的顯著標志。

“龕子”指的是廂房，一般為女兒家對歌、刺繡的地方，是由吊腳支撐樓板，垂柱支撐走廊，屋頂采用類似官式建筑“歇山頂”的建筑空間；轉角樓，也叫“轉千子”，是由兩面、三面或四面挑出的走馬廊構成的吊腳樓， 被用作各屋子之間連接的通道；將軍柱，也叫“傘把柱”，通常是在正屋的正脊、與正屋呈直角廂房的脊檁以及轉角斜脊這三脊的交匯處立一根柱子，用以支撐正屋和廂房的屋梁、樓枕坊、穿枋、屋頂及轉角龍骨五個方向的力，形似一把傘。根據需要，有落地的將軍柱，也有不落地的將軍柱[9]；土家族吊腳樓的轉角飛檐，一般采用板凳挑或牛角挑，使屋檐高高翹起，形似飛燕，成為整座吊腳樓中輪廓最為突出的部分，但也有吊腳樓不做“角挑”。

3、工藝流程

土家族吊腳樓的營造過程非常細致，從準備到建造完成大概需要8 到10 個月的時間。土家族吊腳樓的營造一般是從春天開始準備，其營造的師傅一般由掌墨師擔任，同時擔任木匠師傅，主要負責吊腳樓的空間設計、木材的加工以及整個吊腳樓修建等。

土家族吊腳樓營造的第一步是選址，吊腳樓一般選擇建在山面陽坡且背山面水的地方。選定場地后，需要將場地進行修整鏟平，即平地基。在正式動工前。要將碎石與土壤按比例混合填埋進行加固地基的同時需要提前做好排水問題，一般是在房屋后面及一側墻面挖溝引水。

第二步是備木料，土家族人稱“伐青山”。備料之前需要規劃房屋修建面積及形制，普通人家一般選擇修建“4 柱3 騎”或“6 柱5 騎”，大戶人家則多為“三和水”、四合天井大院[10]。木料備好后，需要進行干燥處理， 傳統處理方法是將木材存放于露天處，經過雨水幾個月的自然浸泡和風干。這樣的處理方法能夠最大限度地防止木材變形。

第三步是木料加工及場地定位。首先是將干燥好的木材，用墨線畫好木料的所需形狀，并進行分解；然后再精細加工柱、梁、枋等建筑構件；最后用石灰粉對場地進行空間定位，確定房屋修建的總面積以及每間房的進深和面闊，并做好相應標記。場地定位后，需要安裝磉凳。“磉凳”即柱礎，一般為方形或圓形，它是承受屋柱壓力的墊基石，多用于木架結構的房屋。安裝的磉凳既能增強柱基的承壓力，又起到一定的防潮作用。

第四步是拼接排扇，立屋豎柱。拼接排扇即是把加工好的梁和柱通過榫卯結構拼接上，組成一排排木扇，等待最后的安裝。立屋豎柱，即沿面闊方向用斗枋串起所有排扇，拼接成屋架。立排扇時需要按照先堂屋，再東次間，最后西次間的順序。排扇豎立完成后需要橫向安裝枋、梁等構件，拼接出吊腳樓的框架雛形，然后按從上到下的順序安裝地腳枋與樓枕枋。在安裝梁、柱、檁等部位及連節點處時，需大力敲打至連接牢固。在正午之前完成上梁，這是整個吊腳樓建造中最重要的一道工序，由主持修建的掌墨師傅與其徒弟協同完成，用繩索從東到西將大梁升至屋頂。

第五步，也是最后一個步驟，即做最后的細作填充部分，包括釘椽角、蓋瓦、裝板壁、鋪設地板、裝飾房屋等。其中房屋裝飾主要包括門窗花，做欄桿，雕柱礎，裝飾檐口、梁枋、挑枋、屋脊等等。最后一步是整個營造過程花費時間最長的一個階段，出于細節的雕琢和對美的追求，工匠在這一階段所費精力最多。

三、渝東南地區土家族吊腳樓建造中的風俗文化

土家族吊腳樓的修建非常講究風俗習慣，包括擇吉日、定風水選址、上大梁儀式等等，基本貫穿了整個修建過程。從整體來看，這種風俗文化主要體現在吊腳樓修建過程中的三個階段， 即原料選擇、空間布局、營造過程中。

首先是原料選擇上，如選擇杉木除了其物理性能優良之外，從風俗文化角度分析，土家先民認為杉木生命力頑強，枝繁葉茂，于是賦予了杉木“人財興旺”的吉祥寓意。而選用椿樹或紫樹則是因其諧音“春”“子”，有春來萬物長和子孫興旺的寓意。此外， 土家族人在吊腳樓周圍十分忌諱種植桃樹、桑樹和槐樹等， 桃樹與桑樹主要是因為因諧音形似“逃”“喪”二字，容易跟不吉祥的事物產生聯系[11]；槐樹則是因其“招陰”的說法，于是予以避諱。

其次是空間布局上的風俗文化，包括定風水選址、房屋朝向等[12]。吊腳樓選址對主人來說是一件嚴肅且非常重要的事情。從民俗信仰來說，選一個風水適宜建造房屋的地方，會給屋主人及其后代帶來好運[13]。因此屋主人在選址前會舉行一定的儀式活動，即請當地有聲望的大師（即風水師）擇其合適的位置。在過去，土家族的“風水師”一般由當地的土老司擔任。土老司，土家語為“梯瑪”，是土家族祭司的通稱， 主要負責各種祭祀活動， 兼管婚禮、治病、占卜、喪葬等。后來逐漸受到漢文化的影響，開始稱“風水先生”，取消了傳統的叫法。在選址過程中，風水先生會根據“左有青龍排兩岸，右有白虎鎮屋場；前有朱雀來照看，后有玄武做主張”或是“前看二龍來搶珠，后有雙鳳來朝陽”等習俗來為屋主選擇場地。在選擇房屋朝向時，講究東西朝向，或坐西向東，或坐東向西。同時還會將門窗朝向與屋主姓氏或生辰八字相聯系，忌諱朝向與屋主姓氏或與八字相沖[14]。

最后是吊腳樓的修建過程中的一些儀式與忌諱，包括伐木、上大梁等。伐木要祭祀山神，伐木即上文中提到的“伐青山”。土家族人自古以來便依山而活，長期以來，土家族人對自然、山石、樹木充滿了敬畏之心，俗語中的“靠山吃山”便是土家族人的真實寫照。對于土家族人而言，樹木、山石都是有靈的，因此在進山或伐木之前都需要祭祀山神，擺設貢品或燃放爆竹再念誦禱告詞，以保佑此次伐木順利。上大梁歷來是土家族修建吊腳樓過程中最隆重的事情，在舉行上梁儀式的這一天，屋主會邀請親屬和周圍鄰居前來觀禮。在吊腳樓的修建中，上梁與立屋架要在同一天進行，且上梁必須在正午之前完成， 上梁所進行的儀式流程也不能被打亂或返工，否則將被視為是不祥的征兆。上梁儀式主要包括拜梁、點梁、纏梁、升梁、贊屋場、喝上梁酒﹑拋梁粑、下梁等步驟，在每一個步驟中都有相對應的頌詞由掌墨師傅進行唱誦，上梁的過程是由兩位木匠師傅配合完成，一般是年老的木匠師傅帶著稍年輕的木匠師傅一起完成整個上梁儀式，這種以老帶小的方式體現了吊腳樓營造技藝中以師帶徒的傳承模式。上梁時，由兩位木匠師傅領頭，眾人合力一起將梁木沿著東西兩頭設置的樓梯逐級向上抬升，兩位木匠師傅則坐在兩側屋架上唱誦《上梁歌》，《上梁歌》的內容豐富詳實，多包含吉祥富貴之意，擇其一段展示：

“手攀雙龍，腳踏云梯，步步登高，節節升起，上一步一勞永逸，上二步兩議太極，上三步三生佳運，上四步四平八穩，上五步五彩繽紛，上六步六合同春，上七步七星高照，上八步八面光明，上九步聞名九霄，上十步百事順心”。

四、渝東南土家族吊腳樓營造技藝中的文化特征

在我國住房建筑自古以來就是人們賴以生存的場所空間，它不僅是人們肉體的棲息地，更是一個家庭乃至民族的靈魂歸屬。對土家族人而言，任何一棟吊腳樓的修建都不是一件簡單而又生硬的機械工程，它的修建過程體現了土家族人對大自然的崇敬之心及對土家先祖的崇拜之意，吊腳樓既代表了一代土家族人的濃厚情感，更代表了整個土家族的滄桑歷史。

（一）生態觀念

土家族聚居區地勢崎嶇， 氣候潮濕，《舊唐書》記載，在土家族居住的地方，“土氣多瘴癘，山有毒草及沙蛩蝮蛇”[15]。渝東南地區的土家先民世世代代生活在這里， 早已經與這里的山山水水和解，人與自然沆瀣一氣， 為適應這種特殊的自然環境，在各種崎嶇地形及沿岸懸崖上修建起了半干欄式吊腳樓。土家族半干欄式吊腳樓的建造完全不囿于地形所困，這主要源于土家先民對大自然的敬畏及木匠巧奪天工的營建技巧，這不僅僅是土家先民的智慧杰作，更是土家族人與自然和諧相處，取于自然、用于自然、利用自然的表現。

渝東南地區多丘陵、山地，耕地資源少，因而吊腳樓的修建多選在斜坡高地或沿河岸邊，盡量選擇不占用耕地、不破壞地形，這便是吊腳樓的“腳”之便利，吊腳樓的修建講究與自然相融合，與空間相交融。傳統吊腳樓的修建所用材料都是原生態，包括木材、竹子、石材等等，都是取自當地資源豐富之物，土家先民利用這些隨處可得的材料，將吊腳樓修建在崇山峻嶺之中，屋頂轉角似飛燕凌空，輕盈纖巧，周圍竹樹參差，掩映建筑輪廓，吊腳樓將自然的鬼斧神工融于人文的建筑情懷。

（二）先祖崇拜

在土家族吊腳樓的空間布局中，堂屋是一個特殊的存在， 它的存在對土家族人而言十分重要，甚至不可或缺。分析渝東南地區的土家族吊腳樓，從其空間布局來看，堂屋主要位于吊腳樓橫向布局中最中央的位置，是所有房間中面積最寬、高度最高。在堂屋正對大門處的板壁上設有神龕，供奉“天地君親師”牌位，神龕內容分為五大部分，這些牌位對于土家族人而言是囊括整個民族的精神信仰。“天地”可為一體，指的自然萬物，“君”指封建社會的君主，隨后便是“親”，指的是土家先祖，最后是“師”，即人生啟蒙者。一般在堂屋設神龕牌位后，土家族人就不再單設祖宗牌位。此外，在牌位兩側也會張貼其他內容，如象征健康平安的祈望、寓意富貴興旺的美好祝愿。

在堂屋內部陳設中， 一般不放置其他物品，以維持其莊嚴肅穆。堂屋不待客，功能只用于祭祀。對土家族人而言，一年中重要的時間節點或者家中有重大事件都需要祭祀先祖。在重要的時間節點中包括過年、清明、中元節、重陽節等重要節日，以及遇到先輩忌日時也需要祭祀，在懷念先祖的同時也祈求先祖的保佑。而重大事件則包括紅白事（即婚喪大事）、遷址、孩子出生等。遷址指的是子孫后代不在老宅居住，需要告知先祖，同時，在搬到新居后會再次告知先祖，即使已遷新居，每逢大年初一時，全家老少也會回到老宅，鄭重祭祀先祖。新生命的到來也是土家族人生活中的大事， 同樣需要告知先祖，以示血緣傳承。

在渝東南地區，土家族祭祀先祖的活動都在堂屋舉行，一般為兩個步驟：一為獻飯表示晚輩的尊崇之情；二為燃燭燒紙以告慰先祖。在這簡單的兩個步驟中，可以深刻地感受到土家族人濃厚的先祖崇拜意識。

（三）民族文化載體

春秋戰國時期，隨著巴族遷至重慶地區，以兩江流域為中心繁衍發展，巴文化也沿著長江支流烏江上游傳播發展，半干欄式建筑———吊腳樓也隨之進入渝東南地區，至此，已有兩千余年歷史。烙印了巴人文化的吊腳樓建筑歷經數千年的風霜雨雪，已然成為土家族民族文化和建筑風格的標志。吊腳樓是一部非常生動的土家民族歷史圖冊，它靜默無言地述說著土家族生存發展的歷史故事，是土家族人在生息繁衍中最具民族性的文化精髓，深深地烙印在土家族人的腦海深處，莫不敢忘。

土家族吊腳樓承載了土家族民族文化的精神內核，它的整個建造過程不僅體現了一個民族文化生活的精神風貌，更滲透著土家族人樸實無華的生活方式。傳統吊腳樓分為三層：一層用以家畜喂養、堆放農具或木柴等；二層住人；三層為小閣樓，用以堆放其他雜物。土家族人將吊腳樓的功能發揮得淋漓盡致，絲毫不舍得浪費一點空間。土家族人喜好群居， 在土家族人的生活中沒有分家這個概念，即便分家也只是在原來吊腳樓的基礎上進行橫向或縱向的拓展延伸，其中心依然以堂屋為主。千百年，吊腳樓陪伴著土家族人，一直過著日出而作，日落而息的田園生活。

吊腳樓作為一種典型的山地建筑，體現出一種濃郁的地域文化，展現出土家族人勤勞樸實的品質以及土家工匠的精湛技藝，是土家族建筑文明和精神內涵的共同載體。今天，囿于很多客觀因素，吊腳樓似乎已經停止“生長”，成為一種靜態的、被“賞析”的藝術，失去了原有的生機活潑，這不僅是土家族人民建筑藝術的缺憾， 更是民族文化遺產的損失，對吊腳樓的保護與傳承已迫在眉睫。