文化認同與河洛大鼓：探索河洛大鼓在社會認同與文化傳承中的意義

張亞奇

（安徽師范大學，安徽 蕪湖 241000）

一、河洛大鼓的歷史與文化背景

河洛大鼓早期流傳于農(nóng)村，在城市環(huán)境的融入下，也逐步形成了一種“去儀式化”的特征。在第二代藝人張?zhí)炫嗟陌l(fā)展下，它逐漸脫離儀式背景獨立發(fā)展為一種在河洛地區(qū)具有一定影響力的娛樂性的曲藝品種，場地也從節(jié)慶場所轉(zhuǎn)化為盈利性的書棚。在20 世紀30年代，洛陽主城區(qū)已經(jīng)形成了相對穩(wěn)定的曲藝市場，藝人們在此過程中也會進行打擂臺式的“對書”，不斷擴張的演出市場與豐厚的收入使得大批年輕人爭相拜師學藝，使得河洛大鼓進一步的擴散到其他地區(qū)。在群體日益夸大的同時，藝人內(nèi)部也進行了制度化的過程，建立行會組織并定期進行行會活動使藝人們斗藝的過程中不斷提高自身演唱技巧。

在新中國成立后，較為規(guī)整的行會被正式納入編制，形成文藝體系，也形成河洛大鼓第一個發(fā)展高峰期，20世紀70 年代河洛大鼓迎來了第二個發(fā)展高峰期。表演的場合一般是生孩、房屋建成、上學等喜慶事情發(fā)生。與生產(chǎn)隊簽約的為“官書”，與個體農(nóng)戶簽約的為“愿書”表演的時候一般不去定曲目，只會說明情況，要求一下整體的氛圍其余的都交由說書人即興發(fā)揮。一般在上世紀80 年代末90 年代初發(fā)展的最為興盛，但90年代末隨著新興媒體的出現(xiàn)，人們對此逐漸失去興趣，演出機會逐漸減少，大批藝人為謀生存而改行，演出場合也僅限于重要風俗活動和少量電視曲藝節(jié)目中。2006 年之后河洛大鼓被列為“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，為使這種古老的藝術(shù)更好的傳承，洛陽周邊各個學校積極響應國家號召，開設地方課程，河洛大鼓的演出逐步進入各個中小學乃至高校課堂之中。

二、河洛大鼓與文化認同

河洛大鼓作為一種具有濃厚地方特色的民族音樂形式，對于地方社區(qū)和民族認同的塑造具有重要影響。首先，河洛大鼓與地方社區(qū)認同緊密相連，作為地方社區(qū)的文化象征和代表，河洛大鼓通過獨特的音樂形式和表演藝術(shù)，加強了社區(qū)成員對地方的認同感和歸屬感。如崔新建說到：認同是文化固有的基本功能之一，擁有共同的文化往往是民族認同、社會認同的基礎。[1]每一次河洛大鼓的演出都是社區(qū)的盛會，吸引著社區(qū)居民的參與和觀賞。通過欣賞和參與河洛大鼓的活動，社區(qū)居民深入體驗到地方的文化魅力，增強了對地方的自豪感和認同感。此外，河洛大鼓作為地方社區(qū)的共同文化娛樂活動，讓社區(qū)成員在共同參與和體驗中建立起聯(lián)系和凝聚力，這種共同體驗和參與促進了社區(qū)成員之間的交流與合作，加強了社區(qū)內(nèi)部的凝聚力。

其次，河洛大鼓與民族認同密切相關。作為中國河南地區(qū)的民族音樂形式，河洛大鼓承載了該地區(qū)的民族文化特色和民族精神，通過參與和欣賞河洛大鼓，民眾能夠更深入地了解和認同自身所屬民族的文化傳統(tǒng)。河洛大鼓的音樂節(jié)奏、歌詞和舞蹈等元素都展現(xiàn)了民族獨特的藝術(shù)風格和精神內(nèi)涵，通過這種藝術(shù)形式的傳承和發(fā)展，民眾對自身民族身份的認同感得到加強，增強了民族認同的連結(jié)與共鳴。此外，河洛大鼓在文化認同中具有重要的作用和意義。首先，作為一種具有代表性的地方文化符號，河洛大鼓加深了社區(qū)居民對地方文化的認同感和歸屬感，河洛大鼓的表演和欣賞讓社區(qū)成員感受到自己所屬地區(qū)的獨特魅力和文化底蘊，激發(fā)了對地方文化傳統(tǒng)的興趣和保護意識。其次，河洛大鼓作為一種集體表演形式，能夠促進社區(qū)居民之間的交流和合作。通過共同參與河洛大鼓的演出和傳承，社區(qū)成員之間建立了共同的經(jīng)驗和記憶，加強了彼此之間的聯(lián)系和凝聚力。如趙世林，陳為智說：主張民族文化認同作為民族凝聚力形成的內(nèi)在機制，蘊含著價值的選擇和社會意識的認可，在民族共同體中表現(xiàn)為對自己傳統(tǒng)的遵從和群體的歸屬感。[2]最后，河洛大鼓還承載了地方的歷史和文化記憶，通過其傳承和演繹，促進了地方文化的傳承和發(fā)展。河洛大鼓的音樂和舞蹈表達了地方的價值觀、人生哲學和社會歷史，為社區(qū)居民提供了文化認同和文化自信的基礎。

綜上所述，河洛大鼓在地方社區(qū)認同、民族認同以及文化認同中發(fā)揮著重要的作用和意義，通過地方特色、社區(qū)傳承和文化表達等方面，河洛大鼓加強了社區(qū)居民對地方和民族的認同感和歸屬感。同時，它在社區(qū)凝聚力的強化、地方文化傳承與創(chuàng)新以及個體的文化認同與自尊心方面都發(fā)揮著重要的作用。河洛大鼓作為一種重要的文化遺產(chǎn)，不僅豐富了地方社區(qū)的文化生活，也對整個民族的文化認同和傳承起到了推動和促進的作用。

三、河洛大鼓的社會與文化影響

河洛大鼓作為一種具有濃郁地方特色的民族音樂形式，在當代社會中扮演著重要的角色，其重要性不僅局限于河南地區(qū)，而是在整個中國社會中具有深遠的影響力。河洛大鼓的獨特表演藝術(shù)和文化內(nèi)涵深深嵌入了當?shù)厝嗣竦纳钪?，成為社會活動和慶典的重要組成部分，同時也展現(xiàn)了其對社會發(fā)展的積極貢獻。

首先，河洛大鼓作為一種獨特的文化娛樂方式，為人們提供了豐富多彩的藝術(shù)享受。社區(qū)居民常常聚集在一起觀賞河洛大鼓的演出，共同體驗音樂與舞蹈的藝術(shù)魅力，這種集體參與和共享文化的活動不僅增強了社區(qū)內(nèi)部的凝聚力和互動，也促進了社區(qū)居民之間的交流和合作。通過參與和欣賞河洛大鼓，人們不僅能夠享受音樂的美妙，還能感受到集體團結(jié)和文化認同的力量，從而形成更加緊密的社會關系。其次，河洛大鼓對文化傳承與發(fā)展做出了重要貢獻。作為中國河南地區(qū)的民族音樂形式，河洛大鼓承載了該地區(qū)豐富的歷史、傳統(tǒng)和文化內(nèi)涵。通過世代相傳的演奏技藝和表演藝術(shù)，河洛大鼓保留了許多古老的音樂元素和舞蹈形式，傳承了地方的音樂智慧和審美價值觀，這種傳承的力量使得河洛大鼓成為了一種活躍的文化遺產(chǎn)，為社區(qū)和整個地區(qū)的文化發(fā)展提供了重要的支撐和動力。同時，隨著時代的發(fā)展，河洛大鼓也在不斷創(chuàng)新和演變，融合了現(xiàn)代元素和多樣化的藝術(shù)表現(xiàn)形式，使其更具時代感和吸引力。這種創(chuàng)新的努力使得河洛大鼓能夠與時俱進，保持其吸引力和影響力。

此外，河洛大鼓在跨文化交流中具有積極的作用。作為地方特色的民族音樂形式，河洛大鼓吸引著廣泛的關注和贊賞，不僅在國內(nèi)備受推崇，也在國際間引起了一定的關注。通過河洛大鼓的國際交流和演出，外界的人們得以了解和欣賞中國河南地區(qū)的獨特音樂文化，促進了不同文化之間的相互理解和友誼。同時，河洛大鼓也借鑒了其他地方和民族的音樂元素和藝術(shù)形式，進行了跨文化的融合和創(chuàng)造，這種跨文化的交流和影響使得河洛大鼓在世界范圍內(nèi)獲得了更廣泛的認可和影響力。河洛大鼓的國際交流不僅為地方文化的傳播做出了貢獻，同時也為國際間的文化交流搭建了重要的橋梁。

因此，在保護和傳承河洛大鼓的過程中，應加強對傳統(tǒng)知識和技藝的傳承，注重社區(qū)參與和意識提升，以確保河洛大鼓這一重要的民族音樂形式得以保護和發(fā)展。未來的研究可以進一步深入探討河洛大鼓與其他民族音樂形式的關系，以及在跨文化交流與認同中的作用。

四、河洛大鼓的保護與傳承

河洛大鼓作為一種珍貴的民族音樂形式，需要得到有效的保護和傳承，以確保其持續(xù)發(fā)展和傳播。了解當前的保護與傳承現(xiàn)狀是非常重要的，由于社會變革和文化沖擊等因素的影響，河洛大鼓面臨著一系列的挑戰(zhàn)，其中包括傳承人口的減少、演奏技藝的流失、觀眾群體的轉(zhuǎn)移等問題。隨著社會的進步和變化，觀眾對藝術(shù)的需求也在不斷演變。傳統(tǒng)的古老藝術(shù)形式可能無法完全滿足當代觀眾的審美和娛樂需求，因此，對古老藝術(shù)進行創(chuàng)新是使其與時俱進、保持活力的必要手段。創(chuàng)新可以通過融入現(xiàn)代元素、運用新技術(shù)和藝術(shù)形式，以及與其他藝術(shù)形式進行交叉融合等方式來實現(xiàn)。這樣的創(chuàng)新能夠吸引更廣泛的觀眾群體，提升古老藝術(shù)的影響力和傳播力，使其在當代社會中得到更好的傳承和發(fā)展。正如王沛說到：個體要了解如何在身處文化變遷和多元文化社會情境中，將不同的文化需求和文化反應整合在其民族文化認同的心理結(jié)構(gòu)中。[3]古老藝術(shù)作為民族文化的重要組成部分，具有不可替代的歷史和文化價值。然而，由于時間的推移和社會環(huán)境的變遷，古老藝術(shù)面臨著遺失和衰退的風險，通過創(chuàng)新可以為古老藝術(shù)注入新的生命力和活力，讓其在當代社會中煥發(fā)出新的魅力。創(chuàng)新不僅可以吸引年輕一代的參與和關注，也可以通過創(chuàng)新的形式和表現(xiàn)手法，將古老藝術(shù)傳承給更多的人，推動其保護和傳承工作的開展。古老藝術(shù)創(chuàng)新不僅是對傳統(tǒng)的延續(xù)和發(fā)展，也是對藝術(shù)本身的邊界和可能性的探索，通過創(chuàng)新，藝術(shù)家可以突破傳統(tǒng)的束縛，開拓新的藝術(shù)領域和形式。創(chuàng)新可以激發(fā)藝術(shù)家的創(chuàng)造力和想象力，使其在創(chuàng)作過程中得到更多的自由和表現(xiàn)力。同時，創(chuàng)新也為藝術(shù)家提供了與其他藝術(shù)形式和領域進行對話和合作的機會，促進了藝術(shù)的跨界融合和交流。

通過創(chuàng)新，古老藝術(shù)可以獲得更廣泛的傳播平臺和機會。新的表現(xiàn)形式和藝術(shù)手法可以吸引更多的觀眾，擴大古老藝術(shù)的受眾群體，藝術(shù)作品的數(shù)字化和網(wǎng)絡化也為古老藝術(shù)的傳播提供了新的途徑和方式。通過創(chuàng)新，古老藝術(shù)可以更好地融入當代社會，與現(xiàn)代生活緊密相連，增強其在社會中的影響力和認知度。古老藝術(shù)創(chuàng)新可以為傳統(tǒng)的藝術(shù)形式注入新的生命力和活力，推動其傳承和發(fā)展，創(chuàng)新的形式和表現(xiàn)手法可以吸引更多的年輕人參與和學習，保證古老藝術(shù)的傳統(tǒng)技藝和知識的傳承。同時，通過創(chuàng)新，藝術(shù)家可以將古老藝術(shù)與現(xiàn)代社會的問題和主題相結(jié)合，使之與當代社會產(chǎn)生共鳴，從而更好地滿足觀眾的需求和期待。但在追求創(chuàng)新的過程中，有時會出現(xiàn)過度商業(yè)化和迎合市場的現(xiàn)象，導致古老藝術(shù)失去原有的文化特質(zhì)和內(nèi)涵。創(chuàng)新應該在尊重和保護優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的前提下進行，避免過度追求商業(yè)成功和市場需求而忽視了古老藝術(shù)的獨特性和歷史性。正如黃翔鵬先生講到更深刻的困難還在古代音樂傳承關系的某種阻斷或破壞。[4]同時，對于一些古老藝術(shù)形式來說，其傳統(tǒng)技藝和表演方式是需要保護和遵守的，過度創(chuàng)新可能會導致傳統(tǒng)技藝的喪失和變形。

綜上所述，對古老藝術(shù)進行創(chuàng)新是必要的，它可以使古老藝術(shù)與時俱進、保持活力，提升古老藝術(shù)的傳播力和影響力，促進古老藝術(shù)的傳承和發(fā)展。然而，創(chuàng)新也存在一些潛在的風險和問題，如失去原始的文化特質(zhì)和內(nèi)涵，以及創(chuàng)新方向不當?shù)?。因此，在進行古老藝術(shù)創(chuàng)新時，應該尊重和保護優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的獨特性，注重專業(yè)知識和理論的支持，確保創(chuàng)新方向的正確性和可行性，只有這樣，古老藝術(shù)的創(chuàng)新才能真正實現(xiàn)其價值和意義的傳承與發(fā)展。

五、結(jié)語

綜上所述，通過對古老藝術(shù)進行創(chuàng)新，可以使其與當代社會相連接，保持其活力和吸引力，進而發(fā)揮更廣泛的影響力和作用。在河洛大鼓這樣的民族音樂形式中，創(chuàng)新能夠滿足現(xiàn)代觀眾的需求，促進文化認同和民族認同的傳承和發(fā)展。然而，創(chuàng)新也需要謹慎權(quán)衡，保持對傳統(tǒng)的尊重和敬畏，以確保創(chuàng)新不僅具有時代感和吸引力，同時也能夠保留古老藝術(shù)的核心精神和傳統(tǒng)特征。只有在合理平衡創(chuàng)新與傳統(tǒng)之間的關系時，古老藝術(shù)才能在當代社會中煥發(fā)出新的活力，繼續(xù)為我們帶來美的享受和文化的傳承。